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（路05:12-06:11）《路加福音》講解，2012-10-06，安息日

• （路5:12-6:11） - 講道 LYX
• （路5:12-6:11） - 講道 TJD
• （路5:12-6:11） - 講道 LYH

內容提要（文字僅為輔助，請仔細聆聽錄音，以免遺漏精彩的詳細內容）

#（路 Luk 5:12-6:11）2012-10-06 #

##LYX主講

「改革始於知識」

主耶穌和法利賽人和教法師（律法教師）辯論的內容是：律法。人若沒有律法的知識，則不能明白此處真義。

三次醫治，三場辯論：

醫治癱子、辯論赦罪；
召利未、論禁食；
安息日搓麥穗、……。

（路 Luk 5:12-16）

醫治大痳瘋：是耶穌向施洗約翰作見證的內容之一。舊約中醫治大痳瘋：摩西醫治米利暗的大痳瘋，以利沙（以利亞的傳人）醫治乃縵的大痳瘋。故耶穌是律法和先知的繼承者——律法以摩西為代表、先知則是以利亞為代表。

這一段表明了耶穌是完全遵照神的律法，是末後的亞當，是以人的身份（不是以神的身份）來面對罪，來勝過罪。猶太人不明白這一點，也不認為人有如此的赦罪權柄；而現今許多教派，卻把耶穌當成至高神（三一神），正好符合猶太人反對的理由，實在是謬誤！

對於犯罪的代價（罪價），一方面是人要對神付出罪價，另一面是人要對受害者付出罪價，這是按照律法的規定原則，如同撒該受呼召後所說的：「若訛詐了人，就賠四倍。」

###耶穌退到曠野去禱告

「退」是故意閃避人。身為人子，要和父神保持良好關係，就是時常禱告，否則無法完全實行神的旨意。禱告是他力量的來源。

醫治癱子和召稅吏利未合起來談，因為教導內容是一致的。呼召和罪的覺醒是相關聯的，如同召西門彼得時，也談到西門彼得認識到他自己是個罪人。而利未撇下所有的，和西門彼得一樣。利未為耶穌大擺筵席，因為他希望他的同伴們有機會得恩典，如同彼得也和同伴分享，使他們有機會跟從。

###醫治癱子

耶穌行了神蹟後，要通過對律法的解釋和辯論，使人們明白神的旨意。

對於律法，一般人有兩個難題：罪的難題、肉體的軟弱難題。一般人對此無能為力的：無力赦罪、肉體軟弱無力。

文士和法利賽人認為只有神能赦罪，而許多教派（三一神派、獨一神派）也都如此認為。

「人子」，舊約中

（詩 Psa 8:4；但 Dan 7:）是將人子當作是受膏者。（但 Dan 8:）的人子是指但以理本身。故人子就是意指以人的身份來到的，就是亞當之子。那一位人子，是不按原先犯罪的亞當的樣式來的，而是末後亞當，是新的亞當。而我們也是要成為新人，要成為新的亞當之子。是以人的身份來行神的律法、旨意，而不是以神的身份來實行。

關鍵在於，這一位人子是神所差的，符合神的律法規定，就有權柄，就能解決罪的難題、及肉體的軟弱難題。

文中也談到「人的意念」，若人的意念有誤，就無法執行神的律法，或是執行錯誤。

另外又談到「新觀念」，即異於傳統觀念的想法；另又談到（路 Luk 6:11）「滿心大怒」。

耶穌與稅吏並罪人同席，並不是說他違背了律法的潔淨律，而是和那些認罪悔改的罪人，此時這些罪人已經因認罪悔改、付出罪價後，得了赦罪，成為義人。因此，耶穌並不是和罪人同席，而是和義人同席。

###「禁食」

三種禁食：

1. 為弟兄代求；2. 特別求神指示帶領；3. （如但以理）……。

耶穌也教導門徒，禁食禱告時不要叫人看出來。按（路 Luk 5:35）這是指耶穌離開門徒後，門徒就要禁食禱告。門徒以後也是有禁食的，並不似有些人解經說以後沒有禁食了。

###「新舊難合」

不要如此行，而使在舊傳統中的人們不能得助，也傷害了有新觀念的人們。

###耶穌是否有犯安息日？

禁止生火之規定，是為使人們從勞務中得釋放，可以對敬拜神。一般而言，生火、勞務都是落在僕婢們身上，主人們應當要體會神的律法之本意，使僕婢們也能得到安息，去敬拜神。

在安息日中治病也是要使在病苦中的人們得到釋放、安息，這是神的律法本意，絕對不是破壞神的律法，也絕不是要人更改安息日的日子規定。

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##TJD回應：

###一、耶穌人之身份

大痳瘋，按《利未記》律法規定，必須離羣索居，若見有他人臨近，必須大聲呼叫「不潔淨……」以提醒他人。但律法中並未見有醫治的方法。

這病人說：「主若肯，必能叫我潔淨。」《對觀福音書》記說，主耶穌動了慈心：「我肯，你潔淨了罷！」

對於患大痳瘋者，惟有得潔淨後，才能回歸正常的生活，得以敬拜神。而對於癱子而言，他毫無行動能力，生活完全無法自理，只有得到醫治方能行動、敬拜神。

###二、文士和法利賽人們之反應

、在醫治癱子時，文士和法利賽人們是「心裏議論」，而在召利未並同坐席時，他們則是「發怨言」，只到安息日治病後，他們就「滿心大怒」，彼此商議，怎樣處治耶穌。——他們是由心，到口，再到行動表現出反對耶穌的行為。

路加所寫的，先是偏重耶穌是怎樣的人，而被呼召的人當如何地與所蒙的恩相稱。而跟隨者們如同當時大衞的跟隨者們一樣，主人受逼迫，跟隨者們也同受逼迫。

對於跟隨者們、即主的羊羣，必受主的保護。

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##LYH回應：

###整理園子

飛鳥們會啄食果子，主人來驅趕之。雜草叢生會阻礙作物生長，主人除去之。體會到，要拯救人的，必須具備能力。

耶穌退到曠野禱告，目的是要知道主（神）的旨意，才能去行正確的事。

為何耶穌要退到曠野去禱告？

因為這個大痳瘋者雖因有信心而得潔淨，卻因不順服主耶穌的吩咐，不去按照律法的規定去獻、去作，反而是去傳耶穌的名，導致耶穌的工作受到影響，只好退到曠野去。

這個患者本是有大罪的，如同米利暗是因嫉妒而譭謗摩西而得大痳瘋。他若不按律法規定去行，會造成別人的誤解，以為不再需要按律法去行，這完全有違耶穌的本意！現今的許多教派亦然，以為有了耶穌就不必再守律法了，這完全是大錯！

按保羅教導，的確，我們不應和不潔、有罪的同席。但此時主耶穌是要救這些稅吏們，這些人原是被文士、法利賽人所輕視、所排斥的邊緣人。這些人如同撒該聽到主的呼召聲音，就跟從了耶穌。而這些宗教領袖們卻不接受主耶穌的教導，反而是反對。好牧人知道羊兒們的需要，會為羊兒們做必要之事。

###你的罪赦了

是因為那人的信心而得赦罪，耶穌是依據他的信心而宣告他得到赦罪。他的罪那時已得赦免，且狀況存留至今。

「你的信救了你」，罪女膏主「因為他的愛多」，他用最好的香膏、用眼淚、用頭髮、用嘴親吻等，他因感念到他過去的罪大，因此對耶穌有許多的愛，表明出他的信心。

真正的救恩，絕不是守某種外在洗禮儀式、外在的洗腳儀式等，而是要有真正的愛，就是受了洗，真正地愛主、跟從主，並且真正地出於愛而為弟兄洗腳，且真正地明白聖餐的意義，真正地效法主而捨己為人。

人會因自己的地位、財物、家人等而受到轄制，不敢去跟從主。

跟從主耶穌的難處極大，但只有願意跟從的人才是真得勝的人。

###「滿心大怒」

原意是「滿是狂心」，這些人是發狂了，失去了理智。主耶穌知道他在安息日治病的後果是會因行善而被定罪，但他仍是去行，真不簡單。而被醫治者也有可能被定罪。跟從主的人也是不簡單的，因為也會因此被逼迫。這是個窄門小路，若沒清楚認識的人不要隨便跟。

 

講章6

（路 5:12-16）〈基本意義參見（可 1:40-45）的詮釋〉

    耶穌潔淨長大痲瘋者，新約記載三次，一次即本段落，同（太 8:2; 可 1:40）；一次為長大痲瘋的西門，但未記他如何得醫治（太 26:6; 可 14:3），有以為他就是這裡得醫治的人；一次為（路 17:12）撒瑪利亞十位長大痲瘋者。醫治大痲瘋成為對施洗約翰作見證（路 7:22、太 11:5）中的一項記號。耶穌差十二使徒出去傳福音時，也賦予他們潔淨大痲瘋的能力（太 10:8），但未記使徒有事例證明他們也潔淨大痲瘋了。

    潔淨長大痲瘋事例在希伯來聖經中只有二次，一是米利暗因摩西代禱得潔淨，一是乃縵事件。其他得大痲瘋者如約押（撒下 3:29）、基哈西（王下 5:27）、撒瑪利亞城四位長大痲瘋者（王下 7:3）、烏西亞王（王下 15:5），都未得醫治。當摩西得啟示受差到埃及領以色列人出來，神給摩西三個記號，第二個記號即摩西手長大痲瘋又復原，但是前後二記號杖變蛇，水變血都顯示在埃及法老面前，獨獨手長大痲瘋事蹟未再記載行在眾人面前。

    因此使大痲瘋得潔淨成為一個非常獨特的記號，只有摩西、以利沙和耶穌曾經真正被記載行出此記號，作者要證明這位耶穌就是承繼律法和先知，故而他一方面擁有權柄使人從罪的轄制中得釋放，另一方面他既承繼摩西和以利沙的職事，必然按照律法和先知的教訓而行，且他對律法和先知的解釋是真實而不是錯誤。14節對眾人作證據，一方面是為得潔淨者作見證，證明他確實已潔淨了，另一方面也是為耶穌作見證，證明他是遵守律法規定的。

    醫治大痲瘋事件成為（路 4:14-6:11）的中心焦距，耶穌所行的每一件事，都是遵守律法、成全律法，也將律法所應許的福分帶來。因此當這位承繼律法和先知者，他以人子的身分臨到這世上，遵照律法真意而行，他就有權柄宣告他是神所差遣的（路 4:16-30），他能逐出污穢之靈佔據人的身體（路 4:31-37），他能醫治人身體的軟弱而呼召人撇下所有來跟隨（路 4:37-5:11），他也能赦罪並呼召罪人跟從（路 5:17-39），他更能夠正確解明安息日律法的真義，使人得著真正的安息（路 6:1-11）。

    （路 5:15-16）本段記載與（可 1:43-44）是相同事件卻有不同的內容：

• 馬可強調被醫治者未聽從耶穌的勸戒，反而主動去宣傳這次醫治，以致耶穌不能公開入城，只得到外面曠野，而人们從四面來到他那裡。
• 路加則以關於耶穌的事越發散佈出來，群眾聚攏要聽並要得醫治，他卻退到曠野去禱告。
• 馬可注重這次醫治對人们的影響，耶穌雖不能公開入城，群眾仍然主動去到他那裡。
• 路加則注重耶穌本身因眾人的擁擠求醫，他反主動撤退並尋求與神建立關係。

    路加在強調作為人子的耶穌，他需要時刻保持在父神的旨意和幫助之下，雖然他有聖靈能力與他同在，使他能醫治病人（路 5:17），但是一切源頭都在乎僕人和主人的溝通是否通暢，耶穌的行事都按父神計畫而作的，就在乎他的禱告。禱告成為（路 4:14-6:11）人子見證的力量來源。

 

（路 5:17-39）

    經文將兩件事：醫治癱瘓和呼召利未結合在一起，其記事次序都與（可 2:1-22、太 9:1-17）相同。但是路加由文章結構安排而對稱於（路 4:38-5:11）所記事件，藉以重複表達所要教導主題：「呼召」絕對與「罪的覺醒」相連。

 

（路 5:17-26）〈基本意義參見（可 2:1-12）的詮釋〉

作者首先點出事件發生的背景，一是法利賽人和教法師與耶穌同坐，他們來自三個地區（耶路撒冷當時被試視為獨立教區），等同當代猶太教法師的代表全部到齊。其次主的能力與他同在去醫治，成為耶穌能向這批律法教師们見證的背後原因。此兩點是路加特有也是作者要詮釋這事件的背後意義。

與律法教師談論，能折服他們的，不是用言語論證解釋，而是用來自神的權柄能力。因此當癱子被抬到他面前時，耶穌第一句話是：「人啊！你的罪對於你已經被赦免了」。癱子和四個朋友的信心透過實際行動被看見了，耶穌藉此信心行動引出其結果是罪得赦免。律法帶給人的第一個功效就是使人知罪，但是這些律法教師们只按傳統教導系統來認識律法，他們在意的是如何從生活細節中遵行律法規定。對此，耶穌則以「身體的軟弱（如癱子）如何能遵行律法規定？」來回應法利賽人的觀點，當人們因身體軟弱而犯罪，律法不能被實行時，最重要的是如何挽回這樣困境！他們的信心成為一切問題解決的關鍵，而不在律法條規的細節研究。（並非意指律法細節不重要，而是指當人已不能遵行律法時，再多的律法細節也不能拯救人重回律法之公義、聖別的路上。）

    癱瘓的產生，耶穌歸咎於罪的刑罰，他首先需要的是滿足罪責，而能為他付出罪責的是人子。作者將「律法教訓」和「醫治癱子是透過罪得赦免」兩者並列，此異於《馬太福音》、《馬可福音》的記載，是為詮釋律法的執行要在兩項事上先解決其難題，才有成全律法的道路來實現。

    一為罪的難題，另一為肉體的軟弱，（路 5:23）節的提問就指出這兩點，都是世人所無能為力的，沒有一項是容易的。耶穌先對付罪的難題，他能說罪赦了，是按（徒 5:31），支用神賜給他的赦罪權柄，因他是神所差的工人，就有神的權柄。這權柄耶穌也對門徒預先告知，日後他們也有審判和釋放的權柄，參（太 18:18; 路 24:48-49; 約 20:13）。

    文士和法利賽人質疑唯獨神一位以外，誰能赦罪呢？（路 5:21節），路加不同於馬可的筆法，他將疑問句寫成：「這人是誰」和「誰能…」，耶穌和神兩個位格作比較，造成三一神觀者以為他們是向耶穌的神性挑戰了，若果真如此，由耶穌的回答正好可反駁這錯誤觀點——耶穌說人子在地上有權柄赦罪，是一個完全的人在執行赦罪權柄，正如日後門徒也執行赦罪權柄。我們無法依此推論門徒像耶穌那般有同樣的神性特權，除非我們認定基督門徒和基督一樣，同擁有神人二性。

    「人子有權柄赦罪」和「人子是安息日的主」（6:5），都是今日的教會常錯解的經文，惟有明白「人子」一詞是何意，對象是指誰，才能判別經文意義。

    「人子」一詞來自希伯來聖經，（申 32:8）是最早出現的地方，用複數詞表世人，用與以色列之子區分。以色列之子是限定以色列人，他們在大範圍上也是屬「亞當之子」（希伯來文人子的原意）。其後人子有單數詞和複數詞出現，複數詞都表世人，但是單數詞在（詩 8:4; 但7:13）是預表基督，然而在（賽 51:12; 耶 50:40; 51:43; 伯 16:21; 25:6; 35:8）單數詞都指世人，（詩 80:17）指以色列民，《以西結書》92次都指先知本身，（但 8:17）亦指先知本身。。因此人子一詞並非是限定用詞，並非指亞當的後代，而是只要他是人，就是亞當之子，是人的兒子。但是當耶穌以第二個亞當出現，在肉體上他是亞當之子，在屬靈上他是神之子，亦即當耶穌是完全符合神原先創造的目的，擁有神的形象和樣式，就是遵守神一切的話，他是新的亞當，日後門徒同受一樣的靈成為新人，就是按基督模式重新計算，我們也成為人子，有權柄赦罪，是安息日的主。

    能赦罪，使人得安息，不是只有耶穌才能執行，他是元首、開創者，我們是他的身體、他的跟隨者。都要去對付罪，去使人得神的安息，是以人的身分來執行，而非以神的身分。耶穌原本要糾正猶太人傳統錯誤的認知，所以他說人子能赦罪，是當人子是神所差的，就擁有神的權柄。今日教會反而跟隨猶太人相同的思維，以為只有當耶穌是神，他才能赦罪。如此導致，耶穌的教訓中心要旨被遮蓋；耶穌的教訓中心要旨就是「只要是神的僕人，當他是符合神律法規定的，他就能行神的救助，不論是對抗罪或是對抗肉體的軟弱」——這要旨已被今日教會的傳統所遮蓋了。

    傳統教訓與耶穌教訓的差異，在於其出發點是：以人的思想意念對神的律法有錯誤的認知。經上說：「耶穌知道他們的意念」（和合本譯成他們所議論的），同樣用詞出現在（路 6:8），當人的意念是錯亂時，對於罪的處置就無法按照父神所期望的去對抗，這事同樣發生在安息日的律法執行面上。

    （路 5:17-6:11）耶穌與法利賽人的衝突，作者告訴我們：

1. 這些問題都是在意念的問題，即針對律法認知上的問題。
2. 由（路 5:26）非常的事，原意為異於傳統觀念的事，表示群眾看見一件與他們原先傳統認知有別的事。
3. 由（路 6:11）反對者滿心大怒，原意為他們被無理智所充滿，表示法利賽人因耶穌作為違反傳統，在理智上全然拒絕。

 

    因此作者在表明反對者是：

1. 他們習於傳統所教導給他們對律法的解釋，也習於傳統作法。
2. 他們排斥新觀點、新作法，若解釋者不是出於傳統當中的人。
3. 他們否定人可以代表神執行赦罪權柄。
4. 他們否定人有責任使他人也同得安息的權利。

 

    耶穌由其言行表明他是：

1. 證明他是遵守律法，而非違背律法者，更非改變律法既有規定。
2. 他成為人子而使用神差遣給他的權柄能力，並非以神的身分在行事。
3. 他帶來律法新觀點、新作法，是對律法正確解釋所帶出的果效，必然使人得到律法的美善，能勝過罪勢與肉體軟弱。
4. 他帶來律法中應許的真正安息，使窮乏者和無助者同得神國裡的歡樂。

 

（路 5:25）立刻起來：

    路加記載神奇的醫治，共用七次立刻得醫治，（1:64）撒迦利亞的口立刻開了，另六次由耶穌醫治，（4:39）彼得岳母立刻起來服事，（5:25）癱瘓立刻起來拿所躺臥的回家，（8:44, 47）十二年血漏立刻止住，（8:55）睚魯女兒立刻起來，（13:13）十八年駝背女人立刻再次直立，（18:43）耶利哥瞎子立刻看見。「立刻」一詞新約19次，路加和行傳共17次。（比較今日教會中的神蹟，絕大部份都只是片面改善病況，而未根治，卻被過分高舉宣傳）

 

5:25-26榮耀神

    作者特別強調癱子本身和眾人都在榮耀神，此記載方式由彼得在美門醫治生來是瘸腿的（徒3:1-26），在用詞和醫治果效及最終結局都是一樣。它們都將肉體癱瘓不能行與罪的赦免轉回相結合，也都提及醫治能力的來源，同樣證明人可以成為神的醫治工具，最後醫治結果重複強調神得到應有的榮耀。

    就醫治的過程，癱子和右手枯萎者有相同方式，他們都是耶穌吩咐，而基於對耶穌是神所差來的身分深信，就聽從去行動，都在眾人面前作見證（5:25，6:8），也因耶穌一句話而順從就得醫治。兩件事背後都是要對付文士和法利賽人在意念上的錯謬（5:22；6:8），在結果上一個是眾人看見異於傳統觀念的事（5:26），一個是文士和法利賽人被無理智所充滿（6:11），都直指耶穌所行是相反於傳統的觀念。

 

5:27-39（基本意義參見馬可2:13-22的詮釋）

 

    本段將呼召利未和禁食的教訓合在一起，基本意義參見馬可2:13-22的詮釋。對觀福音都將這兩件事合併記載，指明這兩件事實為同一教導主題，後面耶穌對禁食的解釋以及新舊難合比喻，都在回應前面文士和法利賽人針對耶穌和罪人同席發怨言的辯解。

    耶穌是否打破猶太人不與罪人（或外邦人） 同席的見解呢？若果這人是犯罪仍然不悔改，耶穌是否仍舊會與之同席呢？耶穌並非打破潔淨律法所教導與罪和不潔分離的命令，由保羅對哥林多教會吩咐要與犯淫亂者分離（林前5:1-13），可知耶穌和保羅對於死硬不悔改者的對付是一樣的。因此本段經文是為耶穌作辯護，耶穌和罪人同席並非指耶穌不重視潔淨分別的要求，反在指證真正潔淨分別的真義是由人的內在觀念的改正開始。

    經文首先強調利未對於耶穌呼召的反應是和彼得一樣的，並且當他得到拯救之後，在家中為耶穌大擺宴客，召集同樣需要拯救的人來與耶穌同席，同得救恩之樂。這是路加異於馬太、馬可之處，也是作者解釋這段事蹟的要點之一，另一要點在文章結束時（39節）只有路加增添耶穌對比喻的總結論，這兩點是作者解釋呼召罪人並與之同席的鑰匙。

    呼召罪人並與之同席，由利未本身的行動可以說明耶穌此舉的目的。這些罪人知罪、認罪、付出代價來跟從，他們已經不再是罪人了。耶穌不是與罪人同席，好似他違反律法的分別要求，耶穌是與義人同席，因他們自知有病，是罪人，需要重得神的呼召、悅納。耶穌的呼召代表神悅納人（4:19），呼召的目的是去悔改，接受呼召者即是神赦其罪者，就成為義人。

    悔改需付出罪的代價，由律法書早已指明此事，施洗約翰宣傳悔改的洗，由3:7-14內容已說明，耶穌接續約翰的職事，他所呼召悔改的，同樣的要求更在其中被強調出來，本段對利未的呼召，19:1-10對撒該的呼召，都同樣的強調罪價的付出，不只是耶穌日後的捨身而已，更重要在於悔改者本身有無按律法規定去賠償受傷害者。今日教會接納被呼召的罪人，將福音的門大開，使窄門成寬大的門，以致假信徒充斥在教會中，這才是與罪人同席。

    當這批人首次發難被耶穌駁倒後，他們另以禁食為題攻擊耶穌和門徒是好食、放縱身體的。希伯來聖經提到禁食刻苦己魂的時間，除了贖罪日當日以外，另三個例證，一是詩35:13為軟弱的弟兄代禱，一是拉8:21當遭逢危難時，求神給予一條通達的路，一是但10:12為求明白神未來對選民的安排。法利賽人禁食都與此無關，禁食反成為他們自誇虔誠的舉止。現在耶穌幫助弟兄的軟弱，賜人一條到神面前通達的路，更給予選民未來盼望的啟示，則禁食的理由無一成立，這就是新郎同在的意義。但當耶穌被取去後，門徒只能藉著禁食禱告，透過聖靈指教和幫助，才能面對這三項難題，所以耶穌說他們就將要禁食了。

    摩根（Campbell Morgan）認為耶穌的回答分成兩部分，新郎之事是局限於當時、當地的，只適用於他被釘死到五旬節期間，當聖靈降臨與門徒同在，他們不需禁食禱告了。這話誤解耶穌的意思，自34-39節以三個比喻為說明，都是同一主題：新觀念需新作法來配合。耶穌帶來神國福音的信息，這一新觀點需要人以全新思維來承接，當耶穌同在時，如喜宴般的歡樂臨到人間，神與人和好的宴席中豈能禁食，正如在節慶中必然不禁食。然而耶穌教導門徒日後若遇難以逐出的污鬼，需禁食禱告來應付（可9:29），並且教導門徒禱告中禁食，不可讓人看出你在禁食（太6:16-18），安提阿教會禁食禱告差派巴拿巴、保羅（徒13:2-3），保羅在首次傳道時，選立長老後禁食禱告交託於主（徒14:23），都證明耶穌說那些日子他們就要禁食了，都符合希伯來聖經提到禁食三個時機。

    後二個比喻，路加比馬可多添加了36節”他講比喻對他們說”、”從新衣撕下一塊來”、”免得新的撕裂且舊的也與新的補釘不相稱”，以及39節全句子。對攻擊者他不再直接回應他們，也提醒門徒與舊傳統分離，，不要為救在舊傳統裡的人，而犧牲所得著的真理去俯就他們，因為這樣作對門徒是傷害而無益。願意待在舊傳統裡的人，他們的心思未被神更新，總以為陳的好，不能接受新觀念、新作法，反以為他們才是正統。

 

6:1-11（基本意義參見馬可2:23-3:6的詮釋）

    事件的焦點在於耶穌和門徒違反猶太人的Toldoth（遺傳、儀文），但未違反律法本文。律法條規本身是明確的，也是死板板的，但條規原先立下目的為何更是重要。安息日原是為人設立的，使人得安息而與神交通。安息日是神的手段、方法，使神人之間的交往不被罪的刑罰所阻隔。六日要勞碌作工，因這是人類帶著肉體必為肉體需要所付出的代價，也為表明身為亞當之子，承繼亞當之苦，但第七日是恩典之日，人類得以休息來親近神。若為守安息日而添加儀文傳統，反使人不得安息，則此儀文是不當加上的。同樣當神命令人不得生火作餅，是為不讓人去作勞碌的工，以致失去和神親近交通的時間，神得不著當得榮耀，人失去神的福分。且這些工作在當代多是僕婢所作的，他們就失去這日的休息。現在門徒如僕婢不得休息，法利賽人沒有憐憫心去資助缺乏者，反而控告門徒不守安息，即因他們活在傳統裡，被傳統弄瞎心眼，看不見安息律法的真義。

    耶穌對律法解釋的權威，不在表明他是不受律法條規限制，也不在於他要提出一個全新的律法，更不是在他的教化下，使安息日可以隨意更改日期、遵守方式。耶穌並未放鬆律法規定，反是更加堅固律法成為神國可實施的條約。

    路加對於兩安息日事件的記載和解釋，比其他作者省略許多，但他多了兩個細節之處，一是門徒用手搓着吃（1節），一是右手枯乾（6節），都強調手部動作，對應申5:15神用大能的手領出埃及，因此吩咐守安息日。手的功能不只在為自己去勞動掙得食物而安息，這手更能幫助他人得安息，這是耶穌對安息日律法更深的解釋。

    由11節原文意思，當傳統人士再次被刺激到他視為珍貴的事時，理智已不存在他們裡面。人會拒絕耶穌所帶來新的律法觀點，總有傳統因素在作祟，不論是猶太人還是今日基督教，都不能也不願保持開放的心，知錯則改。然此常更改的作法，雖會失去權威，不再有人跟隨，卻是追求真理者惟一得啟示的路。