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利未記，五祭禮釋義

安息日，2011-07-09 09:00

 

0. 緒論，五祭禮釋義（利1-7章）經文結構分析

　　全段經文分兩大段，一以五祭實行時，獻祭者當要遵守的規矩為主；一以祭司代為獻上時，祭司當守的規矩和福利。此兩大段互為補充說明，在執行祭禮時，獻祭者和祭司之間各有職責，以完成整個祭禮。

　　五祭本身雖以五項不同名稱來稱呼，但就實際意義而言，分成三個部份。燔祭和素祭是一組，贖罪祭和贖愆祭是一組，平安祭則自成一組。而祭物也以牛、羊、潔淨鳥三種為限，因此在記載如何執行祭禮，亦多以「三」為主體結構。

　　在敘述如何執行五祭時，第一大段以燔祭、素祭、平安祭、罪祭、愆祭之次序進行介紹。第二大段則以燔祭、素祭、罪祭、愆祭、平安祭之次序進行介紹。令人注意的是，平安祭的次序變更，這是作者特別的敘述安排，是為了凸顯其中心價值，亦是五祭中最緊要的中心思想。

　　敘述各祭的經文分量為（以中文《和合本》為計算基準）：

燔祭（1:1-17; 6:8-13），共計23節。
素祭（2:1-16; 6:14-23），共計26節。
平安祭（3:1-17; 7:11-36），共計43節。
罪祭（4:1-35; 6:24-30），共計42節。
愆祭（5:1-6:7; 7:1-6），共計32節。

　　由此可見，平安祭的分量最大，因此明顯是敘述的中心。(罪祭和愆祭是一例，則其內容的分量更大，所要對付罪的問題，更是教導的中心。)。

　　「雅威對摩西說」出現於（利 Lev 1:1; 4:1; 6:1, 8,19,24; 7:22,28）共計9次，其中燔祭、罪祭、愆祭、平安祭各有兩次，素祭一次。這是由於祭禮執行時，素祭是從未單獨被獻上，它都必須配合其他四祭而附帶獻上。因此素祭的意義，是作為其他四祭的意義之基礎而存在。本句在《利未記》的其他經文中，都是作為文章分段的開始而出現，但在（利 Lev 1-7）中，本句話並不必然作為文章分段的開頭，例如（利 Lev 5）中愆祭的記法，直到（利 Lev 6:1）才有本句，故本句的出現使用，反而在凸顯於未用在素祭的使用上，使得素祭的啟示都連接於燔祭之後。由（利 Lev 1利 Lev 2）和（利 Lev 6:8,14）的比較中，可以證實此目的，所以燔祭和素祭是一組，正如罪祭和愆祭是一組，參（利 Lev 7:7）。另一個凸顯的是，在本句出現第7次時，指出享受平安祭物的祭司福分，正如（利 Lev 7:27）平安祭也列在最末後。

　　就《摩西五經》的次序而言，由（出 Exo 40）會幕立起後，才記載五祭，則五祭是在解釋會幕運作的實際意義。會幕代表神住在選民中間（出 Exo 25:8; 29:45;  利 Lev 26:11-12），它成為神人和好的證據，而這個證據是由五祭的實行所代表的意義來證實。

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1. 燔祭（利 Lev 1:1-17; 6:8:13） 

　　燔祭<H5930>：是“上升”的陰性主動分詞，意為使之上升之物。LXX譯為 <G3646>：“完全的燃燒”。首次出現於（創 Gen 8:20）挪亞獻潔淨動物為燔祭。《詩篇》（詩 Psa 20:3; 40:6; 50:8; 51:16,19; 66:13,15）五篇中，將此祭與神的悅納、還願、喜愛等字詞相連，表達本祭的基本意義是“蒙神悅納”。由（利 Lev 1:3）中，表目的的介詞(le)，指出獻此祭的含意“在神面前求悅納”。由（撒上 1Sa 7:9）在燔祭之前加形容詞（Kalil）<H3632>“完整的”，（詩 Psa 51:19）則將燔祭和形容詞（Kalil）並列，故而，燔祭在LXX中可被譯為“完全的燒獻物”。

 

（利 Lev 1:1）

「呼叫」

　　召喚；指神要教導摩西，如基督呼召門徒的目的（太 Mat 4:19-21; 可 Mar 1:17-20）。

①　摩西被裝備，以致於能擔負教導神律法職責；呼召亦意為宣講（拿 Jon 1:2; 3:2,4; 賽 Isa 61:1）。

②　基督亦以此身份論及他（太 Mat 19:7-8; 可 Mar 10:3; 12:19; 路 Luk 16:29,31; 約 Joh 7:19 等）。

③　基督亦按摩西所教導的內容，持續闡釋其意義，使徒們亦是如此。

④　（利 Lev 6:8）獻祭程序傳授亞倫和子孫，使祭司承繼教導工作（利 Lev 10:11）。

⑤　獻祭形式化：目的

i. 確保每件事，都以有次序又合適的方式被執行。

ii. 防備任何暗昧不明的觀點和異教儀式被引進。

　　本字在LXX譯本譯為： ἀνεκάλεσεν ：再一次召喚。

「會幕」

　　相會的帳棚；指神與摩西相會（出 Exp 25:22），將旨意啟示的地方。

　　LXX譯本： τῆς σκηνῆς τοῦ μαρτυρίου ，見證的帳棚。

　　（出 Exo 40:34-35）無神呼召，摩西不能進會幕。（出 Exo 33:7-11）稱帳棚為會幕，“渴求雅威”時所用的地點（出 Exo 33:7）。雅威面對面與摩西說話（出 Exo 33:11）。（林前 1Co 13:12）在天上帳幕時應驗於成熟之信眾。（出 Exo 25:21）在見證櫃施恩座（蔽罪蓋）上基路伯中間說話。見證櫃：有石版為證。蔽罪蓋：有基督之血。基路伯：屬天使者。動詞：支搭帳棚（約 Joh 1:14），（創 Gen 13:12,18）亞伯拉罕，（賽 Isa 13:20）巴比倫荒涼情境。

　　雅威對他說話，從會幕說：比較（利 Lev 1:2），對以色眾子說話，你對他們說。

①　兩次的“說”：此為日後神對先知啟示的模式（耶 Jer 1:4, 結 Eze 2:1; 但 Dan 8:17-19）。

②　相同格式，表明摩西是中間人。

 

（利 Lev 1:2）

「獻供物」

　　將就近之物就近；指為親近神而以供物為代表內心渴望的行動。

　　LXX譯本： προσαγάγῃ δῶρα ，帶來禮物。

　　希臘文字義解釋如下：

「帶來」：（彼前 1Pe 3:18），基督為罪而死，為要領你們到神那裡。

「禮物」：（太 Mat 2:11; 5:23,24; 8:4; 15:5; 23:18,19; 來 Heb 5:1; 8:3,4; 9:9; 11:4）（可、路、弗、啟）。
（可 Mar 7:11）就是你從我這裡得益之物。（弗 Eph 2:8）得救是屬神的，是禮物。另外，此字亦指”賄賂“，為親近某人而帶來的物品。

「牲畜」

　　指人所飼養的家畜，非打獵得到的動物。由（利 Lev 14:5）禁獻獵物（本節列舉獵物）。意為「被馴服的家畜」，像羊羔被牽到宰殺之地……他不開口（賽 Isa 53:7）

「亞當」

　　代表所要對付的是人肉體的問題（利 Lev 1:4）。

「給雅威」

　　代表獻祭對象明確，絕不含糊！未用“神”，因為“神”可指巴力、或其他神明。

①　基督將自己獻上，是獻給父神雅威。從來沒有自己獻給自己的（來 Heb 7:27）！絕不是三位一體或是某些獨一神觀的矛盾說法！

②　信眾將自己獻上，是獻給神（羅 Rom 12:1; 6:13; 彼前 1Pe 2:5）。

③　教會如童貞女獻給基督（林後 2Co 11:2），榮耀的教會獻給自己（弗 Eph 5:27）。

　　本節的文意上是：“亞當，當他就近，從你們之中，就近物給雅威，……”。表示這是一個常態的，每當有此就近物給雅威時的規定。經文並無“自願”的字眼。

 

（利 Lev 1:3）

「燔祭」

　　字根“上升”，為主動分詞而來之陰性名詞，“上升之物”。

　　本節文意上是“若上升之物是他的就近物，從牛群，是公的，是完整的，……”

「公的」

　　字根“記念”，公和母是為限制和區分各類祭的不同之處，使獻祭者清楚明白，所獻的是何種祭禮之用，並非用以區分價值高低。

「完整的」

　　《和合本》譯為“無殘疾的”，原指“完全的，全備的”。首次出現於（創 Gen 6:9）指挪亞是完全人。按（創 Gen 8:20）“挪亞獻潔淨牲畜、飛鳥……為燔祭”，則完全人獻完整祭物，才使本祭物成為神所喜悅，是一種馨香之祭。

「會幕門口」

　　本詞在本段中都是在界定壇的位置點，藉此強調壇位於雅威的相會之帳棚門口，若離此，其壇不當成為獻祭之壇。因此經文限定人要蒙神悅納，就必須就近神的壇，而非自立祭壇。比較《約書亞記》22章（書 Jos 22）兩支派半自立祭壇事件。

「在雅威面前」

　　原指對著雅威的面，其介詞同前一詞“對著祂的悅納”，故連用相同介詞，以表示獻祭的目的，是“神的悅納”，而此悅納是經由雅威的面所評斷的。故而，人呈獻是否為美好的，蒙悅納的，不在於人自己評價，而在於按神的評斷，因為神看的是全面性的，不只以外在為準則。經文再次強調獻祭者所獻的，是按神眼中看為美善的，正如（創 Gen 6:9）挪亞在神眼中尋見美善一樣，這才是燔祭的真實含意。此詞在本章中出現四次，分別是 （利 Lev 1:3,4,5,11）。

「祂的悅納」

　　《和合本》為“蒙悅納”。《洪同勉》則指“按著他的意願”，故指出於獻者是甘心樂意，而非勉強或視為重擔。但是本詞只出現在燔祭（利 Lev 1:3; 22:19）、平安祭（利 Lev 19:5; 22:21,29）、頭生祭（利 Lev 23:11）。由「悅納」這詞來自動詞“取悅於”，《TWOT》解此字有三意，1.指神或人的喜悅。2.指人的被接納。3.指渴望或心的意願。

　　由（利 Lev 1:3,4）名詞和動詞（被動態）一同出現，在強調獻祭者被神悅納，同樣出現在（利 Lev 22:19-29; 詩 Psa 51:16-19），動詞和名詞同時使用，經文之意不在於強調獻祭者的樂意，而在於神的悅納。類似用語在（出 Exo 28:38）“這要常在他額上，使他們在雅威面前蒙悅納”，都帶同樣介詞 （le）。另外，（詩 Psa 19:14）亦是相同用語，“悅納”和“在雅威面前”同時出現。

　　本句中只是用第三人稱“他的悅納”，（利 Lev 23:11）的格式和本節完全相同，用第二人稱複數“你們的悅納”，若解為“按著你們的意願（或樂意）”則與文章的文意不相容，造成初熟節的獻祭是出於人願不願意，而非神的命定，使人得蒙悅納之獻。（利未記七次，都帶 le）。LXX都譯為 δεκτὸν <G1184>，悅納。

 

（利 Lev 1:4）

「按手在頭上」

　　《TWOT》解此意有四種：1.替代。2.補贖。3.除罪。4.認同。

　　《洪同勉》和《丁道爾註釋集“利未記”》作者哈理遜都認為是替代的含意。關鍵點在本節最後一句“為了他，他蒙悅納，用他，為遮蓋”。

　　LXX譯為：“ δεκτὸν αὐτῷ ἐξιλάσασθαι περὶ αὐτοῦ ”：對他而言，悅納，為他贖罪。

　　故而，按手在頭上，是為蒙悅納，得贖罪，可將《TWOT》的四種含意整合為一，表明所獻上的牲畜，就是自己，亦即自己的生命是當獻上的，正如（羅 Rom 12:1）“將身體獻上，這祭物是活的、聖別的、神所悅納的”。

「遮蓋」

　　中文譯為“贖罪”。《洪同勉》以為不當譯為贖罪，而當以為“修好，甚至代替的觀念”，就是“使他與神和好”的意思。

　　本字基本含意是遮蓋，塗抹。首次出現於（創 Gen 6:14），挪亞用覆蓋物塗抹方舟。

　　《TWOT》以為本字是由名詞而來的動詞，是為補贖，即獻上代替品以贖罪。

　　LXX多譯為 ἐξιλάσασθαι <G2433>：挽回。另（出 Exo 30:10）則譯為 καθαριεῖ <G2511>：使潔淨。因此本字指贖罪並無錯誤。正如（羅 Rom 5:9-11）基督之血使我們稱義而帶進與神和好。在本節中將贖罪和蒙悅納並提是一體的兩面結果，要與神修好，必要有贖罪在先。至於所要對付的罪是何種性，經文本身未強調，也未直接說明，但當贖罪和亞當一併考量，使我們重回伊甸事件。由經文再三用挪亞時期的用詞，可以總結伊甸之罪，由挪亞方舟的意義作一對付的預表。在此贖罪之意，不是指藉燔祭求贖罪，而是表明獻祭者是已蒙贖罪而獻。

 

（利 Lev 1:5）

「潑血」

　　《和合本》譯為“血灑”，此字原指大量液體倒出來。血在本節中出現兩次，參照（利 Lev 17:11）有血就有贖罪。但《洪同勉》則說血的角色不是代贖，而是死亡，但又前後矛盾，自言“奉上牲血，表示由祭牲替代，將生命奉獻，完全傾倒在雅威面前”，則血若不為代贖，何來祭牲替代之說？死亡是其過程，但是生命的付出是為得著更美好的生命，這正是基督之血甘願流出的意義，只言死亡而無盼望和目的，則五祭成為只有儀式而無福音。

 

（利 Lev 1:6）

「剝皮」

　　只記牛要剝皮，且皮歸執行獻祭的祭司（利 Lev 7:8）。羊皮應是比照辦理，文學手法省略之。由以下經文在於強調全燒祭牲的執行，細節的記載，都為使燔祭牲得以全燒獻不得遺留。切塊之事，由（創 Gen 15:10）亞伯拉罕立約獻祭首次提及，因此，燔祭使人重新記念與神立約的意義，故而舊約中與神立約時，都將燔祭和平安祭並提（出 Exo 24:5; 書 Jos 22:21-19）。

 

（利 Lev 1:7-8）

「擺在」

　　原指排列整齊，常將本動詞與筵席相連（詩 Psa 23:5; 78:19）表明燔祭是神的筵席，全然歸與神，以滿足神。

 

（利 Lev 1:9）

「水洗」

　　不是洗祭牲之身，而是洗特定的內臟和腿，因它們帶有排泄物和塵污，洗淨後才獻上。實際執行順序是先水洗才火燒，但記載的順序是先記火燒，其次才補充水洗。此水、火合用，新約引為對人潔淨以獻與神。水洗只用在燔祭上，餘四祭皆未水洗，因所獻只限脂油。水洗就成為燔祭獨有的記號。此潔淨禮儀，讓人深思其意，全然歸神之祭，必經水、火。

「氣味的撫慰」

　　《和合本》譯“馨香”，原文並無“馨香、芳香”之意。本詞首見於（創 Gen 8:21）。氣味：字源於“安息”<H5117>。撫慰：原指恬靜、愉快。

此組合詞僅用在燔祭、素祭、平安祭三種祭中。特別要說明的是，（利 Lev 4:32）是指罪祭的脂油如平安祭一樣，而非直接指罪祭也有氣味的撫慰。神所悅納的祭當是燔祭、素祭、平安祭三種。罪祭、愆祭兩種是為供人有路重回神面前，原非神所喜，卻為人的軟弱所設置的恩典之路。

 

（利 Lev 1:10-17）

　　接續（利 Lev 1:3-9）獻牛的燔祭，改以羊和鳥類為祭牲，記載形式重複，惟鳥類略有不同。鳥類嗉囊和穢物的除掉，等同於水洗祭牲的內臟和四腿；撕開而不斷裂，是為了避免因其體積過小，放置柴木時掉在壇下未能全燒獻。

 

總結

　　燔祭是為得神悅納而獻，如同臣民對大君主的呈獻，不在於獻者的自願與否，而在於如何獻才能取得悅納。正確地明白經文所定規的準則，才是神頒此戒律的要旨！今日對外邦信眾而言，正確的按照神所定規的祭物、祭儀，才是惟一得著悅納之路。神所要求的，由經文內容，並非難行，那完全的祭物是基督，亦是得恩典的信眾自己。惟有完全的祭物和合宜的祭儀，此祭才是神所要的，而合宜的祭儀正指向信眾人生經歷，如何發出撫慰氣息，以得神悅，此祭儀即信心的果效。

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回應一：L

　　關於《利未記》的五祭，弟兄將之整合成三種祭，分別是燔祭及素祭、平安祭、罪祭及愆祭。其中的平安祭，就獻祭者而言，位於中間；就祭司執行次序，位列最後，故平安祭是最中心的思想。人和神、人和人、人和祭司之間，成為完整的，重修和好。

　　（利 Lev 1:1-9）所用的字眼，確實是要回復到《創世記》，談人類犯罪之後，他該如何透過義人、完全人，他因信造方舟，因信來拯救當代的人，但當代人卻總是不信，所以就被定罪。而信的人就得拯救，得稱義，這是《希伯來書》對此事的評價。既然談到了挪亞的獻祭，可見我們要回復到，就《創世記》來看，歷代獻祭而蒙神悅納的例證。由這些例證，可得到許多神學上的教訓。（來 Heb 11）中陳列出許多信心的例證，其中有許多談到了獻祭，有三人。

　　談到亞伯，他的供物被神悅納，對應於該隱之土產的供物不被悅納，原因是神不悅納獻祭的人和所獻之物。《創世記》中強調，人所行的若是善的，必蒙悅納。《希伯來書》中強調，人憑著信心獻祭物。所以信心和行為，這兩方面是非常平衡的。若一個人不是完全的義人，其所獻的祭物，神是不會悅納的，因為神是厭惡罪惡的，罪人就算是獻上燔祭、素祭（如該隱所獻），神也是不喜歡的。所以，罪的問題若沒有先解決，人的獻祭也是神所不喜悅的。所以經文會引用《創世記》第3章，始祖違犯了神的誡命之後，神將他們趕了出去。人與神的生命隔絕了，就是因為違反了神的誡命，以致於他們不能夠在樂園中繼續享受神所賜給他們的「與神同工同行的福份」。人被趕出後，喪失了「與神同工同行」，所以要恢復與神和好，能來到神面前的唯一步驟，就是要他本人能悔改，就是要照神所定規的這些旨意、命令去行，唯有透過神所喜悅的方式，回到神面前。重視的是你這個人是否純正、正直，內心是否真的聖潔、良善，而不在乎你所獻上的祭物，而在乎你內心真正的改變！你要來到神的面前，獻上你的禮物，是要透過這些禮物，得到神的撫慰（使神得到撫慰）。罪人所獻的祭物，不可能化消神的怒氣，神不可能悅納之，這也是《箴言》中常講的。《希伯來書》第11章中，強調亞伯所獻的，是因著信心獻上的，表明了這「信」，是根據於「神所說過的話」！因此，對於「神所說過的話」，人必須是支持祂的，照著祂的話去做的，神才會悅納之。

　　談到亞伯拉罕，他也是因信獻上他兒子，神試驗他，他也是憑著信心來順服、敬畏神。他相信，雖然他的兒子死了，神也能讓他從死裡復活！這種從死裡復活的信心，也和亞伯一樣，雖然死了，亞伯也因信仍然說話，這就好比是從死裡復活一樣！

　　談到摩西，（來 Heb 11:28）他因著信，就守逾越節，就是獻上神所規定的羔羊，將血塗抹在各家門楣門框上，免得被滅命的天使滅，使各人得以逃脫，不被殺害，從死亡中得生，這也是因信稱義的另一種說法。

　　所以，從以上三種人所獻的三種物可得知，如弟兄所說，這三種祭物都是以立約的血，來作為與神和好、撫平祂的怒氣之最主要的證據。所以《出埃及記》中，以色列民與神立約，也一定要獻上燔祭和平安祭，要有牛羊的血作為立約的記號。這都是要告訴我們，燔祭其中所含帶的「贖罪」（《和合本》沒翻錯），是為了要「討神喜悅」，必須要付出「完整的、正直的、純潔的」祭物，也代表這個獻祭的人，以後就是正直的、完全的人，他所做的事代表他自己，經文中「按手聯合」，代表著他自已就是這隻牛、這隻羊、這隻鳥！他所做的，就是他自己本身所要達到的。

　　所以「燔祭」所要告訴我們的，不是只有獻上動物而己，因為動物都是出於神的，人把神所賜的東西又還給神，對人而言根本沒有付出什麼代價，頂多是人為飼養牲畜花費了些許精力。由於生命本身都是出於神的，若人僅僅是把神給的生命再還給神，對此，人實在沒有做什麼。要緊的是，獻祭的人自己是否是一個正直的人、完整的人，並且花費了工夫飼養並挑選出出完美的牲畜，人按手在其上，使之成為獻祭者的代表，最終將之獻給神，作為得以與神和好的禮物，這才是燔祭最主要的含義。燔祭的最主要目的，是討神喜悅，使神的怒氣撫平，從死亡中逃脫，得以存活，若不是為了這目的，為何要獻此祭呢？否則就會變成儀式了！

　　再一點我們談，當以色列人在西乃山下時犯罪，造金牛犢，按他們自己所喜悅的節期，獻上祭物給他們所認定的神，這使至高神非常憤怒！神不願意再讓他們存活，但摩西為他們代求，他說「願意為他們代死」，也就是他願意神咒詛他而不要咒詛這百姓。神說不可以，誰犯罪就當受罰、付出代價，每個人都是這樣。可是雖然如此，神仍然聽了摩西的禱告。談到摩西的禱告（出 Exo 33），特別記載他面對面與神溝通，談到說：「若我真的是你所認識的，能在神你面前找到恩典」，如此的寫法，和挪亞「在神面前找到恩典，蒙恩」的說法一樣。這表示，挪亞的獻祭和摩西的代禱都是等同的，都是獻上祭物，以求使神撫平他的怒氣，因有這些聖經根據，我們視之為等同。

　　願透過我們的這些講解，能使神得榮耀及讚美！

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回應二：T

針對《利未記》第一章（利 Lev 1）燔祭的大主題進行回應。

　　從（利 Lev 1:1 - 6:7）雖涵蓋五祭，但從寫作的方式來講，是一種「上對下的命令條例」。不論人帶何祭物到神面前，最主要目的是為「蒙神的悅納」。所以我們可以發覺，從（利 Lev 1:1 - 6:7）中對五祭的規範，經文是強調神對人的定規，而不去強調人的內心，不去探討人的內在想法是什麼，而是強調獻祭的規則是由神所定，人應當按指定的地點（會幕門口），指定對象是雅威真神，指定祭物若是牛或羊，必須是公的、沒有殘疾的、沒有瑕疵的，若是鳥類，就是獻班鳩或是雛鴿。其中強調的是人當如何將祭牲帶到會幕門口，要牽牛羊來，按手在其上，代表他與祭牲聯合。獻時，要將牛剝皮，這是以此為特別說明。要宰殺、切塊，祭司將這些內放在壇的火上，而獻祭者要將臟及腿用水洗，這表示獻祭者與祭司互相配合同工。

　　（利 Lev 1:4）此處所記，燔祭有「贖罪」的用意，但在其他關於燔祭之記載就未提此。此處表明說，就人而言（人的原文是亞當 <H120>），自從亞當在樂園犯罪，虧欠了神的榮耀以後，由亞當所生出的人們，不論人們在神面前是如何地完全，因為都在亞當體系之下，對神而言，人們都是背負著虧欠神的榮耀（的問題）。如保羅在《羅馬書》中所論，在亞當以下的，雖不像亞當那樣犯罪，但「罪」藉著死作王，眾人都在罪的轄制下，被死所奴役。《利未記》是接續《出埃及記》，從（出）中看“亞當 <H120>”這個字，大多具有負面意義，多用於對埃及的懲罰，也例如（出Exo 4）摩西推託時，神說：「誰造人（亞當）的口？」，又當百姓在西乃山下犯罪，摩西代求時（出 Exo 33:20），神說：「人（亞當）不能見神的面……見了就會死」，所以《利未記》在燔祭的開頭用“亞當”一字，談到這是要「討神喜悅，為他贖罪」，我們就可知其如此說的緣由，是要根據《創世記》中，亞當犯罪以後來講。人（亞當）要如何成為神所悅納的，就是要透過人實際的行動，就是要按照神的規定及命令去行。他並不談人是否甘心樂意，是否人自己很高興、快樂地獻上，而是談神的規範，是很嚴格的！既要獻上燔祭，就必須是沒有殘疾的、公的牛羊。若是素祭，就有素祭的規範。對於贖罪祭，若是祭司或官長們的所獻的祭牲就有其性別的規範，對於平民百姓，又有另外的規範。

　　為何神要有如此的規範呢？

　　是要讓我們知道，神對於犯罪的人開恩，給了人一條可以親近祂的路。人惟有照著神所喜悅的方式、喜悅的地點，照著神所說規範的去作，配合祂的規範。所以從六章八節到七章末尾（利 Lev 6:8 - 7:38），這又是神透過摩西對亞倫子孫談到，作祭司的讓如何去執行這五祭。

　　從一章到六章七節（利 Lev 1:1-6:7），將平安祭放在五祭的中央，因為平安祭是要作為贖罪祭柔贖愆祭的典範，故將平安祭置於罪、愆二祭前面。在文章的描寫上，罪、愆二祭的描述便因此很精簡，此二祭就是照著平安祭的方式來獻上神所要的，比如說臟上的脂油、腰子及其脂油、肝上的網子及其脂油等。

　　若我們將獻祭者的規定，即「人所當行的」（利 Lev 1:1-6:7）」，一一對照祭司執行的要求，即「祭司所當行的」（利 Lev 6:8 - 7:38），可以看出，神要透過祭司，祭司也要透過獻祭者，彼此同工！此一真理讓我得知，神透過他的愛子，就是神差遣其愛子耶穌基督成為唯一的挽回祭，使眾人可以藉著此一挽回祭，得到一條進到神面前的管道，此一真理也是根據《利未記》第一章至第七章結尾所表述的法則。既然獻祭者要和祭司同工，我們也當知道：「耶穌基督雖然成為了世人的一個挽回祭，人若想要得到這恩典，人也必須要和耶穌基督一起同工！」這是極為重要的！因為一般常見的說法，都會把所有的責任歸在耶穌身上。他們認為「耶穌他成就了救恩，代替了一切，為我們成全了一切！」這是一般基督教界的講法。但是如果我們按照《利未記》給我們的真理，絕對不是這麼簡單的！因為人照著神的要求來擺上，透過祭的代求、代贖及代獻，這樣兩相的配合，才能夠達到神的喜悅！所以從《利未記》第一章至第七章裡頭，會談到「對人干犯的規範」及「對祭司干犯的規範」，這些規範都是極其嚴格的，也表示說，神是想透過在舊約中各種祭物的獻禮，要表明出以後新約的救法（救贖）。

　　我的補充到此，阿們！