雅威聖會 YHWH Holy

　　由《以弗所書》論——得救頭盔與平安福音鞋　　2011-07-04

　　保羅身陷囹圄，身旁有羅馬兵看守著，故寫信時，以所見之羅馬軍裝作為神的全副軍裝之表徵來教化教會。其中，得救之頭盔，平安之福音鞋，是由頭頂到腳的兩件軍服，事實上此兩件是二而一的，它們在以弗所書中所代表的涵意及重要性，值得我們去探索明白（弗6:17,15）。

得救頭盔

　　得救，此字在以弗所書共出現五次：

• 名詞陰性（GK4991） σωτηρίας<G4991> , soteria, so-tay-ree'-ah ，只有一次在（弗1:13）指拯救之事。
• 名詞陽性（GK4990） σωτήρ<G4990>, soter, so-tare' ，也只一次在（弗5:23）「救主」，指基督。
• 形容詞當名詞（GK4992） σωτήριον<G4992>  σωτηριον, soterion, so-tay'-ree-on ，也一次在（弗6:17），指拯救的方法，亦為救恩的本身。
• 動詞（GK4982） σώζω , sozo, sode'-zo ，被動有兩次在 σεσωσμένοι<σώζω> （弗2:5, 8）指「被救，得到救恩」或「被帶入拯救的範圍中」。

得救之福音

　　（弗1:13）把福音與得救串連在一起，稱作「拯救之事的那福音」（ το<G3588> ευαγγελιον<G2098> της<G3588> σωτηριας<G4991> ）因此，（弗6:15）之「平安的福音（鞋）」與（弗1:13）「拯救的福音」實是二而一的，就字義而言， σωτηρια, soteria 也可指「平安歸來、生還」（古典辭典I③），就七十譯本譯自希伯來文（yasha’）它與「醫治」平行（耶17:14）拯救的結果帶來了平安（情緒平靜，身體安康）。它也用於「平安祭」之感恩奉獻方面。因此，新約也用於免於疾病或鬼附之恢復健康（太9:21, 22下；5:23, 28；路8:36；徒4:19; 14:9）。因此，得救與得平安都稱作「福音」，都有好消息之相同內涵。

　　（弗1:13）也把此得救之福音作為「聽見真理的道」的相同位語。這傳報得救之好消息，就是所聽見的真實／真理的話，

　　保羅在（2:1-5）便把這種得救的福音，即所聽見之真道，加以拆解說明，從前你們是死的（2:1上），在我們是……死的時候。為何是死的？因你們的罪惡和過犯。（2:1中，5中）是怎樣的罪惡和過犯呢？就在兩種方面，保羅連用兩個「那時」（ποτε<G4218>, pote）兩個片語「在其中」（εν<G1722> αις<G3739>, en ais）。（2:2）指行事為人是依順著（ κατα<G2596>, kata 兩次）這物質世界（次序，修飾過的）的世代（時代），而這世界的時代乃是依順著那空中有權勢的執政者，即今日那在不信悖逆之眾子裡運行的那靈。保羅透視此地上世界之運作，不是人在主動、自由地生活行動，而是那住在空氣中（αερος<G109>, seros）是看不見的，卻是大有權勢的 εξουσιας<G1849> ——這是雅威神交付這些「不信／悖逆之眾子」在牠手中（參路4:6）之交付給我的「這一切權柄」 την<G3588> εξουσιαν<G1849>。保羅指出：罪惡和過犯是一種不信服／悖逆（ απειθειας<G543> ）；而信服（ πειθω<G3982>  ）即是一種義行。不信服於神的誡命，即是（ απειθης<G545 ）抗命的、違約的；信服即是聽從神的律法誡命。這位執政者為此世界的「王」（約12:30,16:11「王」之原文即執政者／元首（2:2）¸它是一種靈物（ του<G3588> πνευματος<G4151> ）如風，看不見風，卻可以由風力運行而知它的存在。從前（外邦人之你們），正是在它的風尚中隨行，而此風尚乃是以違反神的律法、誡命為標的 ¸故它能掌控「悖逆之子」。另一方面，保羅又說，我們（指猶太人有神的律法的人），從前也在其中，都是我們的肉體之私慾裡起居行事（行之原文由輪流＋轉回組成有「輪轉、周而複始、一成不變之含義」。）這種肉體是與神的律法相對敵的，此「肉體的私慾」是也與神的靈相抗衡（加5:16-17），因此，猶太人的罪惡和過犯並不比外邦人少，甚至知法犯法（羅二下）。保羅把下面一個子句「行著肉體和思想感覺模式的意願之事」來補充說明，保羅又加上一句判語：「生來，本就是可怒的兒女。」這與上文的「悖逆之子」對照，指不信服神誡命，而在依那靈運行下所行的，此世界時代之風尚／時尚都是一種過犯和罪惡，都是惹動神忿怒、審判的兒子或孩子，「像別人一樣」的「別人」（其餘的人）指猶太人也像其餘的外邦人一樣糟透了，都是忿怒之子女，亦即是「死的」，並且要受神忿怒審判（參羅1:18, 2:5人的不虔不義的描述和神審判的顯示自天上），保不細述內容，因他主旨不在此，但他會不斷重複此種悖逆之情況在（2:11-13; 4:14, 17-23, 28, 31; 5:3-6, 11-13, 15-18）出現警戒和勸勉的話，（2:2, 3）說出了撒旦之靈和人肉體心智，在今日世界之時尚中風行，卻都是罪惡、過犯、悖逆、可怒之子，是死的。

　　（2:4-7）保羅把得救歸之「神在憐憫中（信實、慈仁的）是富足的（豐富的、充足的、大量的），並且因著愛我們的那祂豐富的愛」，（2:4）此節點出神的「豐富」，用形容詞，是由片語「在憐憫中」來表示其豐富的位置／狀態。用形容詞「來形容「祂的愛」，並且這愛是已作過一次的」愛來表明，因此憐憫和愛乃是神救人的原因。並且這種愛不是少量一點點的，這種憐憫也不是一為之，乃是大量、豐富的如同傾盆大雨不斷降下的，凡是經歷這種拯救的人，都會阿門這事的！（2:5上）又重複（2:1），而（2:5中）則指出拯救的方法：藉著（憑著用法）／在（位置用法）基督裡（間接受格之基督）「使曾同活」（由同＋活＋製作、組合「製作同活、使之同活」）這是由過犯、罪惡之死的活過來，亦即由犯神的律法誡命的死行為中，改變成不再成為死亡的狀態，這乃是重生（由水靈重生，但此處不講更具體的方法），即是使與基督一同「活過來」，活對比的是死：始祖吃禁果的那一日，即是死了。靈魂與神已隔。（5下）「你們得救是本乎恩。」是恩的間接受格（同基督一樣的間接受格）¸亦即這恩即是與基督的拯救有關，原意可指「藉著恩」（憑藉用法）或本乎恩（位置或原因用法），是由「得救」之被動形來表明這不是自己主動救助自己，而是出於被神藉基督之拯救！至於如何拯救，此處不加說明，只強調能由死入生乃是出於被救是「本乎恩」。先強調的是與個人行為無關的，對比的是（2:1-3），人之行為是罪惡、過犯悖逆可怒的；生活行動及起居行止運轉都是照此世界風尚，受撒旦運行（迷惑掌控）而不能自主的外邦人和今人（肉慾、心智喜好／願望）都是遭神忿怒的，猶太人，都是一樣，都不能靠自己的行為，這在（2:8-9）有進一步的闡明。

　　（2:6）「與基督一同復活」，原意是「使同甦醒／起來」由「同」「醒、起來」，組成「一同醒起來」，在《新約》只三次，另兩次在（西2:12, 3:1）皆同指與基督同「復活」，字根的「起來」除了用於睡著之喚醒（字義），也喻指由躺著之起來（可1:31, 9:27）或坐下的起來（徒3:7），用於病人指：恢復健康之起來（雅5:15），用於死人之復活（太10:8，約5:21），指基督的復活（徒5:30, 10:40）。但因為上文已提到由死中的活過來，（第一步）此處之「起來」，應是指由神的靈進入死人中的活過來，繼續第二步驟：能夠起來站住或行走、恢復行動之自主能力，故用於建築物，指「興起、建立或修復」（約2:19, 20聖殿，路1:69拯救的角），用人指能起來行動，那麼，此字在此應是指能進入（由脫離死行），事奉永生神的行動之起來(來9:14)，也就是能藉著聖靈行義、遵行神的誡命、典章之律法的與基督從死人中的「復起」（羅6:4）在生命的新樣中生活行動（6:4下），亦即與他的「復立」聯合生長，由過去罪的身體之舊人在罪中活（6:1-6），現在是不在罪中生活，而是向神活，把肢體獻給神做義的兵器（軍裝），像從死人中活著把自己獻給神（6:10-13），簡言之，此處之復起是指與基督一同行動，效法他的一切行為舉止，遵神一切誡命。

　　（2:6）「一同坐在天上」，原文片語（在基督耶穌裡）中文未譯出，「同坐」，是指作王掌權之意，正如基督升天坐在天上神的寶座右邊，等神把一切仇敵放在他的腳凳下（弗1:20-22），這是神照他在基督身上所運行的大能大力（如撒旦亦在不信者身運行大能一樣），今神亦向我們這些信者，顯出運行同樣的大能大力（1:19），神與鬼都在運行大力，但在不同的對象中：前者是信者，後者是不信者。基督是神運行大能的首生子，以後是對他的許多弟兄作同樣的運行，正如撒旦，先運作在始祖亞當身上，然後亦運作在一起在亞當裡的人。即與亞當一樣不信／悖逆的人。故同坐在天上，乃是指與基督一同得此至大的榮耀¸作萬有(弗1:21)之七種：①執政②掌權③有能④主治⑤有名的⑥今世的⑦來世的，教會與基督會合為一靈¸作萬有之元首（1:22下-23），這就是神之恩典（救恩）的豐富（2:7）。做我們與仇敵魔鬼集團爭戰的救恩之頭盔。

　　（2:7）重複（2:4）神的極其豐富，但使用「恩典」（重複2:5恩）的豐富，及「在恩慈裡」對照（2:4）之愛和在憐憫（信實）此處之展示的乃是以「神的恩典之富足情況」用在「實惠」上 χρηστοτητι<G5544>  （此字根指有用、利益、符合實際需要），愛是一種恩慈／實惠，參（林前13:4）。

　　這種「展示」 ενδειξηται<G1731> 《古希臘語漢語辭典》，下文簡稱《古典》：I 指出、標明、告發、檢舉、揭示出，II 〔中動〕①宣佈，公佈，表示，展示，②證明，證實。是一種標明標記，故是能證明證實的展示！

　　展示的時間是：在將要來的諸世代（時代）與（2:2）「這世界的時代」對比，指得是基督教會在「將來的各時代中」。故是「向我們」 εφ<G1909> ημας<G1473> ，是「在基督耶穌裡」展示的。今日教會之蒙大恩，乃是作為後世基督教會之明顯標記／證據／兆頭，參（林後8:24）顯明……憑據。

　　「極」 υπερβαλλοντα<G5235>  ，此字同（1:19）「何等」，保羅意指，把（1:19-23）發生在基督裡的，也同在信徒身上發生，不但是此世代信徒上，也要在後來世代之信徒上，繼續運作同樣的模式。

　　這在基督耶穌裡的救恩模式，已先在（弗1:3-23）之三榮耀頌（3-14）、代禱中（15-23）闡明清楚。父神在基督裡在創世前的揀選，成聖無疵；（因愛，依自己意旨）預定得立為義子之名分（4-5），進入他恩典的榮耀的稱讚；這恩典是藉愛子血得救贖，過犯得以赦免。照他恩典之豐富，〈在2:7重複）預定時機成熟之安排，〈這不是在耶路撒冷祭司獻上血祭，而是在聖靈裡，藉由祭司耶穌獻己血〉，叫天上地上一切所有都總歸在（元首）基督裡（1:10）。總歸 ανακεφαλαιωσασθαι<G346> ，總結（自己的論點），此字只兩次出現，另一次在（羅13:9）「包」（7, 10）。我們也在祂裡面作成神之產業，照神預定¸叫神的榮耀從我們（猶太人）這首先在基督裡有盼望的人可得稱頌；你們（外邦人）也同樣，在他裡，信了，被應許之聖靈蓋了印記，也同樣因此基業之憑據（質定）成為神之產業，被救贖，可得稱頌（11-14）。（15-23）是重複強調（3-14）的三榮頌，而有的三光照。恩召之指望；神在聖徒中的基業之榮耀豐富；及神向信者之大能大力之運行（18-19），即是依照在基督裡之大能大力（復起，坐在天上自己右邊）（20-23）。此種救恩模式，正是以舊約選民以色列作為背景來描述的，他們的蒙揀選、蒙恩賜:得救、出埃及為奴之家、過紅海、經礦野、入迦南地、並預定抽籤、分地為基業等事蹟，這都是新約教會的救恩之原版，但是，“以色列的神”在新約中，已經被代以“基督耶穌的神”，並重複強調，“在基督裡或在他裡”。那麼，救主角色是由摩西轉變為基督耶穌，摩西律法中的獻祭條例，已由屬肉性質轉變為屬靈或屬天的性質，這正是以物喻人的新約釋經法，正如彼得見異象的以物喻人之解法，保羅此處的頌詞亦是同理，故，成聖無疵；立為長子名分；由血救贖、赦罪；得進迦南地、作為基業等事，這完整的救恩計畫，今已經藉著神的愛子、基督耶穌所成全。這種成全並不是廢掉神的律法，而是應驗或實現律法中的影兒或表象。歌羅西書二章第十六、十七節，希伯來書八章到十章中的影兒和實體，都是此處救恩頌的解釋。所以，凡是把這種福音歪曲、扭轉成今日信徒不必再持守神的律法的話語，便是在傳另一種福音，另一位耶穌，另受一個靈，(林後11:4)。這一些假使徒們行事詭詐，裝作基督使徒的模樣，這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。當時，保羅要教會防備這種假裝的使徒，因他們是當代有名有姓的大人物，素以古人的傳統釋經學來改變、廢掉神的誡命。今日的解經家亦復如是，只不過他們竟然重回教父時代的馬西安主義，只重視新約的、卻是扭曲的保羅神學，而保羅當代的混合主義，又稱諾斯替主義雛型，也已入侵教會。他們是以猶太教為骨幹，披上希臘哲學的外衣，對與身在外邦地的猶太人或非猶太人，展開迷惑的伎倆。

　　1:3   此節之中有三個祝福：形容詞的可稱頌的，分詞的賜福，名詞的祝福之舉或贈品、禮物。這是用眾數的三，來強調這位神，他是可稱頌的。稱頌的動作是由下文的定冠詞：’這位或他”， 曾經賜福我們的舉動，來表示他是一切賜福的源頭和依歸。而他賜福的範圍乃是限定在三個en帶出來的片語：在各樣屬靈的祝福之舉或贈品、禮物裡面；在這些諸天上裡面；在基督裡面。這三片語是強調說明這種賜福的性質；首先它是與屬肉的福有分別；再由下一個片語來補充說明；是在諸天界裡的故事。這種靈福並不是在地面上的事情，而是在諸天裡面 ，也就是在天上的真帳幕裡 〈來8:1–2〉。對比的是在地上的帳幕，也就是當代的耶路撒冷聖殿。最後的片語說明；在基督裡，這位神的受膏者並非舊約中給選民祝福的亞倫  。這屬靈的、屬天的、屬基督的福是新約時代的福，點明了三種真正的禮物〈或施捨物，它就是祝福此詞的本義〉，真正的敬拜地點以及真正的祭司。   「頌讚歸與我們的主耶穌基督的父和神」     依據頌讚的對象稱呼；雅威是閃的神〈創9:26〉，這位閃是亞伯拉罕的祖先，故後稱亞伯拉罕的神〈創24:27〉。再後稱為以撒的神〈創28:13〉；以色列的神〈撒上25:32〉，這神被稱為：亞伯拉罕的神、以 撒的神、雅各的神。是以色列十二支派祖先的神〈出3:6，15〉。這神被稱為“他們的神”，並不以為恥〈來11:16〉。因為這神曾經與他們立過約，他們都是神的約民，因為神已經給他們預備了一座城。新約聖經記載，撒加利亞祭司稱頌的對象就是主〈雅威〉以色列的神〈路1:68〉。耶穌基督是神的受膏者〈路9:20〉，他稱這位神為“他的神和他的父”〈約20:17〉。因為他是猶太人，是大衛的後裔，卻是大衛的祖先，大衛稱他是我的主〈詩110:1〉。這位是神所應許的子孫，而與大衛立過約的神，照著他的應許，為以色列人立了一位救主、就是耶穌〈徒13:23〉。但是外邦人也可以成為神的選民，這是神的奧秘〈弗3:4–6〉。他們與以色列人因信同為後嗣、一體、同蒙應許，同有一位主就是耶穌基督 ，同有一位神就是雅威神。所以，保羅說；神我們的父、和我們的主耶穌基督〈1:2–3〉。因為神藉著耶穌基督，與他們這信而有愛的聖徒〈1:1〉立定了新約  。但是無分新舊約選民，他們因同在敬拜事奉這位獨一真神，所以，頌讚的對象都是：同一位主耶穌基督的父與神。談到所頌讚的對象，有人因為信三位一體的神，所以，羅九章第五節的頌讚詞對象 就是指基督說的，基督就是神。但是我們依據羅1:25，林後11:31 ，這相同的句型：那永遠可稱頌的主耶穌父神。林後1:3；彼前1:3；這相同的頌讚對象，都只是指那位獨一的父神說的。                                                                                  「在各樣屬靈的福份方面」     此介詞片語強調此字“屬靈的”，意涵這與“屬肉的”區別，舊約中律法的應許若按字義解，舉凡：申命記28章中的福都是屬肉的層次，但是若按另一種解讀法，或是所謂的靈義解，那麼此處應許的福就是“屬靈的”福。我們認為對律法的解讀，應同時具備此兩種解讀法，例如：保羅在林前9:9中，他認為“牛”是可以同時按字義解和靈義解這兩種的，同樣，保羅在此處亦是按靈義解的。因為他把在屬靈的、諸天上、基督裡、這三個片語並列，所以，屬靈的涵義已經被下面的兩個片語所限定，它被在諸天上與基督裡所補充說明，否則這“屬靈的”三字便會如天馬行空那樣，任人空想、胡說。                                                                           「在這些諸天上裡面」 此片語是補充說明何謂屬靈的福，這靈福也是在諸天上的。在1:20〈在天上〉，2:6；3:10；並在6:12，共計五次出現。三次出現 的內容都是指與一切執政、掌權、有能者有關的論述。顯然，這一些字眼是在指靈界的天使，保羅強調聖徒的福，是具有這種如同基督那樣的地位和福分：遠超過一切執政、掌權、有能、的天使集團。因此，下個片語是在基督裡，他限定屬靈的、天上的福是由基督而來的。                                                                                                                                       「在基督裡」     此片語在1:4，7，9，10，11，12，13上下，20，共九次出現，分別使用：基督、以及代名詞的他，或加上定冠詞的這，這種重複出現，意在強調此片語的重要性。他點明這屬靈的、屬天的福是限定在此位基督裡的，並非其他靈界的、在諸天界的受造物所可取代的。撒但魔鬼和他的眾使者都是屬於此類的靈界物，保羅意在提醒教會，勿受這一切靈界物的迷惑、欺騙，正如他在第二章第二、三節所提到的，那空中的掌權的執政者，就是那現今運行在悖逆之子裡面的那位靈。在第六章末的撒但集團，他們是屬這個黑暗的、這諸掌控世界的，是在諸天界裡的、邪惡的這諸靈。他們在地上卻是藉著“人們”帶來各樣的教導之風尚〈4:14〉，專對靈程幼稚的人使用欺騙的法術，這些人如同孩童那樣，易受假先知、假師父的引誘而上當。所以教會勢必非長大成熟如基督不可，正如第四章第十三節的程度。              1:4    此節到第十四節就是稱頌的內容，保羅使用以他〈父神〉為主詞的四個主動詞:他曾為自己揀選〈4〉，他曾恩賜〈6〉，他曾溢流〈8〉，他曾為自己先置〈9〉；以我們〈猶太人〉為主詞的兩個主動詞：我們持續有〈7〉，我們曾被抽籤決定〈11〉；以你們〈非猶太人〉為主詞的一個主動詞：你們曾被蓋印記〈13〉。共使用八個分詞〈3，5，6，9，11，12，13上下〉，三個不定詞〈4，10，12〉，分別用來說明或修飾主動詞的涵義。「他曾為自己揀選」                                                                                          揀選此詞原是由“出、叫或搜集選取”的組合詞，亦即叫某種人事物出來。舊約指示我們，神所揀選的人事物，如祭司亞倫和他的後裔，以色列的列祖及其後裔做為選民，依照民數記第十六章第五節、第七節所記載的：祭司是神所愛的、是屬神的、是聖潔的、是揀選的、才可以來親近他。同樣，新約選民也是神所屬的、所愛的、是聖潔的、是神所揀選的。保羅依據的論點正是如此強調：揀選、在基督裡、聖潔、無暇無疵、在愛裡，其用詞完全一致。          「在世界的創立以前」    基督聖徒的先存性是否為此片語所強調的？「世界」，此詞原指物質在空間中的擺設秩序，延伸出規矩、政府或政體、型式、樣子，以及由妝飾之衣服延伸出來的：榮耀、名譽，最後，是指有完善安排的世界，宇宙。本書共有三次出現，二章二節是指這世界的世代或時代，二章十二節是指外邦人所在的這世界。這是與此處的原初的世界極其相異的世界，它是神所創造、治理、同在的世界，保羅強調當代已出現的錯誤的創造論，或是原子論、或是諾斯替主義的低級墮落的神明所造的創造論等等說法。所以，他在第四章第六節說：獨一神、又是萬有的父、〈就是〉他超乎萬有、又貫徹萬有、又在萬有裡。他的貫徹萬有和在萬有內，正是在澄清原初世界之聖潔無汙染狀態。但因撒但魔鬼的引誘始祖犯罪，造成此世界的污穢、受咒詛，故有二章二節的問題出現。「創造」此詞是名詞，原指：拋下，用於撒種或生育；引申有奠基、肇始等意：但也用於償付、支付，或周期性的發病。聖經的用法是指奠基、肇始之意，那麼，在世界還未肇始之前，保羅竟然說：神已經揀選了我們，意指何意，自當詳細查究一番。到底保羅是依據何處聖經，可以如此解說呢？我們應由教會是基督耶穌的身體〈1:23，5:32〉這個論點，來找答案。，而這正是他要寫此書的要旨所在。就基督的先存性言之，約翰福音寫得多，但保羅在本書中，亦言及基督為教會是萬有的頭，而教會是基督的頭等等有關的論述〈1:22–23〉。因此，教會是否有先存性就不能忽略過去，豈有頭存在時，竟然是沒有身體的？當然，就歌羅西書第一章第十五節言之，愛子是不能見之神的像，是一切受造物的首生者，同樣，亞當，男人是神的榮耀和形像〈創一章，林前十一章〉，這相同的用詞證明：基督、亞當、和教會中的男人，都是神的像。所以，父神在基督裡，已經在世界創立以前便揀選了我們，這被揀選的器皿若是不存在的話，那麼，我們只能說：這只是神的一種計劃或意念而已。這正如神事先創造亞當，然後是由亞當再造夏娃，夏娃如同教會，是晚出於基督的，而基督是神的首生者或頭胎，生了頭胎後，才有第二胎出現。但是世界是先於亞當受造的，而基督是先於世界和亞當而受造的，當神造基督之後，教會是否“隨即”在神的意念或計畫中，即已存在在基督裡？這就是在第五節中的“藉著耶穌基督「預定」我們進入兒子的名分，進入他裡”的說明。                                                                                                                     （2:1-3）的過去的無望悲慘軟弱景況，（2:4-7）的如今及將來之盼望歡樂，皆是因神之大愛，藉著基督之拯救，使我們能與基督有三種「同」：

• 同活；
• 同起；
• 同坐。

　　這是何等的盼望、豐富、大能大力。所以，教會不可，也不能再回復過去，若是接受傳統猶太人割禮派的說法，就會喪失掉這一切。這正是他寫此書的主要原因，因為神的福音真理正是藉祂的聖使徒先知，把祂的奧秘向外邦人啓示。亦有與猶太聖徒三個同：

• 同為後嗣；
• 同為一體；
• 同蒙應許（3:6）。

　　保羅在此書與猶太拉比、先知文學一樣，喜用「三」與「七」來做此書之結構。

• 正如（3:14-21）他的第二次代禱（接續首次三個禱告內容），使用三個 ινα<G2443> hina 帶出的假設語氣子句，分別在（3:16, 18, 19下）出現。
• 在二章中（2:11-12）節用三個分詞「你們被稱為、你們被隔絕、你們（沒）有」。
• 在（2:14-17）共用了六個分詞（VPAANM-S過去分詞法、主動態、主格、陽性、單數五個，現在分詞一個）製作 ποιησας<G4160> ，拆毀 λυσας<G3089> （14節）、廢掉 καταργησας<G2673> （15節）、滅了  αποκαταλλαξη<G604> （16節）；來 ελθων<G2064> （17節）。
• 用了三個「兩造」 αμφοτερα<G297> （14, 16, 18）；
• 三次「一」（14 εν<G1520> ; 16 ενι<G1520> ; 18 ενι<G1520> ）；
• 三種兒女之行事為人（5:1-7; 8-14; 15-21）；、
• 三種家庭關係：夫妻間（5:22-33），父子間（6:1-4），主僕間（5-9）。

但是保羅也喜用雙重來兩兩對襯，如：

• 兩次的代禱詞（1:15-23, 3:14-21），蒙召的恩（一～三）與行事的人（四～六章），
• 兩次的「死在過犯罪惡之中／時」（2:1, 5），
• 兩次的「你們得救是本乎恩」（2:5, 8），
• 兩次的「你們（是）外邦人」（2:11, 3:1）（4:17只稱「外邦人」），
• 兩次的「悖逆之子」（2:2, 5:6都有「忿怒」出現），
• 兩次正面的兒女：「愛的兒女」（5:1）「光的兒女」（5:7）。

 

　　保羅也愛用猶太人的「七」數：

　　（一）過去對外邦人：

• 1. 按肉體是外邦人；
• 2. 被稱為在肉身上沒受割禮的；
• 3. 與基督無關；
• 4. 在以色列公民以外；
• 5. 在應許之諸約上局外人；
• 6. 沒有盼望；
• 7. 沒有神（在這世上）。

 

　　（二）如今外邦人：

• 1. 不再是外人（2:19上）；
• 2. 客僑（2:19中上）；
• 3. 是聖徒的同一市民（19中下）；
• 4. 是神的家人（2:19下）；
• 5. 在主裡被造成聖所（2:20-21）；
• 6. 在靈同被建造為神的居所（2:22）；
• 7. 是由遠離的而變成親近的（2:13, 17）在他的血裡。

 

　　（三）七個神的全副軍裝：（6:11-23）

 

　　（四）七個合一（4:3-6）

• 1. 一體；
• 2. 一靈；
• 3. 一指望；
• 4. 一主；
• 5. 一信；
• 6. 一洗；
• 7. 一神，和眾人的父（由三個介系詞片語來說明）。

　　由（4:7-16）基督恩賜論的依據、尺度 κατὰ（7節）他的爭戰掠物論的聖經引據（8節）及解釋（9-10節），及他所恩賜的五種職分（11節）、功用（12節）、目標（13節）、目的（14-16）。就個別用詞而言：「賜予」 <G1325> δίδωμι didomi 三次（7 、8、11 節 ），「升上」<G305> ἀναβαίνω anabaino 三次（8、9、10）。在五種職分中，也是使用三個 <G1161> δέ de（1＋3＋1的方式），一方面使徒們，另一方面眾先知、眾傳福音者、牧人們和眾教導者。12節～16節中，使用 <G1519>  εἰς eis 介詞片語七個：12節有兩個片語，13節有三個片語，皆作同位語：

　　①達到神子的真知和信心的那一致景況；②達到成熟（完全）的男子漢；③達到基督充滿的成年身材的尺度景況：這尺度即4:7節下；依照基督的禮物的「那尺度景況」。

　　16節，有兩個 εἰς eis 介詞片語（在各方面長進）「達到，他，就是元首，基督」，「達到她（身體）的建立」。此片語，同時回應12節下第二片語「達到基督的身體的建立」，也回應4:13ˋ的三句同位語片語；故，基督身體的建立，就是要達到這三個同位片語的身量；就是說達到“神子的真知和信心的那一致景況”，也就是達到成熟完全的男子漢的地步。也就是基督長成的身量。這是榮耀的教會景況。〈5:27〉。

　　ἐν en帶出片語「在愛中」，在四章1-16的「合一」主題中，共三次出現（4:2, 15, 16）

　　（4:3）竭力保守那靈的合一景況，也在4:13中「達到神子的真知和信心的合一景況」。可見，那靈的合一即是神子真知識和信心的合一，也是（4:3-6）的七個一。

　　（2:8-10）的「你們得救是本乎恩」是說明上一段內容，使用兩個「因為」  γάρ gar  　　（8-9）。「因為」強調的是得救乃是憑藉「恩典」（間接受格），但加上「通過信」，事實上，恩典就是意味著，只有信，及由[並且」這連接詞所帶出來的兩個不是：不是出於你們（自己），不是出於諸作為。這個（得救）是神的賞賜之物（禮物），神的禮物，對比你們諸作為（自己），這已由（1:3-14）之三榮耀頌，點明其禮物之內容，是早在基督裡、在諸天裡、在各樣屬靈的福分裡，即是限縮在三個裡面／範圍中。

　　1. 是屬靈的2. 是諸天3. 基督屬靈之福，對比屬肉之福；諸天裡，對比地上之福；在基督裡，則對比在耶路撒冷聖殿中。而（1:3上）的稱呼法：耶穌是「我們的主、基督」乃是他是天上的受膏的大祭司，作我們（萬有，包括猶太人和外邦人之聖徒）的主，而那神，乃是我們的主耶穌基督的神父，乃是他的父。一切都是由這位他的神和他的父，通過我們的主（他的兒子）來賜福的，故這是神的恩典、恩賜的禮物，只能通過信來「接受」這天上來的禮物（信即是接受，參約1:12），故這不是出於你們自己。

　　（9節）更強調「不是出於諸作為（諸行為或工作）」。這種恩典（得救）禮物，早在創世之前，在還未有行為之先，善惡未作出之時，神已在基督裡揀選了我們及預定我們（1:4, 5），正如（羅9:10-13）所論述，雙生子還未生下來，善惡未做出來，只因要依照神預訂的揀選得以持續／留住，不是出於諸作為，乃是出於呼召，就告訴她「將來大的，要服事小的。」（參創廿五章23節）。

　　保羅的得救觀全是依據他對創世紀中亞伯拉罕、以撒、雅各的記載中的因信蒙福之應許（創12:1-3）因信稱義之應許（創15:6），因信生出以撒（創21章上），逐出妾及妾生之子（創21章上），並為何有割禮之約（創十六～十七章），並有獻祭之約之事（創十五下）。這加上「在以撒裡生的，才是你的後裔」的話，也是在（創21:12）出現，而不是在以實瑪利裡生的，因那是憑肉身生的，非憑藉靈生的，是與當時西乃山，即今日之耶路撒冷同類（加4:23-31）。

　　保羅更在（創世紀25章）提到雅各與以掃在未生之前之故事，神子已預定、揀選誰才是繼承亞伯拉罕、以撒的人選，這都遠非以人的行為（善惡）作為選召之前提，但是這並不是在否定，「因行為稱義」這絕對的真理，也不是在否定神是依各人的行為來報應各人之審判原則，它只是在證明，人未出生之前，神已預知、預定，是神揀選人，不是人揀選神。這位全知全能的父神所行作的旨意，無人能夠改變、抗拒，任何人在這樣一位創造、救贖及審判的主宰之前，只有俯伏稱臣、心悅臣服地敬拜祂，惟有祂才是神，在祂的臉面之前再沒有別神(出20:3的原文直譯)，可以與祂匹配相等(出20:23)。這在（賽40:18、25, 46:5）（四個重複疊比法「誰與我相比？與我同等？與我比較？與我們相同？」）重複出現，不在乎人的行為，皆在乎神的大作為，所以「免得有人自誇」（弗2:9下）。

　　若是出於人之作為，他可以自誇，亦即誇口是人先有好行為，神才看上他／她，揀選呼召，以致於稱義、得榮，這都是他應該得的工價，那麼，他還需要感謝神麼？因為若是神不把該給工價算給他，這就是神的不義了。因為沒有按原先說定的話去作，這正是保羅在（羅4:1-4）所要分辨的問題。就亞伯拉罕未生出孩子之前（肉體未做出之前），他在神前是一無可誇的，因經上說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」（創15:6）。這句話的背景乃是他無一子嗣只聽見神應許子嗣如天星那麼多時，他就信。正如在他受割禮之行為之前即已因信稱義（羅4:10-12）。

「不是因行為稱義」常被後人誤引為信主之後，不必有好行為

　　保羅在此章裡所強調的「不是因行為稱義」常被後人誤引為信主之後，不必有好行為，即不必遵行律法的義之要求，這就是說¸他們把信主之前之無好行為之罪行，因信被赦免的大前提，變成信主後:就是罪赦、稱義（宣告無罪）後，還是一樣不要靠行為稱義，以致於不明白（羅六～八及十二～十六章），這一大段論行為成聖的主題。更不明白（弗四～六章）為何強調當有相稱（相配）的行為來報答這麼大的救恩。

　　保羅也在（林前1:26-31）把哥林多教會之蒙召揀選的經驗作為例證，他們按肉體「有三不多；並且神三種「揀選」（世上愚拙、軟弱、「卑賤、被人厭、那無有的」三種人，三加上三）然後再重複」¸使一切肉體（血氣、原文）在神面前一個也不能自誇（26、29），然後歸結出一個總結論（30-31），這都是在證明信主前的光景，絕不是依靠什麽好出身、好行為來做為神揀選的參考：一切都是出於神的恩典豐富之選召。故只能以主（雅威）為誇口。

　　（2:10）的第二個「因為」 γάρ gar正是在說明（2:8下-9）這兩個不是….，而是在乎神的大作為表現，故他說：「因為我們持續是祂的作品」。而製作的管道和模型，乃「是在基督耶穌裡受造的」，而這種塑造正如陶匠一樣（羅9:19-24），我們都是他的器皿。

　　但是要塑造成與模型基督耶穌那樣多的複製品，雖是出於神早已」預備妥當的」〈此字同羅9:23得榮耀，皆是神「預先準備好的」。(此字字根即譯自希伯來文HB3559之「籌備完固」¸依照[舊約神學辭典]的説法:本字根有五種不同的含義¸都有基本的神學意義¸從“供應‚預備‚建造‚”一直到“固定‚正直”)。

　　「要叫我們行善」原文是由 ἐπὶ epi帶出的兩個字（善的諸作為）組成的片語，後接間接受格，「諸行為」及形容詞「良善、美好的、有益的」（複數型），可以指原因：「為著善的諸作為的緣故」，這就是「因著行律法稱義」的最好例證。此二字，「善的諸作為」與主耶穌說的「好行為」（原文用另一字，意指美的、善的，指「有圓滿充足之佳美，克善其終」而言【司徒雷登字典】），而主所說的乃是指像他來一樣遵行神的律法／神的旨意。因為山上的天國之律法解釋正是在遵行不渝的人方為有福（太7:21-27, 5:16-20）。

　　因此（2:10下）「這就是神所預備叫我們行的」「行」此字意指由「周圍」及「踐踏」，組合「四處走動」。在此處指「作善工」，另出現於（4:1, 17; 5:2, 8, 15）的「行事、為人」。保羅所講的行事為人與主所說的行事為人，若不是相同，就不得稱為神的使徒，而作為神使徒／先知的主耶穌基督，若不是來遵行神的一切律法，他就不是我們的主，他若是來遵行神的律法，而我們和保羅都是說，不必遵守律法，那麼，我們和他都不配稱是基督徒。因為這是神預備妥當，要我們去行的，正如以色列人一樣，他們蒙神拯救之恩後，就被帶至西乃山下，與神立約，誓遵神所預備要他們去行的律法（神的約）。我們也同他們一樣，同在試煉的曠野一同流浪、飄泊，爲了接受神的律法管教，看看我們肯不肯遵行神的誡命，試煉我們是否依靠食物或是單靠祂口裡所出的一切吩咐而活著，就是信靠、遵照他的律法來作行事為人的準則。這是新舊約聖經一貫的要求和主張。

得救之後，我們的好行為，乃是天經地義，理當如此，方能配上神選召的恩典。

　　得救之前，我們本無好行為，值得靠此來自誇，也真的不能自誇，無分猶太人或希利尼人。得救之後，我們的好行為，乃是天經地義，理當如此，方能配上神選召的恩典。這種好行為，乃是由以前之悖逆不信，依照今世風俗，照那空中掌權的首領，在犯罪、過犯中死的人心中遵行，照著人自己之肉體之私慾而行的種種違背律法、誡命的可怒可惡之事（正如羅1:19-31所記）。那麼，得救之後的人，豈不應該儘除得救前諸般惡思念惡行為，並且行神所喜悅的一切善工，正如（羅2:7）「恒心行善」（原文「照著善的作為」(之堅忍）。保羅指的「善的作為」不正是在第二章他不斷強調的「行律法的為義」（2:13）。行律法的外邦人，即是算有割禮的人，全行律法的外邦人要審判不行律法的猶太人（2:25-27），就是指此「善的作為」。神便以永生、榮耀、尊貴、平安加給一切「行善的人」（2:7-10）。先是猶太人，後是希利尼！這正是律法（神之約）中遵命的的福（利廿六章，申廿八章），神的審判的依據在此。

和平／平安的福音鞋

我們再來談「和平／平安的福音鞋」

　　平安，此字在本書共八次出現。（1:2）指它的來源是我們的父神，和我們的主耶穌基督。（2:14）指耶穌是我們的和睦。（2:15）是他成就的。（2:17上下）是他來傳的和平的福音。（4:3）我們行事為人當以「用和平彼此聯絡」來配合神恩。（6:15）這是神全副軍裝。（6:23）同「仁愛、信心」一同出現的祝福詞重複（1:2）之祝福，我們先由（1:2）與（6:23, 24）來看，來作比較：

　　（1:2）只是把平安和恩惠當做由父神和主耶穌那裡歸給在基督裡的「眾信徒」（1:1下）「眾聖徒」（1:1中）。同樣（6:23）平安是由父神和主耶穌那裡歸給。由（6:24）「願恩惠，在不朽中與所有眾愛我們的主耶穌基督的同在」。他把平安和恩惠分成兩節之祝福，應是與（1:2）一樣，都是指「平安恩惠」而已。「仁愛，信心」並未加上任何修飾限定詞，只是與「弟兄們」同列，故應指有信心、有愛的弟兄，正如（6:24）恩惠是給這樣的人。「在不朽中」似亦與「同信心」相似用意。我們看（林前16:23）用「主耶穌的恩」與「我的愛」作為祝詞，（16:22更加強咒詛之對象），（羅15:33）用「平安的神」之同在為祝詞，在（6:20）重複此「平安的神」及「我主的恩」。及保羅其他書信之最後祝詞都是簡單的。「願恩惠與你們（的靈）同在」並不似（弗6:23-24）那樣，不但把平安與恩惠分開講，還加上「愛」的名詞和動詞，及「信心」。那麼，信心，尤其是「愛」，乃是本書的強調主題，唯有具此二種品德的弟兄們才配得上「平安和恩惠」在不朽中，亦即是說保羅在愛心，即「愛我們的主耶穌」之要求上是與（林前16:22）之咒詛對象「若有人不愛主」互相對比強調祝福與咒詛，皆是以「愛」作為分界點。而愛之實際表現，正是由（弗4:1-6:24）之內容來界定。

　　（2:14, 15, 17）四次提到「平安」及與福音相連，這是（6:15）「平安的福音」的根據所在。和睦或和平，原文同「平安」都是陰性名詞，它都是由希伯來文HB7965之希臘譯文，希伯來文原指：「恢復完好、完整的關係，重建、回復和諧關係。」這在舊約，用法是由破裂到完整之修復，由敵對到和好之和諧，因此譯成的譯文甚為複雜：「平安、快樂、友好、福祉、健康、興盛」，用於生病後之平安（健康）時，則亦同「得救」之意味。用於人與神之間的敵對，因過犯罪惡所產生的不和諧，彼此緊張的情況下（亦即成為可怒的）（2:13-21）即在詳細的說明這種關係和情況的變換過程。

　　它是疏遠不親近的（2:12-13）。

　　（2:12）保羅用五種疏遠來描述

　　（1）與基督無關，外邦人是在基督「以外」或「沒有」基督的，故是與基督「無關」的。

　　（2）在以色列的公民「之外」（隔絕），此字用於（利15:31）大痳瘋病上之「隔離」，外邦人之不潔如同犯了嚴重的皮膚病癥。「公民」此字原指有自由的公民權、公民身分，過著自由公民之生活，住在自由城邦中，作為自由的人。保羅以此希臘人所熟知的字眼，即在希臘城中之自由市民應有的規範、權利和當儘的義務，應用到自己及以色列人在律法上之生活形態之符合要求。它也在（徒22:28）指入了「羅馬國籍」。外邦人是罪奴，無權入神聖會（申23:1-8）「隔絕」也在（弗4:18）用於與「神的生命」隔絕之外邦人。

　　（3）「在應許的諸約的局外人」

　　這「應許的諸約」只對以色列人之列祖應許過，外邦人是沒有這些應許的，神也從未與他們立過諸約。（羅9:4）亞伯拉罕之約、以撒之約、雅各之約、西乃山之約、摩押平原之約，及日後在約書亞時代、大衛時代之大衛之約，這都與外邦人無分，故是「局外人」，此字原指陌生、疏遠、不熟悉、不感興趣，故有怪異、外來、客旅的含意。神應許的諸約確實對我們這些外邦人是陌生、疏遠、不理解，也是不感興趣的，如今就是信了主，還是把神的諸約看作是「怪異、外來的、不感興趣的」。這與保羅在本書上，把不信主的外邦人，當成是對神應許之諸約是陌生、不感興趣的外人，簡直是一大諷刺。

　　（4）沒有盼望：

　　沒有什麽盼望？就是得救的盼望，就是在死亡之中，在罪惡過犯中，本是悖逆之子、可怒之子的無望中，天國產業對外邦人來說，簡直是夢想不到的事。

　　（5）沒有神：

　　這字原文意指「違反神的、或無神的」，它由（無）＋（神）組成。此處之神是指獨一真實的神，雅威，外邦人被稱為「無神／反神」，即是他們拜的神乃是多神、泛神，萬物有靈論，自然神明崇拜（參林前8:5），也就是拜那些受造物為神明（參羅1:22-25）。

沒有神的靈同在的證明：說方言和說預言。怎是屬基督的？

　　以上五點在今日的三一神教的眼中來看，他們自以為與基督有關了，但他們沒有求聖靈內住，沒有神的靈同在的證明：說方言和說預言。怎是屬基督的？（羅8:9）¸（徒19:1-6）「你們信（基督）的時候，受了聖靈沒有」，他們說：「沒有。」但三一神教的人說：「我們信了就有了。」                                                                                                                     

奉三位一體的神名受洗，沒有受水洗歸入主耶穌的名裡的，又怎能是以色列的自由市民？

　　三一神教他們又說自己是以色列人，是新的以色列人，但他們沒有由水和聖靈重生，他們不在神的靈裡，也不在耶穌基督的名，被洗淨、成聖、稱義，也就是說他是奉三位一體的神名受洗，所以他們沒有受水洗歸入主耶穌的名裡，他們又怎能是以色列的自由市民？他們還在罪中，他們自己又說不必守以色列人的律法、聖約，他們自外於此種應許之諸約，還大言不慚地說，他們不是外人了，其實他們對神的諸約、律法何等陌生、扭曲、誤解。

　　他們又怎麼有盼望可以得救，可以成為神之產業成為神的後嗣／兒女，有此等盼望一位不遵神律法，又信錯神，視為三一神的人，怎有得救之盼望，將來只有等神忿怒的審判加身的份。

因為他們信的神，不是照《聖經》所記的，那位獨一真神

　　他們是反神的／無神的，為何如此論定？因為他們信的神，不是照《聖經》所記的，那位獨一真神，「除我以外，再無別神」的雅威，而是信異鄉、異教的古來傳說的神明三位一體神：自埃及、巴比倫、印度、波斯、希臘羅馬帝國一脈相傳的三位混合神明。歐美各國，無分新舊教，希臘正教，都是崇拜此種神明，只是變形化名為耶穌，為馬利亞崇拜，但崇拜聖徒、偶像、守人定的異教節期（聖誕節、主日、復活節等）、吃異教不潔之拜偶像祭物，吃不潔食物沾染了自己（生命體、靈魂原意），又沾染許多聖經說是不潔的衣、物、人、房屋，他們的女人月經不潔、生子不潔、各種病如大痲瘋病等，並且在性事，污穢不潔，完全不受律法限制，也不照律法要求在限期內，用律法所定的潔淨法得到潔淨，所以他們變成神所憎惡的對象，遠離了神的生命和聖潔，他們如此之褻瀆神的聖潔，怎是有神的人？

　　（2:11）「你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒有受割禮的人。」是的，如今他們還是外邦人，還是沒有受割禮，他們稱自己受過水洗，就是受過割禮，但是受水洗不是真受割禮，真受割禮的人，乃是受了基督的割禮，也就是基督的洗禮，也就是受聖靈因為受聖靈充滿內主的人，只有先由聖靈初降時的，用靈說話，禱告神的靈言，用口說預言，傳講神的律法、典章，傳講基督的救贖觀，而不是？受聖靈一信得救，永遠得救觀，並且通過聖靈的加力，遵行神的律法誡命，這才是脫去肉體之情慾之割禮（西2:11，羅2:25-26）。

　　因此，他們的得救觀與他們和平之福音，仍然不是以弗所書中的得救和好之福音，他們仍然與神疏遠，未親近過神或縱然親近過，也是一知半解。

這基督的血使外邦人能由疏遠變成親近的人

　　（2:13）的「如今」對比（11節）的「從前」（13節的「從前」）

　　「在基督耶穌裡」，對比（11節）的「在肉體裡」；「從前是遠離的」指（12節）「那時的五種情況」對比「如今」變成「親近的」，這種由疏離到親近的這種親近，是由希伯來文（HB7138）「鄰近的親屬」譯成的希臘文，它在（申4:7）指「那一國中有神與他們「親近」，像雅威我們的神，在所有的我們向祂求告時，與我們相近呢？」的「相近」，此形容詞可表空間（創19:20這座城），時間（申22:35遭災日子），家族（利21:2），結親（尼13:4），或認識論（申30:14）的親近。」外邦人，在這五點上確實是遠離、不親近的。空間上，所羅門的聖殿，雖也給從「遠方」而的外邦人作為禱告處所，但也確實是「遠的」（王上8:41-43）。

　　時間上，用於歡樂的圣節期（利25:10之禧年），外邦人是沒有的，反而在外邦人遭災之日是「臨近了」（申32:35）。在宗教敬拜上，外邦人是不得入雅威的會的，不像以色列人祭司利未人，可以親近雅威神，獻祭物和供物給祂（利4:11，申5:23，民16:9, 18:4，利10:3，民18:3, 22，出29:4，利9:4, 8, 10，祭司，利1:14，百姓）。在訴訟事件上，神他們的審判官（利9:5，撒上10:20，李7:14），神是他們哀告呼求的對象（申4:7，詩34:18），神的話、律法，也與他們相近，《新約》則指對一切信者（申30:14）。但以色列人卻多是口近、心遠的（耶12:2，賽28:13）。得以親近的因素，在乎「基督的血」，直譯為：「那受膏者的那血」。那受膏者，就是（13節）的「耶穌」（基督），由下文（14）開始用「因為」來說明，這基督的血使外邦人能由疏遠變成親近的人。再由（18節）的「因為」帶出的總結此段，（2:14-18）這一大段中，保羅詳細、並用重複、對稱法來說明，何以稱為「和好之福音」。

何以稱為「和好之福音」

　　（14-17）中，他用兩個主動詞：一是「他正是」（我們的和睦）（14節），而是「他曾為己傳（和好）福音」（17節）。前後剛好互相銜接「和好」這一個主題。

　　他也分別用六個分詞：五次用過去分詞主動：分別在（14節）「使（製作）」、「拆毀」、（15節）「廢掉」、（16節）「滅了」、（17節）「來」，一次用現在分詞法，在（15節）「成就了」（和睦）

　　他也用兩個假設語氣過去、主動：「好造成」（15節）「使復和」（16節）。

　　他使用四次「平安／和好」（陰性名詞、單數）出現在（14節）（我們的和睦），（15下）成就了「和睦」，（17上、下）來傳「和平」福音。他使用兩次的「冤仇」分別在（14, 16）。兩次的「兩下」在（16, 18）（陽性的、形容詞，不同於14節之陰性詞），他又用兩次的「一個」出現兩個片語中：「在一個身體裡」（16節），「在一個靈裡」（18節）。另用兩次的「一」（中性、目的格）在（14節）（「合而為一」原文）及（陽性、目的格）在（15節）（一個）他也使用（在耶穌身上時）六次帶出的片語：①在他的肉身裡（15上）②「在自己裡」（15下）③「在它（十字架）」（16節下中文未譯出），以及④「在規條中」（15節）。若加上13節，兩次⑤「在基督耶穌裡」⑥「在基督的血裡」他又用兩次 διὰ dia「通過」：在（16節）「通過木頭架」，（18節通過他）他又用四個帶定冠詞的名詞、單數、目的格（中間牆、律法冤仇兩次），一個「兩下」（陰性複數、目的格）（14節）。用兩次「和平」（定冠詞之名詞、單數、目的格）（17節）分別作為此六個分詞的受詞，由此組合，再加上由一個 ἵνα hina帶出來的兩個假設語氣過去式、主動（造成、滅了）子句，表示目的：將兩方創造成一個新的人作成了一種和睦情況（15節），並且使兩下在一個身體裡，通過木架與神復和（16節上）。

　　以上構成了14-17節的組合詞句：

　　首先，他正是我們的和睦，（14上）先點明：耶穌基督本身就是一位「和平之子」（使人和睦的，製作和睦的有福了）（太5:9）然後他再說出如何製作和睦的方法，連用六個分詞作為行動，前五個分詞帶出五個名詞目的格，作為它們的受詞：

　　（1）製作了兩下合為一（14中）：這兩下（陰性）應指兩方面，即遠方的（外邦人）和親近的（猶太人）（17節）

　　（2）拆毀了隔斷的中間墻：保羅用同位語片語，就是「那冤仇」此字在保羅書信用指以色列人與外邦人。

　　依福音來說，以色列人爲了你們（外邦人）之故是仇敵。（羅11:28）《BDAG辭典》指「被仇視」是指被神仇視，不是指人，因故指蒙愛的應是指被神所愛的，因以色列人不信，故神仇視他們把福音轉向外邦人，卻因他們的列祖，神與列祖有誓約關係，故他們還是蒙神愛的，故會全家得救，應驗神與他們所立的約。

　　但（弗2:14, 16）的冤仇，究指人與神之間，或人與人之間？保羅的用意，應是先指人際間的仇恨（他是我們的和睦，及他使兩人合而為一，及拆毀隔牆，就是證明）。可是他在下文又說到的，則又包含了人與神之間的仇恨之化解。

　　（3）廢掉了在規條中那誡命的律法（15上），其目的是：好將雙方在自己裡造成一個新人，作成了和睦的情況。（15下）此節點明了雙方（以色列人和外邦人）皆是舊人，都是與神有仇，故依律法的咒詛而言，「在規條中」與「那誡命的律法」是同位語情景。

「廢掉了在規條中那誡命的律法」，這絕不是廢掉律法誡命本身或規條本身

　　查「規條」《新約》共五次出現，用指該撒之「旨意」（路2:1）或命令（徒17:7），也指使徒和長老們之命令（議決）（16:4），在（西2:14）指「攻擊我們，有礙於我們的字據」由上文（西2:13）可知是指因違犯了神的規條（即那誡命的律法）之過犯和未受割禮（指你們的肉體）而死了，神赦免了你們一切過犯，叫你們與基督同活過來，故（14節）是在解釋神怎樣赦免過犯，就是擦掉那些因干犯律法（規條）上所寫的一切文字文件（罪狀），這些文字是攻擊／反對我們，是敲對我們的（由相反、面對面地、反對地，組成）亦即咒詛我們的一切字據（參加3:13，申21:22-23），所以2:16的藉著十字架，就是如（申21:22）及（加3:13下）掛在木頭上的，都是受咒詛的，（加3:13上）「贖出我們出於律法的咒詛」，這咒詛乃是因（3:10下）「凡不常照律法書上所記一切事去行的，就被咒詛」，這就是說，以色列人、外邦人都是干犯神的律法，都是有罪，都伏在神的審判之下（羅3:9-19）。

　　「廢掉了」原文由（下）及（工作）組成，指「使休工，使失效無用」。故此處是意指，神記在律法（規條）上一切咒詛，神都一概擦去，使它們失效（即法律上的效用）。這絕不是廢掉律法誡命本身或規條本身，這是神審判世人的依據和評判的標準，神絕非在廢除，正如主耶穌來並非來「鬆散」（廢掉，原文）律法，而是來成全。（太5:17-18），同樣保羅也不是來叫外邦人廢掉、不必守律法、誡命、規條，使徒會議也不是此意，他們還定四項除污穢條款，叫門徒遵行，若是同指規條，在此處，就不可說是廢掉了。然後，又在那裡（徒十五章）又叫門徒遵守，這豈不是矛盾之至？所以廢掉、失效的是在規條上的、違犯律法的罪責，已一概由基督在十字架上承擔了（罪狀和罪責），他的血（2:13）他的肉身（14）通過這十字架（16中）就是                                                                                                                                                          （4）滅了這冤仇（16下）： 

　　此處又重複（14節）這冤仇的「拆毀」（字根：鬆散、拆解、解開、釋放），乃是在他的肉身裡，就（羅8:3）他在「肉身中」，成了「那罪的肉體的樣式」作為贖罪祭「定罪」了那罪（指把魔鬼審判了，這世界的王被趕出了，參約12:31-32, 16:13）我們就不必再作罪奴聽從祂的指使，去干犯神的誡命之律法了（參弗2:1-3）。

　　（2:15）「新人類的創造」在（弗4:24）及下文，有更詳細的教導，他是怎樣與舊造的亞當（人）如何相同模式皆照著神的形象受造，只是首先的亞當犯罪死了，違犯了受造時之「真理／真實的義德和虔聖」，正如（弗4:22）那欺騙迷惑之私慾而漸敗壞的舊人。這種新造的人，乃是完全要照神的形象（榮耀）活出完全人之樣式如基督一樣的聖潔公義，完全遵行神的一切律法誡命典章（4:25-6:10），正是在指明這種教導之主旨：首要棄絕「謊言」（4:25‚參利5:1-4¸6:1-5的贖愆祭）。這是要與說謊欺騙始祖魔鬼有別（參約8:44），故（4:26-27）生氣發怒的控制和消除，不給魔鬼留地步。這是因怒殺人(参利19:17.18節)¸乃是因魔鬼起初是殺人的(約8:44)，由該隱因怒殺亞伯可知，（創四章，約壹3:12）¸以上這兩種教示¸皆是在創世紀中首先失敗於魔鬼的人類（首先受造的始祖、首先出生於始祖的兄長）。同樣的，新造的人類，就是教會，豈能不謹守神在創世紀以來所記的律法、誡命，難道要重作始祖該隱的後代，不服律法？至於（4:28）之勿再偷竊¸則亦可由始祖偷吃禁果說起，而和神典章中的偷竊罪(出22:1-17的典章)同責。

　（5）並且來傳和平景況為福音，給你們遠方的人，也傳和平景況為福音¸給那近處的人（17節）

　　（13-16）是耶穌所作成的「和好景況」¸（17節）是把這種做成的果效，當做好消息來傳報，故（太4:17，可1:14-15)，首由施洗約翰傳講（太三章，可1:1-8），續由耶穌來傳，再由主的門徒傳向天下萬民（太24:13天國的福音，徒1:8，羅15:17-19），尤其是外邦人的使徒保羅，蒙召特別對外邦人傳這和好景況之福音，給「遠方的人」，此處乃是外邦人特別在這新約時代特別蒙恩的強調，這兩次重複「和好景況」是要與（15節）之「成就了和好景況」相連結，耶穌「正是」＋「作成」，並「來傳」這和好景況福音！

　　由（2:18）最後總結（13-17）的論述：

　　「因為通過他，我們持續擁有著一條通路，我們兩造人（陽性、複數指「人」），在一位靈裡，來到父那裡」。這如同在（來10:19-20）中的說法，但此處強調的是兩點：一是「通過他」即（13-17）他成為贖罪祭獻上的血祭（2:13）;一是進入那天上至聖所，「在一個靈裡」即是新聖所。到父那裡（由20-22所強調說明）以別於地上的耶京聖殿之獻祭。他是天上的大祭司（基督）獻上己血為祭，進入靈殿¸也是在永遠的靈裡，呈獻自己無暇無疵之血方能洗淨了人的良知（心的原文），除去死行，使你們得以事奉永生的神（來9:14）。這種救恩之福音，這種和平之福音，現在已經傳到地極，連外邦人都能與神的選民（猶太悔改之信徒）一同在此新聖殿敬拜事奉神，這難道不是神恩典之豐富，並愛我們的豐富的愛？（2:7, 2:4）。

　　由此得救頭盔、和平福音鞋來評論一切得救觀和所謂的福音。凡是不符合保羅所指明的，就不是得救的福音，都是另一種「福音」，是該受咒詛的。〈加一8–9〉。因為今日的三一神教把福音與律法分開，有視律法為以色列人的專利，卻是外邦人的毒藥，有視神的選民是可悲、淒慘的，因神嚴肅又嚴厲的惡整他們，才會把可怕定罪的律法加在他們身上，而外邦人何其有幸¸信了“福音”，便逃脫這種可怕的刑罰和約束，所以，自基督來守全律法後（視律法為咒詛物），去除了咒詛，也把律法全部要求都由他來成全了，以致了信者能完全被轉移到自己身上，因基督已替他們守住了律法，他們就不必「辛苦」地守了，因一切都是恩典。既是恩典就不必守律法，靠這行為稱義得救……等等不一而足的說法。

　　但是，若果這種種武斷不全的話可以成立，那麼，信徒就真的比以色列人強多了，但保羅說：我們比他們（猶太人）強多了嗎？他斷然拒絕這種說詞，（羅3:9）他引用《聖經》證明：對猶太人和外邦人都加以起訴：所有的人都在罪之下（10-18）。都需要悔改、信服神的救恩，也都要在信主後¸同樣遵守神的律法要求，否則，就變成「因信廢了律法」而不是因信堅固律法（3:31）。就本書而言，外邦人信徒，既是因神恩之豐富、神大愛而得救，也就是說，與基督有三個相同（同活同起同生）（弗2:5-7），即照著在基督所運行的（從死人中起來‚且坐在神右邊）（弗1:20-22）。因教會是他的身體，這身體是那在萬有中充滿萬有者的「充滿之狀或所使之充滿之物」（1:23）（4:10）¸教會就是要完全像基督那樣！同樣，外邦人也因基督的血，由遠而近，不再是外人客旅，而是眾聖徒的「同為市民」是神的家人¸同被建造為神居所於靈裡。（2:19-22）¸也就是與以色列人同有三個相同：同為後嗣、同為一身、同蒙應許（諸約）（3:6）。既然相同，也就要與以色列人一同遵守神的約，謹守神一切律例典章「同歸一例」。因為是同有一位父神，在（弗4:3-6）同七個一（身體、聖靈、指望、主、信、洗、父神），那麼，他們行事為人就要依照神所定規的次序和標準，亦即按自由的律法受審判，就該照這律法說話行事（參雅2:12）。

　　保羅在（林前10:1-11）也把外邦人與以色列人相同三種蒙恩（11:1-4我們的祖宗從前①都在雲下，都從海中經過，都在雲、海裡受洗歸入摩西②都吃一樣靈食③都喝一樣靈水，都出於隨他們的靈磐石，基督）

　　也把像以色列人五個失敗例證作為外邦人教會之鑑戒（10:6-10），亦即不可學他們不信從神的福音不遵守神的約（律法），免得與他們同樣跌倒受神的公義審判（11-12）。簡言之，既同蒙神恩（拯救）得賜福（應許），就當同樣履行神的條件（約言、律法誡命），豈有光會得享權利，不儘義務的嗎？這對神、對以色列人公平嗎？對基督、對聖靈公義嗎？這與所蒙召之恩相稱／相配／相等值麼？何況保羅在本書6:1–4中的要孝敬父母¸正是律法中的十誡;5–9的主僕本分，豈不是依據出21章中的釋奴典章¸利25:39以下的弟兄賣身為為奴律;申典中15:12以下的條例;而5:31的依據¸正是創2:24的夫妻律法嗎？

　　（4:3-6）的七個一，乃是由一～三章的論述代禱文中摘取的。

　　1. 同一身體（弗2:16在一個身體裡）¸這是指同為基督的身體（1:23）；

　　2. 同一位靈（2:18在一位靈裡）¸這是指同受基督的浸：受基督的靈；

　　3. 同一指望（1:18,12）即同成為神產業，同得神基業（1:11-12給猶太人「我們」，13-14也給外邦人「你們」）；這產業就是1:20–23中的萬有;

 

　　4. 一主（1:2, 3）耶穌基督是我們的主，同一位主；

　　5. 一信（1:15）在主耶穌裡，「那依各你們的信心」（2:8）通過信。即（3:12）「通過他的那信心」 διὰ τῆς πίστεως αὐτου ，　　原文不是指「因信耶穌」。「信心」是名詞、所有格，「耶穌」是「他」，代名詞、所有格。就應如同（1:7）的譯文「藉這愛子的血（原文是：通過他的那血）」 διὰ τοῦ αἵματος αὐτοῦ ，原文格式皆同，也當如同3:16的譯文：「藉著他的靈（原文：通過他的那靈）」 διὰ τοῦ πνεύματος αὐτου ，原文格式亦同，同樣文法格式，但《和合本》卻獨把「通過他的信」變成「信耶穌」，這就是翻譯者在神觀上、對耶穌的看法上，心裡作祟的緣故，否則怎會在同樣的格式下，「他的血」、「他的靈」二句經文都沒有搞錯，偏偏對耶穌，就是會誤譯！這不是無知，而是故意誤導人去信他們的三一神觀，就保羅所指的一信，乃是指「耶穌的信」（參羅3:26原文）。弗4:13的“神兒子的真知識和信心的一”就是這裡的一信¸因此¸神的兒子是耶穌¸他是我們的主¸主既是同一¸則他的僕人也當有主同一的信心和真知識¸正如神的真知識一般(1:17的“真知道他”原文本是“在神的真知識裡”)。

　　6. 一洗，本書此字獨出現於此處，故無從比較上文，在新約22次出現中，除了（路12:50）之外，都是與約翰的「水洗」有關。這水洗由施洗約翰開始施行，後由耶穌與門徒繼續。「洗」原指「浸溺之事」，在（太20:22, 23；可10:38, 39；給12:50）指「溺於禍中之事」。《司徒雷登字典》引通用希臘文書信來證明（有人溺於禍患一言）。水洗，亦應是同樣意涵，與基督同溺於死中。這種同基督釘在木架上的死，乃是受水洗的本意！其目的在釘死那舊人，即罪的身體（肉體），不再做罪奴。(羅6:3–14)。本書不在強調這一洗的含意和目的，只是一筆帶過去，但是強調洗的一¸這就與4:3的“聖靈的合一”¸以及4:13的“神子的真知識和信心的合一”有關¸因為受洗是歸入基督耶穌的名下(徒19:1–5)¸並且求受基督督耶穌的靈洗(6–7)¸由前文18:25可知:亞波羅單曉得“約翰的洗”¸後經百基拉和亞居拉接去¸詳解神的道路。因此¸同樣¸單曉得約翰的洗如以弗所的這幾個門徒¸也需要使徒保羅再次詳解這神的道路¸使這種約翰的門徒進一步進入”從水靈生的方能進神的國”(約3:5–8)。但光是一洗而忽略上文的“一望一主一信”;及下文的“一神”的同一描述和強調的用意¸就會造成“嬰兒洗”的說法或作法來；也重現法利賽人和撒督該人也來受洗的問題:不先結果子來與悔改的心相稱(太3:7–8)¸魚目混珠。

　　7. 一神：就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾 內      [就是眾人的父]           “就是”       原文直譯是“和/並且”¸意譯的“就是”會有 等同之含義在內，但是 這種強調的說法¸還是要再加以講究看看。因為把原意的和/並且轉成就是，正是把兩種不同用詞 (神/父)的出現之用意¸加以簡化與轉變 了 ¸也把這兩種詞語及原有的 “並且”所表示的對等含義改變為等同。    “眾人”   它是萬有之屬格‚複數‚陽性或中性 ，陽性指眾人，但中性指萬有。此處是指人或指包含人之外的萬物，則是大有講究之必要 。一、就本節文義論之:一神和父的出現若單指人，則神“只是”眾人(包括以色列人和非以色列人)的神和父“而已”。但這與此處的 主旨有異。因為下一句的超越、貫徹、和在內；早已點明這並不只限於眾人的層面而已。二、就上下文脈言之:此章第十節:基督的遠超諸天的萬有，是為了充滿這萬有 。這裡的萬有不只是萬人而已 ，還應包括其他萬有。尤其是包括一章中的萬有(遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的。)，因為這是本書的主旨之一(2:1–3;6:10–12中的用詞所顯明的)。     “父”     （ 1:2）指我們的父神，（1:3）也是我們的主基督的耶穌的父和神。耶穌雖是我們的主，卻與我們共有一位父和神。因為我們教會是與基督同為神生的神的兒子，故同稱神為父，又因我們與基督是同為神的造物(2:10的我們是祂的造物，是在耶穌基督裡受造成的;4:24的那照著神的受造之新人，都在強調:我們與耶穌基督都是神的受造物)，故同稱祂為「我們的神」，耶穌是神一切受物的首生者，（西1:15下）正是把耶穌同列入「一切受造物中」¸同是其中一員，只是他是這一切受造者的「頭生」（長兄）。如此尊貴地位是比一切受造者，但不是在比那位造他的神。十誡之首誡強調的“獨一不可替代性”¸強被三一神教者以所謂的三位一體神替代¸其用意和作法類似西奈山下的選民(出32章)¸雖然他們並不把神形象化¸卻把神的獨一和尊榮歸給祂的受造物¸故他們極力否認耶穌基督是受造物¸深怕他成為第二等次的。但是保羅在下文所說明又強調的:並且萬有的父:那位在萬有之上，又經過萬有，又在萬有裡面的。這又如何與上文的“一主”劃上等號？保羅的神觀絕對不是“神”與“主”混淆不清的。而那混淆不清的，乃是主後三百年的所謂“基督教”搞出來的花樣。

　　「眾人」，所有格、複數、陽性並中性詞。其意指人類所有，但是否亦包括基督在內？此點應不是問題。不過是否還包括非人類？如眾天使，或其他活物（受造物）？此字在上文已論述過。在本書亦只見於（4:10下）指基督遠超「所有（後接諸天的所有格）諸天」。（這亦見於1:21所有執政的……）故應包括「這諸天界裡的一切受造物」，它在（羅9:5）亦出現用於神，尤其所用的片語（那在萬有之上的），完全同此處的「超乎眾人之上」此片語，故（羅9:5）的神絕非指上文的基督，否則此處就當指基督。

　　《和合本》譯文「超乎眾人之上」也應非原意，應譯如（羅9:5）「那在萬有之上的（父）（神）」此片語既用定冠詞，則是特定指這位神，是「那位在萬有之上的父」。這是指這一位神，超越萬有，連基督也得服在祂之下（林前15:28）;                                                                                                               「貫乎眾人之中」。這位（父神）與萬有的第二種關係是，祂是「通過／經過」萬有的那一位父，亦即祂是萬有的父，乃是祂通過萬有或祂經過萬有，而不只是與萬有相遠的，萬有不是祂的棄兒，而是祂所經過的地方所流連、眷顧的，是祂所喜所愛的，祂與希羅的神明之高高在上、不理人間愁苦不同，祂也不是希哲所推崇的理性，此介系詞是對照（在……上）同樣，下一片語「也住在眾人之內」（在眾人／萬有裡），神也在眾有之中，是通過祂的愛子和祂的靈，而在他的萬有中，正如祂通過萬有一樣。

　　——注①那出於律法的義——

　　「在萬有中」也出現於（1:23）「那在萬有中」（為已充滿萬有者）充滿萬有，也在（4:10）出現，皆指基督。因此，神在萬有中，基督也在萬有之中。不過，依（弗1:22;林前15:27, 28）又把父與子的等級區別、細分清楚，子是父把萬有都服在他腳下的，所以，當萬有都服了子之後，父是不包括這萬有之內了，反而，那時，子自己也要服那叫萬有服他的（父），爲叫神在萬有之中可成為「萬有」¸或叫神成為「萬有」¸在萬有之中。保羅連用兩個「所有一切」來強調順服於神之軍隊之安排【軍隊上之列隊列陣】，此字原意：「①放在下面，安排在下面，置於……之下②服從，從屬」故子也要從屬父（神），這位神，在此時，乃是成為在萬有之中，不再遠離，萬有與祂不再是孤兒、棄子，乃是成為祂的一切。

　　三介系詞分別點出了這位萬有的父的三種父子關係，一方面在上治理，一方面祂經由一切，第三方面祂完成神國爭戰後，子的國交給父、子也服了父，那時父便是在萬有裡，完全與他們合一，正如父在子裡合一，一切也完全合一，在父與子裡（參約17:22-23）。並且意味著是「那通過萬有的（父）」及「那在萬有裡的（父）」，以此三種片語來強調說明「萬有的父」之內涵。

　　（2:15）「成為一個新人」：

　　此是新造的人類，是基督捨己之目的，這個新造的人（類），在（4:24）及以下，有更清楚的指示，由（4:25～六全），保羅關注的乃是這種新人實際的生活行為是否吻合基督（神之形象），即是「真實／真理的公義和虔聖」。

　　這「真理／真實的」在（1:13）指「真理的道」即得救的福音。這由口傳講，變成生活實際表現的道，就是公義和虔聖。

　　此字意指的正是遵行律法所得的義，故可譯為如《司徒雷登字典》（義的、善義的、正直的，指遵守神人法律者）之德行，盡其當然之性質，循行神旨意之狀態、潔義、思想、公義。」《包爾辭典》卻說：「遵守律法並不能帶來公義。他引用（羅3:21，加2:21, 3:21）因為他把那出於律法的義①（羅10:5）（參9:30-31）當作自己所立的義是不可能的，而認為這公義須藉信心才可支取（羅1:17; 3:22, 26; 4:3以下，9; 9:30; 10:4, 6, 10）（參來11:7）那從信而來的義，因此，信心就「被認為是公義」（創15:6）（羅4:3, 5, 6, 9, 11, 22；加3:6，參雅2:23）……」

　　（雅2:23）的話，是在強調亞伯拉罕的信是由行為才得成全，故「信心被認為是公義」的信，不是沒有遵行神命令之信。他既然引用（雅2:23），而（雅2:23）又是強調這信與行並行，那麼，他說的「遵守律法並不能帶來公義」，這種說法真是自打嘴巴前後矛盾，保羅在二章中，不斷強調，惟有行律法的才稱義，才是真割禮，才是審判那有儀文割禮的猶太人的外邦人，是神把律法寫在他們心裡的人，難道隔章（3:20～四章），保羅便自相矛盾地說不必行律法稱義麼？他的「因信稱義」是指打翻上文自己的「因行為稱義」嗎？他不是在自打嘴巴，而是包爾那種三一神教的人，在羞辱保羅、羞辱主、羞辱神。保羅所說的信，即是亞伯拉罕的信，而他的信又是以行為為必要的條件，並且（3:22）是「通過耶穌基督的信」並不是「藉著信耶穌基督」（3:26）也不是「信耶穌的」，而是「出於／本於耶穌的信心者」，原文被誤解，正如（弗3:12）「通過他的信」一樣，被胡整誤解。

　　那麼，此字既是放在實際生活上層面的要求，與蒙召之恩「相稱」，那麼，它就不只是在說與生活無關係的「心裡的信」，而是生活中表現出來的活信，這種活信，正是真實／實際的仁義德行。是由不說謊、不發怒至日落、不偷竊這三種禁戒來表現這仁愛德行的。（4:25-28）

　　同樣，（5:1-21）保羅用了三次「行事為人」，此字，來說當作神愛的兒女（1-7），戒除的乃是三樣惡行，都是律法所禁戒的一樣：淫亂、污穢和貪婪（與拜偶像同）。他在（3, 5）強調，這與「聖潔的人」（聖徒、原文）¸不相宜（字根：原指可清楚看到或聽到，故是很清楚、很相同、相適合。有這三樣子，則與「聖潔的人」不相同，污穢即是不潔，此字含指在清楚看到或聽到的生活行止、吃喝穿、行住、育樂的等層面，吃不潔食物，摸不潔死屍、不潔中之女人，行不潔的房事，住在不潔房屋等等，都是與「聖潔的人」不適合，這在（利十一～十五章）指明，凡是這樣不潔的人，是不得前來神的會幕（帳幕）獻祭、敬拜神的，「你們要這樣使以色列人與他們的污穢隔絕，免得他們玷污我的帳幕，就因自己的污穢死亡。」（利15:31）

　　淫亂的事，記在（利十八上、廿章）中，這些都是保羅所說的「在神和基督的國中，沒有基業（嗣業）」（弗5:5）。神應許的福，不會給這些不聖潔的門徒！這種人是（2:1-3）為悖逆之子，是神怒比臨之人，外邦人從前不守神聖潔的律法，是神所怒的，今日三一神教的，也叫人像外邦人從前一樣，不受律法，這豈不是叫說虛偽的話、欺哄人麼？不要被騙了，不要與他們同夥啊！（5:6-7）

　　（5:8-14）作光明兒女，保羅用三詞「一切良善、公義（同4:24之仁義德行）、誠實（同「真理」）」來表示「光」，反之「不善、不義、不真」乃是黑暗，「無果子」（無益，原文），觀果知樹！不知遵行律法的人，像是昏睡的人要快醒過來。

　　（15-21）當作智慧人，勿作愚人，在此邪惡的時代，即（2:1-3）中之時代是與律法相反的時代，不要與他們一同作糊涂人啊，要明神旨（16-17），也勿醉酒，這是希羅外邦人之陋習，成天就在吃喝安樂中度過醉茫茫的、酒色爭逐的人生，而是常被聖靈充滿、常常遵守以三種詩篇、頌詞、靈歌（詩篇，裡面叫人遵行神律法作行為完全的人，如詩119:1、詩十九篇、十八篇）作為感恩頌贊神的平安祭，來獻給神、守神歡樂圣節（18-20）（參利廿三～廿五章）

　　——注②基督的律法，正是神的律法。——

　　（21節）「當彼此順服，在基督之敬畏/畏懼中」原文不是「敬畏基督的心」，基督是名詞所有格，敬畏不是動詞而是名詞間接受格。「基督的敬畏」是指基督遵守神的一切誡命之敬畏神之表現。在此種敬畏中，彼此順服，以基督為標準、榜樣，正如凡事「在我們的主耶穌基督的名裡」，常常感謝神（5:20），對神以主的名（他是大祭司）感謝，對人們以基督之敬畏、順服！同樣由 ἐν en 介系詞帶出的片語，豈可忽指「奉主一的名」。忽指「敬畏基督」？前後矛盾之至，這又是三一神觀搞出來的混水一大堆，企圖瞞騙所有無知人。

　　三個由 ἐν en 介系詞帶出的片語（18）在靈裡（充滿），（20）在基督耶穌我們的主名裡，（21）在基督的敬畏裡。

　　（5:19）的「對主」在（西3:16）用「對神」（20）的「主」指耶穌，感謝對象是「父和神」。

　　（5:21）的「順服」，同（5:24）強調的是「置於……之下」、「安排在……之下」的次序，正如子也要服父那個用詞（林前15:27-28）。

　　（5:22-6:9）保羅也同樣用三種家人關係來強調主從關係，妻對夫之順服（是以基督之敬畏（父神），同樣之態度作法）（參林前11:3之三種頭之關係）來對待自己的丈夫，如同對主，亦即丈夫就是她的主，這「如同主的丈夫」是不平等的。聖經的主從／從屬關係是清楚不變的，聖經不講平等，因為那不是在講救恩而是在講得救後，當如何按神的律法行事為人。保羅的三種關係人的教導，絕對是依照神的律法而定的，正如夫妻關係引用的經文是律法書中（創1:23），（弗5:31）父對子是依「主的管教和警戒」（弗6:4）主僕更是上下關係，如子對父之「聽從」（弗6:1, 5）皆以十誡之第二誡（出廿，申五）（參出21:13, 15，利十九）作為依據，若是外邦信徒不必守律法為義，那麼保羅叫人守十誡，又是行什麽稱義？又用什麽來訓戒兒女，用異教外邦人那一套，或用自己認可的「基督的律法」？②這都是胡亂無依無據的幻想。

（4:1-16）乃是保羅以教會是基督的身體，如何達到基督長成的身量的比喻說法。他首先用「一個身體」（4:3）後接連個一（靈和聖），再用「一主」，後接兩個以（信、浸），最後是一位神，（並且萬有的父）又用三個片語萬有組成三個三小組：分析此三小組，是很有意思的事。一個基督的身體必有一位靈住在此獨一的身體中，如同身體要有生命之氣息吹入人鼻孔後才成為「活的生命體」，而這樣的身靈是爲了同一個指望，這是神呼召的指望，也是人的指望。

在（1:18）保羅指出此點，並加上「在眾聖潔的人中，祂的基業的榮耀」，只有成聖的人才是神的基業，才能成為神的基業之榮耀，而這種榮耀，通過神的能力之宏大之超越，對於信者，依照他大能大力之運行，照著祂在基督身上的運行，使他從死人中復起，使他坐在諸天上，自己的左邊，遠超過一切，叫萬有服在他腳下，並使他向教會或在教會中作萬有之首，這教會是他的身體，是那在萬有中，充滿萬有者的充滿景況（1:19-23）就是教會蒙召的指望，是何等的榮耀的指望。

因此，教會必須達到成聖的地步¸方能作神之榮耀之基業（1:18下），也必須保持與基督同樣的信心和真知識（4:13），方能克敵制勝，不受各樣異教之風吹動，被人欺騙，失去了這種得救得榮之盼望（4:15）；另一方面它必須依（4:16）所言來長大成熟、被建造，互相搭配，如身體的各肢體之盡功用，最重要的就是本著他¸及全部都要長進到他裡面¸就是到元首（頭）、基督，本著這頭、肢體互聯、結合，盡各部分功用（運行力、活動力）促使長進達到身體的建立，像基督一樣長大成熟之身（4:13），最大的原則是「以愛心說誠實話」（是 「依真理而言行」之現在分詞法主動態）以愛心促進此身體之長進建造。

　　正如（3:17）的「在愛中」的，安家在基督，正如（4:2）在愛中彼此寬容，正如（2:20-22）的建造在使徒和先知的根基上，有基督為房角石，在他裡各部分互聯¸漸長進成在主裡之聖所、靈裡神的居所。

（4:15）依真理而言行，是對比（4:14）的各種教義之風下由介詞帶出的兩個片語。「在人們的欺騙手段中」，「在謬妄的詭計的狡猾中」是與（4:15）「在愛中」對比，這種「在愛中說誠實話」與在欺騙、謬妄、詭計、狡猾中之各種教義之風，乃是保羅對於教會長大成熟，不再像主門徒在海浪中搖櫓甚苦，那樣幼稚，「像波浪漂來漂去，被帶前帶後」。（GK2831，為波濤大浪所顛簸），（被浪波動）（雅1:6）使用名詞（路8:24）「海浪」，及兩動詞「被風吹蕩」（GK416），「翻騰不已」（G4494因風吹而翻騰）來形容疑惑無信心的人（太4:24）被浪「搖撼」（痛苦）。保羅另用（GK4064隨帶，帶著到各處）這些都是指門徒的失信情況，把風寓「各樣教義」，把浪寓幼稚信徒，可見保羅和雅各之用詞內容何等類似：其神學教訓亦同。他對於各樣教義之「風」，此字，【原典】指「丟骰子遊戲、狡詐、法術」。（《BDAG辭典》同）【古典】擲骰子讓各博十賭九輸皆因賭場老千多，其騙術高明，難以被幼稚者識破，信徒在此世中，亦同樣會因無知幼稚而被騙來騙去，如電話詐騙一樣，易誘惑人心，皆是以言語來迷誘人心。另用（錯謬、飄流、失迷）（名）詭計多端、狡猾（形）。在（林後12:16）「詭詐」 「指出它，即假使徒」（GK3180詭計、誘入迷路）（弗6:11, 12指魔鬼之詭計）。那麼，舊約之蛇、新約之假使徒乃是魔鬼之使者啊！都以人型出現來誘騙信徒（老實人）。對付牠，都是用「真理、真實」（6:14）即（1:13）真實的，即：基督的真理（4:21），有真理之義德和虔聖（4:24），對鄰舍說實話（25）¸作光之兒女（5:9）。「宣講真理」（加4:16將真理告知，弗4:15）對付鬼謊言，欺騙之教義，今世上各基督教派，大都是這種謊言之傳播者，都不是純正之福音、真理，總是在神的話中，摻雜許多人的骰子（酵），正如蛇誘始祖一樣的法術。

　　頭戴救恩盔，腳穿平安鞋，得救本乎恩¸平安在信行 ‚新造新人類，基督是標準。聖靈為前導，律法作路燈。