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（利 Lev 14）長大痳瘋得潔淨的律法

週四, 2012-11-22 09:00 — LYH
第十四章、長大痳瘋得潔淨的律法
 
（1節）
「雅威曉諭摩西說」
      此句簡短型式，乃是省略了摩西曉諭的對象（以色列人），也無亞倫〔祭司〕（相較於十三1）。但這與十三章乃是連為一整體的，組成了潔淨日之前以及潔淨日之後的不同措施，構造前後連貫——由病發後察看、關鎖期，到確定為此災病之逐出營外獨居，到被帶到祭司那裡察看，確已痊癒之後的潔淨動作，分由祭司的十一種動作（3-7），及求潔者的動作：在七天內有七個動作（8-9），並第八天，只有一個動作（10）；最後由那祭司連續作十九種動作，專為他贖罪（11-20）。此二者彼此配合，但祭司的份量重（3-10節共三十個動作）。
      對於窮人（經文記：他的手搆不到，共五次，21，22，30，31，32節），求潔者作兩種動作（21-23），再由那祭司連作十一種動作為他贖罪（24-31），如同（3-7）共十一個動作，但所行的不同。
      對於入迦南地後之房屋染此災病時，則另起一段，而由雅威曉諭摩西亞倫二人（33-53），此又回應了（十三1）之人身方面及衣物方面之此災病之診斷和措施，如此構成（十三-十四章）全部大痳瘋災病的律法（54-56）
 
（2節）
「這要作大痳瘋病患的律法」
      此句〔除了「要作」（HB1961）〕，重複出現在（十三59，十四32，54-57），共五次。詳細強調上律法之獨特處，及其神學此之教訓風格，是全潔淨律之核心思想，亦為律法和福音合一、整全的神學思想。融會貫通此種律法，則對神的約便可以窺全貌矣。因為亞當一人而造成之罪與死之臨世，破壞神約之嚴重後果，及如此蒙神大恩，重回伊甸園之補贖措施，正是神信守其約，亦為求得潔淨者亦當如神信守此約，使神人同行同工，重顯神造人之榮耀形像，打敗仇敵魔鬼作為。
「得潔淨的日子」
      此句一如女人生育不潔和求潔淨日（十二4，6）。女人得潔之日有期限，只要耐心等候，即可等到日子。但是，此種災病，不知伊始結束，惶惶無期，足致患者無法可等，只有全賴神恩，待得痊癒後，方有求潔之日子來到。經文省略不記如何得痊癒，但由其他得痊癒之例子可知，照神的話，依神人之指示去行的信心，可以救那人。
 
（2-7節）
       祭司十一個動作中，共用了九個詞【出去、察看、吩咐、宰、拿、蘸、灑、定潔、放】。十四章以三數及倍數為主：如用詞上、物件上；3次“剃”、三樣毛髮、三樣祭物、三部分；宰殺（13, 14）6次：活鳥、贖罪。9次：愆祭，12個祭司動作，也與“七數”強調相關。1-9節潔淨物用詞與四大段經文有雷同（利十六；民六、8:7、十九章）。10節後獻祭與祭司就職同（利八章）。
 
3節「痊癒」（HB7495）字義上最直接之含義，首見於（創20:17），神藉亞伯拉罕之代禱「醫治」亞比米勒王一家人。最常用法為“被動態”，神擊打人能生大痲瘋之埃及瘡，在（利13:8）出現此字「治好了」這種醫治。是透過神人之代禱如摩西（民十二章），和信服神所差來的先知（如以利沙和耶穌基督）。埃及瘡癬、頭疥是民犯誡後之刑罰，原是對硬心之埃及人，今變成對選民。可見神之公義，同歸一例，無分以色列或外邦人。正如神在民十五章、利十七章不斷重複此種律法。「營」（HB4264）字根動詞為“支搭帳幕、安營”，它與14:8帳棚可以互用。希臘文譯詞，動詞？？，名詞？？（啟21:3）。應是圍繞會幕之四方軍隊。
4節「那求潔淨的人」（HB2891），在4-11節中，此動詞共“七次”出現於（4, 7, 8上下，9, 11上下）。使役主動關身，指“使自己潔淨者”。它在11節、19節與他的污穢有關。共五次，單純主動一次（8下），被動一次（9）。
 
「潔淨的活鳥」鳥（HB6833），首見於（創7:14），分一切禽鳥共三種（飛禽5775、飛鳥6833、有翅的3671）。配上其他三種（活物2416、牲畜929、爬蟲7431）。分兩類六種，把在天上的與在地上的，作為區分。此乃挪亞洪水時代，而（創1:20, 21）創造時則只記一切「有翅的飛禽」（5775, 3671），重在「飛翔」（地上和天上）。在1:28, 30記被人類所掌管，只記「諸天之飛禽」。（2:19, 20記在在人類所命名和配偶時，亦同）。而“飛禽”（HB5775翅膀）則在挪亞時代（6:7, 20; 7:3, 8, 21, 23）要被消滅（6:7）、被留種（6:20）、是潔淨的諸天飛鳥（7:3）入方舟的（7:8）、不入方舟的（7:8）。留在方舟的（6:20; 7:3, 8）有潔淨之鴿子（8:8-12），不潔的公烏鴉（8:7）。出方舟的鳥（8:17, 19），孤獨的母鴉去尋找那離牠而去的公鴉，找到了，也配種了。而那六隻母鴿、七隻公鴿，也必會同去尋找那公鴿配種，方有今日的鴿類後代。挪亞取潔淨的“各樣飛禽”（8:20）獻在祭壇上為燔祭，成為神悅納新生人類的祭物，一如（利1:14-17）。挪亞和後代掌控牠們（9:2），可做為食物（9:3），但不可吃其血（9:4），神也與飛禽立約（9:10）。
 
      在神的創造時，始祖；洪水滅世時，挪亞；及選民（以色列人）此三個時代的人，與飛鳥之間的關係，構成利未記，鳥類在食物禁忌上（十一章），在作潔淨祭物上（一～七章），作為窮人祭物上（12:8, 14:21-32等），此種潔鳥，與人的生活起居，與神之潔淨律息息相關，依此字的九種情景《TWOT》所列出的（詩11:1，飛逃124:7，箴6:5，傳9:12之落入陷阱。箴20:8離家等）。凈鳥喻指“選民”，故挪亞放出方舟之鴿，亦可喻選民（正如徒十章，彼得所見異象得聖靈啟示，外邦人哥尼流全家，亦為神之選民）。先放污烏鴉，後放凈鴿三次，表示洪水（世界、死亡）大軍之消退情況，与新生命之展現有三個時期，由此三期亦可對照大痳瘋災病之三期潔凈律：
      首鴿：（8:9）找不到它腳掌停息處，即是仍有死屍不潔，牠不停沾、不吃（故凈鳥比今人還守神誡命阿！比較烏鴉不飛回之因是有死屍）。牠飛回方舟，因“眾水仍在全地面上”這是神的咒詛（水退HB7043此字原指輕微少量。故名詞：詛咒，重在缺少祝福或合宜的狀態，並降卑其地位），故洪水之咒詛，等同大痳瘋之災病。而祭司如挪亞，放潔鳥察看，而等7天，亦如大痳瘋診斷之等七天，再觀察一樣（利13:4, 5, 21, 26, 31, 33）、衣物（50, 54）。
      次鴿：（8:11）再放至晚上回，叼擰下橄欖葉，知水退，如大痳瘋已除咒詛（7043），病醫好了。
      三鴿：（8:12）「再等七天」再放鴿，不見回，則如已治好之大痳瘋患者，要等七天後（利14:8，人，38，房），如放凈活鳥在田野（14:7）。可見，此凈鳥乃指以色列人。此祭司察看，一如挪亞之探看。祭司與此求潔之人，和祭司挪亞與此凈鳥，皆同工同行。由罪和死臨世，因此，眾人都犯了罪而死了。但挪亞和祭司則是在神前事奉，依神律而行之潔凈之人，成為得勝罪和死亡的戰士，在營內使求潔的人得勝，重回營中（神前事奉，一如伊園）。
 
「香柏木」此字首見於此，字根意：堅固、強壯。此種樹屬松樹類，樹高在乾地生長，黎巴嫩山最著，以其木的「平穩、繁茂」喻選民在水邊之木（民24:6），其佳美向外伸枝；（詩80:10）高大；（賽2:13，結31:3）；義人發旺生長於雅威殿中（詩92:12-13），年老仍結果（14）。查「樹」（6086），首見於（創1:11），常喻義人（詩1:1-2, 92:12-14），為神看為潔凈，故與求潔者、凈活鳥並活水（如凈水）一同混用。
 
「朱紅色線」“朱”（8438）原指：「蟲，深紅色的」，首見於（出16:20）“嗎哪留到早晨，生蟲變臭”的“蟲”字。[TWOT]：“這類蟲是蒼蠅、蛾、甲蟲，指世人軟弱、不重要（伯25:6，詩22:6，賽41:14），吃腐的（出16:20）、屍（賽14:11, 66:24），古紅染料，是從雌性胭脂蟲取得，棲於胭脂蟲橡樹，產於中東，価高（哀4:5）。會幕中所染之布幔，（26次在出）耐久不褪又深，故罪如丹顏（賽1:18）。”可見，這軟弱之人的罪如蟲（深紅）。
 
“紅色線”（8144），指“深紅色”（創38:28），此詞用於富奢上，及會幕建材，帳幕幔、聖所帳幔，以弗得聖袍，為最上等手工織品，象徵潔淨之意及血（賽1:8），聖所潔淨，故建材亦用最上等之潔淨線，正如香柏木、皆指向義人之潔淨性質，因自潔回轉後之結果。
「牛膝草」（HB231）首見於（出12:22）“塗血於門上”，此物長在牆上之小植物（王上4:33），薄荷類，唇形科，在潔儀上與水、血同用，香柏最高貴，牛膝草最低賤。（詩51:7，民十九，來9:17，約19:29）用牛膝草除罪之功能，可由大衛悔改詩（詩51:7）“求你用牛膝草「潔淨我」（HB2398）”。此字是指使他的罪得以洗淨。同14:49, 52之潔淨。
 
5節「活水」
「活」（2416）和「水」（4325）組成，查HB2416有“活的、活物、紅肉、新（年）、流動的（水）、生命”等用法，複數型指”流動、新鮮水”（創26:19活水井）（民19:17活水）[BDB]指“流動、新鮮的（水）”。（民19:17）活水與除罪灰連合。
「瓦器」　　「瓦」（2789），指“陶器或其碎片”，在（利6:28）指煮祭物的瓦器，因聖物不能使用，要打碎。此物易碎（參利11:33），新約喻指人身（林後4:7）。
 
此七樣物：二活鳥，三植物（香柏木、朱紅色線、牛膝草）活水及瓦器（陶土）。涵蓋：動植物、水和土，但實際上，在求潔淨的人身上，是以活鳥之“血”在活水中，以三物同蘸而灑在此人身上“七次”後，而定他為潔凈。然後野放另一隻活鳥。這由基督所喻指之祭司，以此七物來凈此污穢的人。活水（聖靈）與活鳥（基督死與復活），乃是此人得潔的兩大原由。（參林前6:11，在主耶穌基督的各裡面，並在我們神的靈裡已經洗淨，成聖稱義了）。故活水不是指某教派所強調的，水洗時，一定要在室外之流動的水中，否則便無赦罪功效。事實上，聖經從未指示“水”能潔淨人的罪污，惟有主的血通過聖靈，方有此功效（來9:14）（林前6:11）。把物質活水誤植與主的血和主的靈相等地位，乃是天主教的異端傳緒。活水（生命水），無論是在新舊約中，都與“生命水河”有涉，解釋此活水，在靈意上、功效法，全是與聖靈有涉。（結47:1-12，啟22:1，約四、七章中的水乃是指生命泉源〉；”保羅指“生命之靈（的律）”（羅8:2）就是神的靈或基督的靈。正如下次的“油”。
 
6-7節「蘸」與「灑」，此祭司最後的兩個動作，先是蘸（2881），原指“浸入”，創37:31，　「宰」、「蘸」亦同時出現於約瑟彩衣上，象徵約瑟如耶穌被宰獻。新約譯為“浸禮”之“浸”。此字浸（禮）有“聯合”主的死（流血）（羅6:5），潔淨此「罪的身體」之功效（6:6）。亦即（來10:22）中“心被灑過，從邪惡的良知，身體被清水洗淨”的洗淨身體和灑凈良知。查「灑」（5137）原指“湧出、噴灑、或彈”，用手指是彈，用器具是灑，它與用整雙手較大量的“潑灑”（出9:8; 29:20-21，利4:6，民19:20-21）有別。但與從罪中得淨有關（賽52:15，彼前1:2，來9:12-14）。故字根指較少量的灑／彈，用於較輕之補贖對象時，如:利4:6, 5:9，民19:4，利14:7, 51）。
      蘸字，在此處是聯合活鳥血、活水的，故灑在求潔者身上的，也必是血水聯合的，正如基督耶穌是藉著水（在約旦河裡受洗），藉著血（在十字架上被釘死），並且有聖靈作見證（約　　壹5:6）是神的兒子（5:6）。神用此三樣為他兒子作見證，其史實記在約1:29-34，“神的羔羊除去世人罪孽的，在約旦河但受約翰的洗，有聖靈降在他身上，證明他是用聖靈施洗的神子。”洗淨人良知的，乃是基督的血。〈來9:13-14）其功效各有不同，經文由“尚且……何況……豈不更能”此較性用詞來突顯之。
 
「把活鳥放在田野」
“在田野面上獻祭，對比會幕門口，雅威面前（17:5），田野在居處的可耕地（創2:5, 4:8）。它與16:10羊送「曠野」歸阿撒瀉勒的「曠野」（HB4057）不同，後者可指三種郊野之地：草場（書2:22），無人居之地（申32:10）（利16:22），有綠州或城鎮散佈其中之大片土地，如猶太曠野有六城市。但就“野放”角度言之，皆同為（另一隻）活放在野外的鳥／羊。正與洪水消退（咒詛除去）災病已得潔相關，故鴿不回。
 
     8節①洗衣②剃髮③洗澡④住他帳棚外七天，9節⑤第七天剃光髮發、鬚、眉，⑥洗衣⑦洗澡淨身。共七動作後，他將潔淨了。此“七”數之強調，正好2-6七物灑七次；8, 9之七天、第七天，16, 27彈七次，強調完全／完成一切當作成的程序。且重複前次三動作。
 
①衣服已因此身染病污而不潔②頭髮亦由此人長出，與此人病污聯合。③洗潔淨身，更是此身已經被污染過此疾病。第七天的剃光又分三樣“毛”：（髮、鬚、毛），此種“三”數的強調，正好是創一章的兩個“三”小循環數。則，七與三之重複，吻合神創生世界的作法。故2-9是重新受造，正好創六～八章，經洪水咒詛後的新世界及人類。
 
      七天居在棚外，正好同女人生育，有七天污穢如患病之月事日子（12:2）。10節“第八天”正好男嬰第八天的受割禮，這“七日的第一天”如基督復活聖靈降臨之日，皆有新生之含義。亦如祭司七天在會幕門口任職七天，第八天首次為己為民獻祭（8:33-36, 9:1-7）。民與祭司皆同樣要求，只有些微差異，如15-18，「彈」油七次及「抹」，祭司則無，祭司是「倒」在頭上（8:12）及彈油，血在聖衣上（8:30）。本質上，祭司是為民而大麻瘋是為已，祭司此人及聖衣代表全民。
 
「兩隻無殘疾公羊羔」（HB3532），這如（出12:6），及女人生育（12:6），故不分男女，凡是神的選民，都要靠基督作為神的羔羊，除去世界的罪孽的（約1:29）。在14:12是作為贖愆祭獻上的。不同於祭司任職時之第二隻公綿羊為燔祭（8:18, 22），及第八天祭司為民獻上的“作罪祭”之公山羊（9:15, HB8163）。
 
「一隻母羊羔」這是作為贖罪祭（14:19上）（4:32, 5:6，民6:14），另一隻公羊羔作燔祭（19下）。
 
「調油細麵伊生3/10為素祭，並油一羅革一同取來」
      此處的「素祭」（HB4503），沒有記“加上乳香”，只有“調油的細麵”。它類同感謝的平安祭物中的一種（參7:12下），但又同祭司任職禮之素祭（9:4, 17）。在14:20, 31它是與燔祭同獻的「素祭」，故非罪祭，也非平安祭。凡作為「素祭」，必須是調油加上乳香才算（利2:1, 2, 15, 16; 6:15）。否則只能作為罪祭（5:11），「伊法3/10」 這是一般素祭1/10之三倍量（6:20，民28:5）。罪祭也只1/10（利5:11，民5:15）這比結45:13, 46:14當獻供物的1/6量還要多，但比守逾越節安息日時，王獻的一伊法細麵還少（結45:24; 46:5, 11）了一伊法的22公升，窮人也只獻其1/10（14:21）。這3/10的“三”數，正如8-9之三動作之重複，也同此節取三隻羊（二公羊羔、一母羊羔），並三樣祭物（羊、麵、油），其重複三與七數正如創造之數。
 
11-20節，祭司的工作：在十九個動作中，用詞上有重複三次的（取、抹、贖）共十二字：①站（11），②取（12a, 14a, 15a），③獻（12b），④搖（12c），⑤宰（13a），⑥抹（15b, 17a, 18a），⑦倒（15b），⑧蘸（16a），⑨彈（16b），⑩贖（18a, 19b, 20b），備辦（HB6213原文中譯“獻”）（19a），使上升（HB5927中譯“獻”）（20a）。
 
“十二”數表示完整的行政工作，正如十二支派的名字刻寫在祭司聖服上胸牌上3*4=12寶石（出28:16-21）及兩塊紅瑪瑙上的以色列兒子的名字各分六名，安在以弗得兩條肩帶上，為以色列眾子作記念石（28:9-12）。祭司之肩擔這12個名字，在雅威前作紀念，故胸懷神選民，肩擔神選民，與祭司此處之為此求潔者之贖罪事工是相同的，此亦與利八～九章之職事有涉，故下文所載各種動作內容、程序亦大致照利八、九兩章。
 
11節「在雅威面前，會幕門口」
這與8節的“居住在自己帳棚外（HB168）共七天”相對應（會“幕”原文同帳棚此字）。只有先在雅威會幕前，先行處理好自己的污穢，得潔淨的人，方能重回自己的帳棚中，與家人同聚。
 
「在雅威面前」在11-20, 21-31共八次出現（各有四次重複）。此“四”數與“三”數，相加是七，相乘是十二。“四”也是三加一：在此處，則是同站在雅威面前，然後，由祭司三次在雅威面前（12油、搖祭，16彈油七次，18抹油在頭上），是與油有關的“贖罪”動作。
 
10節「油」即橄欖油，字根為“肥壯、變肥”，它在聖經中常用指富饒、健康（申33:15，耶5:28）、蒙福之喜樂含義（申32:13, 33:24，賽61:3，詩45:7）[TWOT]列出六種用途與古人生活有關：①人食物，②神祭物，③膏立聖職，④化妝品，⑤醫藥及⑥燃料。此處則是作為神的祭物：搖祭（14:12, 16），並在求潔者之右耳；右手大拇指、右腳大拇指上（17）；並在頭上膏抹（18），就用詞份量言之，油比血還被加重；（10-12）出現八次，一次調和素祭用，七次是與搖祭有關，三次出現“羅革油”（10, 12, 15）。而“血”只出現一次（14）。（21-29）油共七次，血只兩次。
 
油，一方面作為素祭的油（調和之素祭細麺）與燔祭同獻上（14:20, 31）；另一方面作為搖祭的油，與贖愆祭同獻上（14:12）也由祭司取些油與愆祭的血，抹在求潔者之右耳、手、腳的大拇指上及頭上（14:14-18）。
 
「一羅革」有說約0.3公升（洪同勉），或1/4升（原典）或半公升（TWOT），一小杯？？約合0.28公升（七十士譯本）。總之這不到半公升的油量　　用於“抹”或“蘸”或“彈”在求潔者身上四部位（14-18）。
 
      油預表神的聖靈與愆祭之主血同獻，預表著主的血必須通過此永遠的靈獻上（來9:14）。又此神的聖靈及是作為搖祭之油，在雅威面前搖。利23:10-15之獻搖祭的初熟莊稼是基督於七日的第一日復活（太28:1，可16:1-8，路24:1），並差聖靈於五旬節時降下（徒2:1-4）。那麼，作為基督個人而言，他必須籍聖靈把自己獻上，為民贖罪，他也求他的父賜他聖靈保惠師，降給那些信徒們（約14:16-17, 25-26; 15:26; 16:7-15）。因此，保羅對教會說：當獻身為活祭，是照基督量給各人的恩賜尺度，即照神所給各人信心之民意，看得合乎中道（羅12:1-3，弗4:7），亦即照聖靈顯給各人不同恩賜（林前12:7-11）去服事。因此五旬節之聖靈降在門徒身上，使他們向神說靈言，頌揚神偉大，也向人作見證說預言。聖靈在基督與在教會中的運作大能，使教會能如基督那樣成為神喜悅的僕人，行完神律法上一切的神旨，榮神益人造就自己。故右耳之聽從律法福音，右手之實行神的旨意，右腳之遵行神誡命，皆賴聖靈之功能，此與祭司所頻指的基督相同（利八），倒油在頭上，抹血在此四部位上。
 
12節「獻為贖愆祭」
HB817是名詞陽性？？“包括罪行和所付上的代価、懲罰及其后遺症，或指贖愆祭，本字表示任何破壞神與以色列之間約的行為，和神解決這些問題的作為”（TWOT）。因此，大痳瘋病，是犯罪而遭神懲罰，而成的污穢，故要就近（呈獻）一隻公羊羔為愆祭。另外，他還要獻上一母羊羔作為罪祭（14:10, 19），祭司獻上此罪祭，是為那求潔譯者“他的污穢”“贖罪”（HB3722）此字不單用於罪祭，也用於燔祭（利1:4）。這表明獻五祭的原因皆與罪有關。利四～6:7專論為罪行而獻的罪祭和愆祭。但丁良才先生指出：“這裡的愆祭與普通的愆祭（5:4-6:8）有九種區別.洪同勉先生卻以病人因住營外，不能履行責任（獻什一、昂頭生物等）才獻此祭作「補償」，他否認此病為罪惡後果。
 
「和那一羅革油，一同作搖祭」
     搖祭（HB8573）為陰性名詞單數，字根為動詞（HB5130）其使役主動態，在本節即指“搖一搖”，原意指“舉起而上下振動，來回搖擺之動作”（申22:26）描述舉起鐮刀收割，即此“來回揮動”之意。或如（賽30:28）之用篩子搖動某物。此處名詞“搖祭品”是一羅革油，搖「在雅威面前」（12下）或彈油（16）或抹油在頭上（18），皆表示這祭物是歸神為聖的聖物，也是歸給祭司的（14:13，利23:20）。
 
「一同作」原文是它們，這個眾數的“它們”，是否單指“那一羅革油”？查「油」是陰性名詞單數，而不是複數詞，故應包含上文的「愆祭牲」，故中譯“一同作搖祭”。此一公羊羔和一羅革油，皆當作搖祭，且是未宰殺前之活祭，正如五旬節（23:20）。
 
13-19節，此處共有七節洪同勉先生略過，未加注釋，只在20節注釋“贖罪”，他否認此處有贖罪意思。他說　（1）本節指示燔祭和素祭，這些不是罪祭，目的不在除罪。（2）18節已經贖罪，就無必要重複再贖罪。（3）19節贖罪祭不是除罪，而是求「潔淨」。（4）本節指出？？結果不是他的罪必蒙赦免（參4:26註），而是「他就潔淨」，所以，是「行潔淨之禮」之意思。
 
       我們反駁這種說法，（1）既然他承認18節此字具有“贖罪”含意。為什麽，此字在19之罪祭，20節之燔祭／素祭，就「變成」沒有贖罪的意思，同一個字可以如此變來變去，隨己意分解？（2）無重複再贖罪之必要，是他依據贖罪祭「已經贖罪」，但是他忘了，上文（12, 13節）已獻過「贖愆祭」，他怎可否認此祭無贖罪意思？而單指“罪祭”才有贖罪意思？愆祭有贖罪意，罪祭照他的「無重複再贖罪的必要」之說詞，那麼為何還要獻此“罪祭”？不是自相矛盾嗎？（3）（4）「求潔凈」難道與「罪」無涉？罪祭和愆罪的字根及其用法，在在都與罪有關，只因一句“求潔凈”，便武斷為“行潔凈之禮”，那麼，利十六章行的“贖罪之禮”（16:16, 18, 19, 33）所包括的，是爲“他們的過犯，為一切他們的罪及在他們的污穢中”的“贖罪”（3722），他就只應解作與除罪「無關」的潔凈禮了。但是他在利16:16的解釋中“可見「污穢」和「罪孽」在本章是同義詞，指一切達不到標準的過失。”（P522），可見他又在「行贖罪之禮」說這只是爲至聖所而作的事，是為「潔凈」因在以色列人不潔凈中間而受的污染（P522）。他可以忽是又忽非的，把潔凈變來變去，卻總是否認與除罪有關，只要一見此字，他就一口咬定只此含意，別無他意。這正是偏頗所在，因為14:14的“血”，若不是與除罪有涉，而只是“求潔凈”，而不是去「罪之污穢」，那麼，血祭就真的只是除人“身體的污穢”，而不是除去人污穢的良知（來9:14, 22“凡物差不多都是用血「潔凈」的，若不流血，罪就不得赦免”。）申28:20-35中罪的刑罰包括此種病狀。由聖經七個患例可知此病與驕傲、不信、妒忌、貪婪等罪有關。而不是“潔凈禮”而已。
 
13節「把公羊羔宰於聖地，就是宰罪祭牲，和燔祭牲之地」
      此節強調宰殺之地點，同罪祭、燔祭之在「聖地」（聖所、會幕門口），而不是在田野（利17:3, 4, 5）求潔者被限定在祭地，在祭司上，皆按神所定規的去做，不可依照從前（自己）的作法，利一～七章之獻祭規定，合乎此處的定規。今人不重神定規的中保（祭司），也不重視神所選擇的居所（立祂名的），只憑己肉體喜悅、看法，或光禱告不細心查經、查看神已明示的律法，故易遭空中掌權的仇敵邪靈誘去。
 
「贖愆祭要歸祭司，與贖罪祭一樣是至聖的」
      此種吩咐，一如利6:17, 25，也如七7:1, 6, 7。這表示，此愆祭與五祭之愆祭律法一致。不可因丁良才先生所說的有區別，便變成只是“行潔淨禮”而已。愆祭要加上賠償物（加倍賠償，不只是1/5），故歸祭司，貧者之賠償仍不可少，此病患所犯的罪過，使他必須獻上此祭（參利5:15-16, 6:2-7）。
 
14節「抹」（5414），字根本指“給予、安放”之意。
      此“右”指的是“特愛和力量、分別地位”，如右手之子，在雅威的右邊，或雅威的右手等。
「耳」是對比「眼見」的耳聽，耳表示聽見和順從（耳穿透，出21:6，申15:7，終身事主）。它用在祭祀任職，新娘被戴上耳環（結16:12創24:22鼻環）；創35:4與異教有關。割耳鼻表示全不接納（結23:25），耳未受割禮（耶6:10），故耳與心智互用（伯30:16）。耳試言語如上膛嚐食物（伯12:11）；神耳垂聽（賽37:39，詩81:1），“告訴我”的原文“使我的耳裸露”，撒上22:8, 17指透露重要消息；啓示真理（撒上9:15，撒下7:27原文同上）。故抹血在耳，亦如耳之受割禮也，即開通其耳。（參申30:6原文耶4:4, 6:10耳未受割禮，出6:13, 30嘴未受割禮，即拙口笨舌。在司提反責言中（徒20:51）。“硬頸項、心耳未受割禮”，是與常抗拒聖靈有關，對照“主每晨提醒我耳，使我能聽，像受教者，開通我耳，我並未違背”（賽50:4, 5）。
 
「手」指權柄能力，此處為能作，能掌握權柄及力量之行使。
 
「腳」指站立且行走之能力，「大拇指」字根指“粗大的”，此字用於祭司任職（利8:23-24，出29:20），迦南王被斷大拇指、大腳趾（士1:6-7）表示受羞辱，不能再任王職。因此，手腳之大拇指皆指其尊榮、地位和權柄、能力之被分別出來。祭牲之血能使此人之受羞辱（隔離至營外及不能住己帳棚）之分別，到能開通他的耳，且重新得到尊榮之選民地位。主耶穌的寶血膏抹在求潔淨者身上，使人的耳、手、腳、頭被俗污不潔、犯罪、變成“洗淨、成聖、稱義”了（林前6:11）。
 
15-17節
      15-16是把一些油彈在雅威面前七次，表示與神相通。17節聖靈（油）膏在信者。聖靈是神的靈，是被神所差來的，卻是因著子的名（耶穌基督）所差來的，故祭司先把血和油一同獻上給神，意指主的血是藉永遠的靈獻給神的（未9:14）。
 
17節強調　求潔者“被主油膏抹在肢體上，也同被主血膏抹在同樣肢體上。”保羅在羅六、七章強調人的肉體之“肢體”當獻給神，如從死人中復活一樣。從前把肢體獻給不義，做罪奴，今把肢體獻給神做義的兵器，從前罪的律法在人肉體中的肢體上把人引誘、擄去，今得主血（做罪祭），在肉體中定罪了那罪，叫律法的義行被完滿在依靈、不依肉的人身上（羅8:3-4）。此皆指“生命之靈”的律法，勝過罪與死的律法（羅8:1-2）。
 
18節「頭」（HB7218）首見於（創2:10）比遜河之源頭，3:15指「蛇頭」，指最高級、上好（出30:23），字根多指“全部／總數”（箴8:26），油抹頭，是指把最好的，分別歸神使用，顯出此頭受造時的意義目的來（林前11:7）。頭也指一家之主（出6:14）。
 
「贖罪」    此字在18, 19, 20出現，分別用在油抹頭上之贖罪（18節）。從前的頭，所思所想，所有的主張主意，都是與神旨（律法）相違，（參弗2:1-3，照肉體和自己的“心思意念”而行）。今由聖靈來膏抹分別為聖，不再胡思亂想，只求神的事，只思想天上的事（西3:1-2，腓3:19-21）。
 
註1    可1:41「耶穌動了慈心」，人採用異文認為是“動怒”。（“製造耶穌”葉特曼作，大家出版社）。
19節之「罪祭」強調，那求潔者的「他的污穢」，並不因他的病身痊癒了，他的身體和內心的污穢便已除去，只有經過贖罪祭之獻上，方能贖罪，此處之“贖罪祭”必與除罪有關，故用此字，污穢和罪過，二者是同義字。因人之罪污產生神的刑罰而生嚴重皮膚病，雖已得治，還得獻上摩西所吩咐的禮物，“對眾人作證據”（太8:4，可1:44）。(註1)。可見，獻此禮物／供物是作為一種見證／證據：主耶穌只能醫治人的病身，但得潔凈的證據乃是獻上律法定規的禮物！沒有獻上此禮物就不潔凈，真正的潔凈贖罪，仍是由於神照神的律法行才能得潔。六個程序步驟：營外、營內、棚外→內院（會幕門口）聖所、至聖所:由與神、與人、與自己隔絕的人，因此潔法而與自己與人、與神和好、來往。
 
20節之「贖罪」是燔祭、素祭。這最後的獻上強調“在壇上”。這表示19節以前都只是血和油，而只有此二祭才說獻在壇上的火祭，只有最後之火祭歸給神完全使用（全燔祭），做為馨香的火祭，他的一切罪才被贖了。但這正如13節一樣，皆是省略說法。
 
為何沒有獻平安祭呢？
      首先，象徵完好興盛和諧之祝福，不只赦罪，因生命之豐盛與人相處之和諧是出於完整狀態應有的結果，那麼，因罪致禍者則未因遵命而蒙福之平安祭、故不屬於此類也。
 
      第二，與人分享，乃因神同在而能喜樂分享，犯罪致禍者之剛開始贖罪為主，而非終結之完成祭。以上與蒙福、喜樂、終結皆不符合，故不獻此平安祭。
 
祭司職能與此處，並贖罪日，都一樣提及同樣贖罪，都用水、血和油（聖靈），故約壹5:7-8之水、血和靈乃是依據此處經文而立論的。
 
21-32窮人條款
　　這段正如燔祭律的窮人條款：獻鳥（1:14, 17）、贖罪祭的鳥祭；甚至是細麵伊法1/10的窮人條款（5:7-13）。但此處之窮人仍得獻一隻“公羊羔”愆祭，加上調細麵伊法1/10為素祭，而取二隻斑鳩／雛鴿為罪祭和燔祭（21, 22），其中愆祭必定用一隻公羊羔之代価，而不能以鳥代替，如一般的罪祭窮人條款。它也與一般的愆祭三種條款，皆要用一隻沒殘疾的“公綿羊”不同。雖然罪祭和愆祭是一個條例（7:7），但是罪祭仍是用“母羊羔”（HB3776），與愆祭用“公綿羊”不同（5:15, 18; 6:6），也與此處的愆祭“公羊羔”（HB3532）或罪祭的母羊羔（HB3535）不同。所以，縱然“他的手不能搆到”（21），也得取此“一隻公羊羔”為代価，可見這是不論窮富最低的要求。就事實而論，窮人（HB1800指低位的），不是窮至一窮二白、家徒四壁那樣。大凡會生此病且被逐出營外的，多是較高位、較有經濟基礎的人。所以，對於此種代価，還是付得起的。
      由相同的用詞及相同的份量，重述一遍此窮人條款，巨細靡遺，尤其重複出現五次之多，在21, 22及最後30, 31, 32（三次），似乎專叫窮人在此代価上也要與富人一樣多（一隻公羊羔），而在獻祭內容及過程，也是一樣不可忽視：在求潔凈法上完全相同，毫無差別待遇，只由三隻羊減為一隻羊。
 
14:33-57     房屋染病之檢閱和潔淨法：
      檢閱與潔淨一如對人皮膚／衣物之過程，特殊的是屋主先察、有疑、先騰凈、後再察閱，可挽救時，要挖出丟城外。潔法不同只在皮膚病患要七天在營內，住己棚外，並剃毛、洗屋則無。又特指閱後，七天內進屋者算為不潔。
 
      就獻祭而論：只針對人，不針對衣物和房屋。
      就用詞言之：34節的“賜給”同上文的“抹”（14-18），或賜給人產業和災病（“使”之原文）。原文皆用HB5414。可見賜福、賜禍皆是依各人的行為而定，此乃是同利廿六章、申廿八章，災禍之律法。
 
34節「賜」「使」原文都是HB5414“給予”，它也同“抹”字，雅威的賜福是選民因信遵命，攻佔迦南地，信實守神約，神也信守其起誓應許給選民的約，「（迦南）地為產業」，重複兩次，在（創17:8）出現（首次）。神給人產業之地，神也給人災病（無論是在人身、在衣物、在房屋），這證明選民之生死、禍福全繫於神的手中，而神的手伸出或幫助、拯救或破壞、消滅，端視選民是否揀選生命或死亡，是否愛雅威他的神，聽從他的話，專靠他，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章而定（申30:15-20）。
 
「房屋中有大痲瘋的災病」
      亞當犯罪，使地因人受咒詛（創3:17, 5:29, 8:21），房屋如地一樣雖不會犯罪，卻因人而受連累而遭殃，因此地與房乃是屬於人的，是被神委託管理的財產，正如人的妻兒一樣。亞當犯罪，累及全家全體（書7:24, 25）。聖經教訓我們的是整體觀念，不是今人的個人自由主義所胡說的，只關乎他自己的事。洪同勉先生認:，因房屋不會犯罪，所以大痲瘋災病與罪無關，不是罪的後果。這種說法根本就在否認“亞當一人，罪與死因此臨及眾人，以致（或在此情況下）眾人都犯了罪”（羅5:12-14）的真理。人的災病、衣物和房屋、土地，若不是因人罪的後果，何以會產生如此大的災變！罪的後果，若不是由災病來作標幟，使人由此標幟而認識罪之可怕及其傳染力，那麼，又如何能讓人因此而知所預防或受警戒？這由35. 屋主的查看，36. 祭司的察看，是爲了怕屋子會污染屋中人，正如人身染此病又會污染衣物或他人一樣，首先只由一人，卻因此傳染到其他（人、衣、房、地）。
 
49, 52節「潔淨」（HB2398），此字根為？？單純主動是指“不中的，迷失方向”，一般譯為“犯罪”，就是未達到神定的標準／法則。此處皆作強調主動語態，大部分指“潔淨，使罪除去”之意。中譯“潔淨”是會令人誤會只與「污穢」有關，而與“罪污”無涉。事實上，由字根及此字幹，皆顯示出：“因犯罪帶來的後果，而必須加以除去罪果／影響力”，洪同勉先生又否認是罪的後果：因房屋不可能有犯罪行動。但是他不能否認此字與罪有關，無論他說是罪的比喻說，或象徵說，都是與罪有關，否則何必如此解說？（參詩51:7）。
 
53節「潔淨（房子）」，原文為HB3722的“贖罪”，此字也與罪有關，它用於五祭中，用於對於罪及其後果的除罪方面。房屋也當“贖放”，因受罪污沾染變成的災病，故當潔淨，使罪之後果得到解決。
      由（伯5:2-7），人的忿怒和嫉妒不但殺死自己，也累及他的住處、兒女、莊稼、財寶。約伯三友對於約伯之身受此惡性皮膚病及一日之間失去他的所有（兒女、家産），就一致認為是他本身犯了大罪之結果，這種錯誤的推論，是因他們倒果為因，是與本書開宗明義（伯一、二章）“那人完全、正直、敬畏神、遠離惡事”相違。但是因本書之立論，不在犯罪及其產生的後果，而在申論義人為何受苦，可見，三友所依據的律法中所記的罪人及其惡果乃是出於神公義之審判，這乃是正確的，只是牛頭不對馬嘴而已。我們也依據此處律法所記的災病來推論此患者（人、房）必是因犯罪所帶來的後果，並不是無的放矢、胡亂引證或推論，就經上多處記載此災病產生之原因莫不與人的犯罪有關，米利暗、烏西雅王、基哈西、約押，甚至埃及人和非利士人等都可作為例證。約伯記中的主旨跳脫出傳統的框架，更高層次的論述義人的受苦是出於撒旦的攻擊，以及神的試驗。故這與罪責無關，卻可因此羞辱仇敵魔鬼，榮耀雅威真神。原來，身帶肉體軟弱的人，也能全守神聖約，成為完全人，不再重覆始祖的失敗。
 
57節「指明」（HB3384）
      此字本義為“投擲、拋”，常用於“射箭、降雨和教導”。拉班“立”一石堆和柱子，作他和雅各間約定和平的“證據”（創31:51），這「立」字即作為一種“證據”或標幟，此大災病即是一種教導性的罪之標幟。同樣用於射箭可作為一種標幟，在撒上20:20，王下15:17，約拿單以射箭在童子前頭，作為其父必殺、大衛要去、勿回的標幟。因此，由“來指教污穢之日與潔淨之日，這是大痲瘋的律法”。此「律法」（HB8451）、與此「指明」，皆含有藉投擲標幟而有教導之強調用意。洪同勉先生一再否認此病非罪的標幟（480-481頁），就是否認此處的聖經啓示。
 
神學教訓
1. 活水：
      此原指“流動的溪水或泉水”。活水是人進聖殿時進水池受浸（為皈依猶太教或獻祭）。在（利11:36）之「泉源、聚水池」仍是潔淨，在新約約翰在約伯河邊施洗取此活水來潔淨，耶穌門徒亦取活水施洗。活水加上鳥血之潔淨功能，乃在此水是流動的、非死水。新約把活水解作聖靈，是人之心靈乾渴，渴望如活水江河之聖靈，這裡用法不是乾渴而是潔淨，其語意不同，不能相混為一談，因此宜作字義解。就水、油、血三樣言之：油是膏抹聖別：如祭司之分別；血為對付罪，水是對付人外在身體之不潔（與死亡有涉）。新約水洗、主血除罪、聖靈膏聖，新約的水從無靈意化，（除了活水靈意解作聖靈之外）。活水、鳥及此三物（香柏木、牛騰草、朱紅色線）只在出利、民、詩、王上共五處出現。
 
用此種線绑此種草、木來作蘸和灑，只在罪祭、愆祭及除污水上出現三次。故意把此三者作為對付污穢，而罪祭直接沾血，愆祭在14:16是沾油、彈油。16:6-7，把血和水結合。民十九章把祭物與此三物沾（灰水結合）潔也是水、血。故活水可作為潔淨罪污之功能，因已與鳥血混合。在洗衣、洗澡凈身上，它的作用則皆是淨身。
 
2. 14:4-7, 49-53之儀式，只在此章出現，似無從比較相同的經文，馮象先生指古驅魔儀式。但這毫無聖經依據。我們由利十四章與十六章相連對照，十六章用二羊，十四章用二鳥，差別只在一在會幕裡（施恩座），一在會幕外。但方式一樣，意義相同。鳥血不用「贖罪」此字，只羊血才用。故重在水潔功能，不在鳥血的鳥。類比十六章贖罪日赦免／遮蓋，有相似原則。
      有指此二鳥：一犧牲，一放走山林，是與活羊歸阿撒瀉勒必死無疑（自生自滅於荒山野嶺之曠野中）。而活鳥之放飛有釋放自由，大痲病（皮膚、衣物、房屋）皆經管控七天期，然後確定為潔，類似挪亞出方舟前之放鳥之自由自在，意思相同。但，放鳥歸田野，與放羊歸曠野，前者指耕作天地與居住地有別，而曠野則指空曠乾燥、水少、可作放牧用。公山羊未馴服前，仍可在曠野生活。「歸阿撒瀉勒」按字義是“成為遣走的羊”與野放鳥一樣。
 
3. 油：
      窮富，皆同一羅革，重複兩次，但愆罪固定用羊、油（一羅革）不變，其他可減（羊和麵量），何故？在探討此油之延申意前，先瞭解此二重點，或可啓發什麽。
      大祭司任職是用平安祭血沾抹，而非此處的愆祭血。有類似處也有特異處。減量，由五祭中：燔祭、素祭可減，但平安祭、愆祭不可減，此處無平安祭，只有燔祭、素祭減量。29節油抹頭與8:12倒油在祭祀頭上使成聖，份量也必同樣多才是，但此處是與“贖罪”有關（一羅革油量雖不到一公升，但剩下的油也不少）。雅5:14之用油抹病人，代禱，罪也可因信得赦。利末記中，油可作聖別和贖罪用，對會幕、聖所、祭壇成聖皆用油。新約除了基督血，就是“聖靈”（林前6:11）。
      大祭司就職禮與此處，先血後油之次序，與新約基督之流血和差聖靈來到，其次序先後皆同樣含義。水、血、油，在約壹5:7-8水、血、聖靈，可作對比。剩油抹頭也有實際功用（剃光頭），由14:9之洗身，此處是抹油（頭）。
 
4. 立約的意義：
　　 出廿四，立約的血，一半灑在壇上，一半在民上；來9:19, 20血水，是拿朱紅色線和牛膝草灑在書上和眾百姓上，故有重新立約之意。在出卅四章，神對罪民即是重新立約。而彼前3:21之水洗，亦有向神尋求純善良知之誓約含義。故此處之七物件混合使用，也有使那違約被逐出營外，而後癒痊的人，使他們透過此種立約儀式與神和好。故此章是延續：神與挪亞之約（延續亞當之約）及亞伯拉罕之約、並西乃山之約，就個人而言，是他與神重新立約之儀式。
 
注①：“救了”原文用現在完成式：表示已救了並且這拯救還延續到現在，對於過去的信從而得救，只是身得治，但現在的得救則是因愛（神、人）而使心得凈。
 
      新約指示
1. 大痲瘋病得治經過，在太8:1-4；可1:40-45；路5:12-16; 17:11-19共四次。皆記由耶穌基督（太11:5，路7:22）及使徒們（太10:8）來醫治，證明耶穌是基督（太11:2-3）及神的國近了（太10:7）。特別在《路加福音》中記載，以色列中有許多長大痲瘋的，但內中除了敘利亞國的乃縵，沒有一個得潔淨的（路4:27）。耶穌自比先知以利沙，也斥責以色列人，在當代之不信先知的話，正如今日不信他的話。這種情況，路加再次在17:11-19突顯出來。有十個人來求治，得治的人只有一位撒瑪利亞人回來歸榮於神，又俯伏在耶穌腳前感謝他。並且此次耶穌不再像以前那樣說：“我肯，你潔淨了吧！”（路5:13），而是直接命令他們去把身體給祭司察看，他們是“去的時候，就潔淨了”（14節）。對比的是那得潔淨的人，不聽話所造成的問題，此次是他們遵命去行摩西律法的事，不分是以色列人或是外邦的撒瑪利亞人。主耶穌都要他們去行律法上的事。這正是《路加福音》的重點所在：信心救了①你自己，不在光是身體的醫治和去給祭司察看而已，還要進一步知道：這是神的榮耀，通過這位耶穌基督來拯救，凡是在基督已來時，神國已近，卻不來他腳前感謝的人，這種信心是救不了他的。因為心靈的潔淨乃是由於主耶穌的捨身流出的寶血，才能使舊約贖罪的祭物有真正的潔淨功效。（來9:13-14）。經文突顯的是主耶穌尊重摩西律法，也要叫信徒不分猶、希，當信從這位基督，通過他才能把榮耀歸給神。否則，這只是人自己的得治或潔淨，仍歸回猶太教的傳統死胡同裡，而不是作主的真門徒。
      （太26:6，可14:3）（相似記載在路7:36-50），亦記載法利賽人西門是長大痲瘋者，在其家筵中，皆有一女人對耶穌獻上她的香膏，（太）（可）對比的是門徒的不悅及耶穌的悅納。路加對比的是接待主並不是禮貌作作樣，而是因信通過愛力行，才能得“健壯”（加5:6“功效”的原文）。罪的赦免，突顯長大痲瘋者的身體潔淨，必須再加上真正的獻上香（膏）、頭髮擦乾、嘴親、及眼淚。正如獻祭贖罪之抹油在耳、手、腳和頭上，及由祭司（基督）獻上燔祭、素祭，為他贖罪，才得潔淨。這女人所作的乃是見證福音果效，必由信愛力行方可。因為她的愛多，所以她的罪赦免也多。也因為她感知主赦罪之恩更多，所以她的愛也多。阿们！