1. 福音工人的職事和傳承（可 Mar 1:1-20）

1.1. 福音的開端（要素、權威），先知的預言（1:1-3）

Mar 1:1     　神的兒子、耶穌基督福音的起頭、

Mar 1:2     正如先知以賽亞書上記著說、〔有古卷無以賽亞三字〕『看哪、我要差遣我的使者在你前面、豫備道路．

Mar 1:3     在曠野有人聲喊著說、豫備主的道、修直他的路。』    

　　福音就是有關於耶穌的事，其後以“基督”，“神的兒子”這兩名詞來界定這位耶穌。也就是說，福音是由耶穌這人為關鍵的、要素的事。“神的兒子”指明他是那位從起初在神右邊，那位同在者，作為神工程師創造萬有的，也與神同受榮耀的真兒子。他是按父所給予而得著一切，也按父旨意行事，明白父心意的那真兒子。

　　“基督”指明他是「受膏而立的」，是按舊約設立君主、先知、祭司時，同以膏油膏立的。其意指神的靈同在，神的見證（天上的聲音）臨到的那位。（參閲：可1:10-11）。

　　這福音是按先知所預言，經文引用以賽亞書40:3; 瑪拉基書3:1兩處，但作者合併而省略瑪拉基先知的名字，單單提出以賽亞先知之名，因在當代信徒，只要提到“以賽亞”先知，就使人聯想到神的救恩之應許。馬可福音1:1-15的內容，即由以賽亞書40:1-11的內容所引伸而出。在此段落中，馬可以三次的宣講<G2784>（1:4,7,14）節，成為三段式的宣告福音內容。以賽亞書40:1-2, 3-5, 6-8三個宣告，向世人宣佈神的救恩要臨到世人了，因為神子民爭戰時間己滿了，他們罪的刑罰己夠了，神要再次悅納他們。因此作者直接引用以賽亞書40:3，來表明神己差派祂的使者蒞臨，要預備神的國，以迎接神的榮耀。

　　然而作者先以瑪拉基先知之言，套在以賽亞先知之言的前面，以致造成雙重效果。現在有兩個使者要來，第一位是施洗約翰，他是應驗瑪拉基預言的那位先鋒，是那位眾人所尋求的主的使者，是約的使者，他為這位主，也為萬軍之雅威預備道路。第二位是耶穌，他是應驗以賽亞預言的那立使者，先知以雅威的榮耀、雅威的靈、神的話（以賽亞書40:5,6,7原文直譯）三項來表徵這位使者的性質和工作內容。耶穌是神國的建造者，將神國建成後，就將神國的榮耀和他自已都獻在神前，叫父在萬有之上，為萬有之主（林前15:28）。

　　使者是在曠野發聲的，（1:4）約翰，（1:12,13,35,45）耶穌，（6:31,32,35）耶穌門徒，三種福音工人，按其傳承，都在曠野中開始他們的職事，正是應驗先知之言。福音的內容、權柄、來源都不是人自已發明的，因此作者先界定福音是神先前己應許，是透過神的啟示、教導而傳承下來。福音的工人也不是人自已取得。光憑人的犠牲、奉獻並不能成為福音工人，而是神在時候滿足，為祂自已需要而透過聖靈膏立的。

【補述】

A、1:2-3引用瑪拉基書3:1「看我差遣我的使者，他在我面前預備道路，忽然之間他將進入他的殿宇，他是你們所尋求的主，你們所仰慕的約的使者，看啊！正在來臨，萬君之雅威他如此說」。由經文可知，雅威的使者，是眾民所尋求的主，是約的使者。在瑪拉基書3:1-7以“萬君之雅威說”三次來表明神的救贖和審判，首次說話內容為1-4節，祂應許差遣使者林到世上，而這位使者的臨到，按新約的啟示是分作兩次，首節的臨到即基督的道成肉身，2-4節的臨到是基督再臨審判作王。第二次說話內容為5-6節，神的審判臨到那些違律背約者，此正是基督第二次降臨的工作。第三次說話內容為7節，神再次呼籲人轉回，正如基督首次降臨的工作，惟添加了人的拒絕。

瑪拉基先知已預先告知我們，基督的臨到之工作內容和目標，並且也宣告工作最終結果是帶來審判。人的轉回是神所冀望的，但事實上大多數人仍心中頑梗，不以為在何事上需悔改轉向，此正是基督在世上所面臨的處境。

然而馬可福音的作者將“在我面前”改為“在你面前”，七十是譯本也未曾如此變動，但作者卻將“我”更變為“你”，即表明作者重新詮釋瑪拉基之言，且單單取用前半句內容，在加上自己的解釋“道路”是誰的道路。在瑪拉基書中，道路明顯指向是雅威神的道路，但是馬可卻指為是基督的道路。因此就產生了雙重指派，神指派基督為立約使者，重新堅立約的實際，神又指派施浸者約翰，成為基督的使者，作立約前的呼籲之聲，使人事先預備心靈，以迎接立約使者。此番更動經文，就古代帝王與所屬臣服的番王之間立約模式完全相同，因此我們才有新約的說法。

約的內容，在瑪拉基和馬可作者而言，似乎未加詳述，所看重的是立約的過程。由新約福音書和使徒書信中，救恩只是立約的另一種說法。基督的代贖，聖靈的膏臨信徒，都只是立約過程的必須歷程，約的內容和細則，在新約全書中，我們只能找到一些眉目，整體性的內容，記在舊約律法書中。因此我們只能說，神立下新約，其中心目標，仍無更動。新、舊約只是互補，而非取代。神非放棄先前約書，也未放棄先前選民，只是他將約的對象，透過基督，施與外邦人，再次表明祂的信實、公義，反襯出人的失信、不義。不論是猶太人、外邦人，再次思及立約之事，都不能不感念神的堅愛、憐恤。

B、引用以賽亞40:3「呼喊者的聲音：在曠野要預備雅威的路徑，在沙漠要修平我們神的大道」。七十士譯本將“雅威”改譯為“主”，馬可亦引用之。“我們的神”：七十士譯本照樣譯出，但馬可改譯為“他”。因此馬可1:2-3中，沒有“神”當主詞，而用“主”來代替。正如2節中的三個代名詞“我” “你” “他”，作者省略主詞名稱，同樣在3節也是如此，呼喊者是誰，由馬可一章中宣傳的是施洗約翰（7節）和耶穌（14節），則約翰是為耶穌預備道路，耶穌是為雅威我們的神預備道路。故此，2-3節的經文就被統一起來，作者的用意就清楚了，在賽40:3-8中“雅威的榮耀必被顯露”（5節）、“雅威的靈颳在其上”（7節，七十士譯本省略這句），“我們神的應許之言必興立到永遠”（8節），這三個應許之福，藉由神所設立的宣傳者向世人宣告了。宣告的內容，作者不再重提，但宣告者的腳蹤卻是作者所強調，由賽40:9報好消息的不要懼怕，意指宣傳者將面臨逼迫攻擊，因此施洗約翰和耶穌的最後結局，不是按世人以為報好消息的是帶來喜樂、平安，必蒙善待，他們反而被囚、被殺，是因他們所報的信息，在世人中並不以為好。因此何謂“好消息”？預備主的路、修直他的路徑，對世人而言，是一大掙扎，對付罪不是口說而已，而是一場持續不斷的考驗，作者向我們說出，面對福音，它絕不是一個廉價的禮物。

1.2. 施洗約翰的職事（1:4-8） 在曠野，約但河

Mar 1:4     照這話、約翰來了、在曠野施洗、傳悔改的洗禮、使罪得赦。

Mar 1:5     猶太全地、和耶路撒冷的人、都出去到約翰那裡、承認他們的罪、在約但河裡受他的洗。

Mar 1:6     約翰穿駱駝毛的衣服、腰束皮帶、喫的是蝗蟲野蜜。

Mar 1:7     他傳道說、有一位在我以後來的、能力比我更大、我就是彎腰給他解鞋帶、也是不配的。

Mar 1:8     我是用水給你們施洗、他卻要用聖靈給你們施洗。

　　（1:4原文直譯）“施洗約翰生成了”，是應驗先知預言，而他的出現，作者立即解釋應驗的內容實質意義，就是“在曠野裡，不住地宣講悔改的洗”。

　　回顧（1:3）“預備”和“修直”，即人心的轉正。悔改的原意，就希臘文而言，指心思的轉換，就舊約七十士譯本（LXX）所翻譯的希伯來文，其意是“轉向”。經查考，“轉向”這個希伯來文，在（申命記30章）中出現了七次（中文和合本分別譯為“追念、歸向、救回、回轉、歸回、歸向、再”等七個詞），表示出神非常期待百姓重新由偶像轉向神，神就必轉向祂的百姓，降福與他。因此神要將此救恩賜與人，必須人先轉向神，聽而遵行祂的道，就必蒙福。故此，約翰向世人宣講“轉向神”，願意領受此啟示者，就當改變其心意，詭詐變正直，心中有預備，就會因神的公義而認罪，追求罪的赦免。

　　“使罪得赦”：原文為“為要罪的赦免”。悔改而去受洗的目的是能夠得著罪的赦免，而非指受洗就等同於罪的赦免。

　　（1:5）“猶太全地和耶路撒冷的人”，即指原先在聖殿敬拜者，靠殿前潔淨池得潔淨者，現在來到約翰那裡求真正的潔淨。

　　悔改的表現，就是承認自已違背神律法的準則而犯罪。到約翰那裡受洗，表明在聖殿裡的潔淨，因殿裡的祭司本身是污穢、犯罪的，無法潔淨到聖殿裡敬拜的人。這位約翰在約但河施洗潔淨，反而是能潔淨人，因為他是神真正的祭司。祭司潔淨人，不再受外在地點限制，正如向神求潔淨，是在人的內心問題，而非地點問題。

　　約翰所穿服飾，正是按舊約先知的穿著。列王紀下1:8記著先知以利亞的穿著。撒迦利亞書13:4則記著哄騙人的先知之穿著。約翰所食用的，是起初神創造時，吩咐亞當從大地所出的為食。因此作者透過約翰的衣、食，表達他是靠神的話而活著的，與在耶路撒冷的眾祭司，身穿細麻衣，食用人提供的最佳美食物，靠的是人按傳統遺留下來的規矩過活的，兩者正成為對比。這些祭司原當按神頒佈的律法，先潔淨自已而後潔淨前來求告神的人，但現在這些祭司依靠羅馬政權得著宗教上的權柄，靠這樣的權柄過活，正是作者所要斥責的。

　　約翰的宣講，（1:4）的“悔改”是預備動作，為要迎接神國的大君王來到。（1:7-8）即介紹這位大君王，是在他以後出現的，能力比他大。“能力”原指“更為強壯的”，在耶穌的比喻中（3:27），就是“壯士”。這位要在約翰以後來到的大君王，他才能夠進到“壯士”（就是鬼王、撒但）的家中，搶奪他的家，將撒但國度裡的罪奴搶奪出來。因為他是神國的大君王，由馬太福音11:11-12耶穌的教導中，神國中的最小者，比約翰還大，因此約翰深知自已的職事，只是預備人心，並不能帶來得勝的能力，去對抗撒但的權勢。光是悔改、認罪、潔淨自已，並不足以勝過罪和死亡，而是這位大君王，用聖靈的浸，才能拯救人脫離罪與死的轄制。在神國與罪國之間的爭戰上，所依靠的不是人與生俱來的能力，人的心思、意志，人的身體力量，在這一場屬靈爭戰上，全無功效。惟有神的話所帶出的信心，和神的靈同在的保守，才能持守在神國裡。因此，這位大君王帶來聖靈的浸，是建造神國的兵器，是得勝的契機。每一位要進入神國的，都要親身領受這樣的靈浸，正如主耶穌他親自去受水浸一般，才能同死又復起。沒有取用靈浸者，只是停留在約翰的浸之狀態下，正如使徒行傳19:1-7保羅在以弗所遇見約翰的門徒，他們算不得是神國裡的人。

【補述】

1:8“他要用聖靈浸你們”。

在舊約馬索拉本經文相關用詞，賽32:15“直到靈從上頭被澆灌在我們上面”。賽44:3“我要澆灌我的靈在你的後裔上面”，結11:19“我要賜與新靈在你們裡面”。（36:14, 37:14同句型）。因此“澆灌”、 “賜與”、 “傾注”三個希伯來詞，在新約希臘文馬可經文中，用“施浸”、 “降臨”（10節）、“催逼”（12節）三個字詞來描寫聖靈和耶穌的關係。先知書中的澆灌、賜與、傾注，其用詞的意義上，強調神在人內在裡面的工作，由外在的現象（如同可見的）來象徵。因此在馬可一章中藉由施浸、降臨、催逼，表達神如何在末後的亞當、真後裔、真以色列家的王，顯明工作的結果。

     “聖靈”在馬可福音中只出現四次（1:8; 3:29; 12:36; 13:11），除了1:10和1:12帶定冠詞的靈，確定是指聖靈，2:8; 8:12指耶穌的心靈，14:38指門徒的心靈，以外共十四次是指汙靈的靈。因此聖靈的工作意義，在1章中的三個動詞涵義，當由3:29; 12:36; 13:11來明白作者的界定意義。3:29聖靈與耶穌的教導有關，否定耶穌的教導，即同否定是聖靈的工作，作者用褻瀆來表達其嚴重性。12:36聖靈與大衛見證將要來到的這位君王有關，否定這位耶穌教導的權柄，等同否定大衛的見證。13:11聖靈與門徒在受逼迫中的見證有關，聖靈此時如同一位安慰者，他將主動教導門徒如何見證。因此聖靈的工作明顯與教導相連結，使耶穌以及他的門徒的見證，達成天父所託付的使命。這樣的觀點，與約翰福音的用法是相同的。聖靈外顯的能力，被指向真理的彰顯，神基異能的呈現不是中心，反是父神旨意的成就才是要旨。

     “聖靈”在耶穌身上的工作，使之成為神國份子的典範，能明白父神救贖大恩的計畫，這樣的工作模式，在大衛身上，在門徒身上都是如此，對於讀者而言，也是相同的。

     “聖靈”其他方向的工作和意涵，在馬可作者筆下，並未提及，這與全書寫作的目標有關，作者主要是安慰在苦難中的受信者，聖靈是來使之明白苦難的意義，正如耶穌對門徒的應許，而非使之逃避苦難，或有大能力去勝過逼迫。耶穌在曠野受撒旦的試探，經文並未指出是靠聖靈得勝，或者靠聖靈行出異能來對抗撒旦。作者單以催逼耶穌去面對試探，可知其意圖是明顯表示，聖靈反而是要使領受者面對苦難，經由苦難被教導成熟，見證神國確已臨到己身了。

1.3. 耶穌職事的記號：受洗，接受聖靈和見證（1:9-11）

Mar 1:9     那時、耶穌從加利利的拿撒勒來、在約但河裡受了約翰的洗。

Mar 1:10    他從水裡一上來、就看見天裂開了、聖靈彷彿鴿子、降在他身上。

Mar 1:11    又有聲音從天上來說、你是我的愛子、我喜悅你。

　　“當那些日子産生了”（1:9原文直譯），是接續約翰的預言，耶穌出現了，他是從加利利的拿撒勒來到約但河，與（1:5）那些猶太地區來的人不一樣。他不是像這些人是來求潔淨，而是來到約翰那裡，按著神的義的要求，承接福音的職事。因此當他從水裡一上來，就有從天而來的記號：聖靈和天上的聲音，雙重印證他的職事。

　　“聖靈似如鴿子降臨在他身上”，此異象只有約翰和耶穌看見，（參閲：約翰福音1:32-34），目的是向約翰作見證，他自己預言要用聖靈施浸的那一位，現在來到了，他的職事有了承續者。按照舊約眾先知預言，以賽亞書32:15; 44:3，以西結書11:19; 36:26-27; 37:5-14; 39:29，約珥書2:28-29，撒迦利亞書12:10，神要以祂的靈與祂所差遣的那位主同在，使他能澆灌神的靈給那活在神創造的天地中的人，讓他成為百姓的中保，外邦人的光。也藉這靈，他要審判萬民，分別屬雅威的民，使之以雅各的名自稱，並奉承為以色列。

　　施洗約翰的職事，以水施浸，水代表死亡，悔改即是懊悔死亡，他讓期望脫離撒但國度的人，先進入水中，進入死亡，是為要成為新造的人。因此水洗就是與耶穌同死，然而只有死，不能成就什麼。耶穌的職事，以靈施浸，靈代表生命，受聖靈，說方言（靈言），就是重生，就是真正向神敬拜的人，他與耶穌同活（羅馬書6:3-5）。

　　“另有從天上來的聲音：你是我的愛子，在你裡面我視為美的”（1:11另譯），這位耶穌，有神親自見證，是祂的兒子，就是祂所差而來的中保，來完成神人之間和睦的事，並使所呼召的，藉他自己以神為誇耀（羅馬書5:10-11）。按以賽亞書62:1-5先知預言錫安再次蒙神喜悅，這位耶穌就是錫安的王，是真聖殿，他要在神的手中作為華冠，作為君王的冕旒，神要稱他為“我所喜悅的”就是“雅威在你裡面喜悅”。天上的聲音，按先知之言，印證在耶穌身上。神要透過這位耶穌，喜悅他國度裡的人。

1.4. 耶穌的受試驗（1:12-13） 在曠野

Mar 1:12    聖靈就把耶穌催到曠野裡去。

Mar 1:13    他在曠野四十天受撒但的試探．並與野獸同在一處．且有天使來伺候他。

　　神兒子的最後記號：被試驗合格。作者已提出神旳兒子的出現，是應驗先知之言，且他要用聖靈施浸，神的靈和天上的聲音也印證，最後這位末後亞當，要被受試探如同第一位亞當，當他同樣受古蛇（撒但）的引誘而能得勝，他才配成為新人類的始祖，重新建立神國度的開創者。

　　這是聖靈催逼耶穌到曠野，作者特別指出，是神主動要耶穌被考驗，不是像始祖是被動引誘。因為神急切要建立祂的國，他的應許時候滿足了，這位神子要向撒但國度宣戰了，而得勝的記號是原先神所造的活物（中譯“野獸”），一直與他同在，且天使持續服侍他。他像在伊甸園中，執行神當初創造始祖後所給予的命令：管理各樣的活物。

　　在曠野四十天，正如先祖以色列民在曠曠野四十年，他們因著不信，一一倒斃了，但這位主，四十天被撒但試誘，他得勝了，正如（希伯來書2:14）“兒女同有血肉之體，他照樣親自同有血肉之體”。血肉之體的各樣軟弱，耶穌親身經歷，但他憑著信，因著聖靈同在，他不犯罪去得罪神，就成為眾弟兄的榜樣。在主裡我們也能夠不犯罪，只要我們按著神國的元帥之模式，至死堅持，我們就是他的家人（希伯來書3:6）。

　　耶穌受試驗合格，是神國建立最關鍵的開端，因為他被驗合格，通過神的話之親身體驗，他才擁有對神的話之解釋權柄，也才擁有赦罪的權柄。因為他在肉身中得勝撒但的權柄，他就擁有勝過撒但權勢的能力，能趕逐撒但的僕役。在他傳道的生涯中，作者不斷指出這位主擁有的權柄，是當代人們所不能理解的，因為從來沒有一位神的僕人所擁有的，像這位主所擁有的。這樣的權柄，主也應許門徒擁有，也實際經歷，如果他們學得像這位主，有堅信和聖靈同在的印證。

1.5. 耶穌職事的開始（1:14-15） 在加利利

Mar 1:14    約翰下監以後、耶穌來到加利利、宣傳　神的福音、

Mar 1:15    說、日期滿了、神的國近了．你們當悔改、信福音。

　　福音和下監，何等的對立反差！作者以約翰下監以後，耶穌才開始他的職事。在神國與罪國的爭 鬥上，撒但對神國裡的工人、子民，乃至宣傳預備神國的，它一概不會放過。約翰的下監，原就是福音工人所遭遇的常態形式，以後的福音工人，都必然會經歷同樣的過程。耶穌是如此，耶穌的門徒也是如此，以後的保羅，和一切宣講真正福音的，都有分於這樣的苦難。神國的子民，原本就不容於這現今撒但所掌權的世代。

　　作者以耶穌來到加利利宣傳為開始，與約翰在猶大境內約但河旁職事地點有別。當時的猶太人藐視加利利地區的人們，因為加利利地區有一些混雜的外邦人，他們以為這是不潔的。但是耶穌以加利利為他職事的開始，正顯示他職事的對象是那些被人藐視，視為不潔的人們，這些人是渴望拯救，而非自義的人，是對比那些住在聖殿地區，自以為高人一等的人。這些人原應到約但河去就約翰的浸，但是主親自到他們那裡宣講神的福音。

　　耶穌的宣講福音內容，是和約翰一樣，“人要悔改”。然而作者先強調“時候滿足了”，此正應驗以賽亞先知所說：“服役的日子滿足了”（以賽亞書40:2）。耶穌明白神的迫切、渴望，祂為祂的子民所留下的恩福，何等期望眾兒女們能嘗到。

　　“神的國近了”，這位成就神國的大君王已來臨了，作者多了一句“要在福音上相信”，成為耶穌職事的另一個特徵“信”。“信”所代表的，是透過神的話，産生信賴，對神的話語有全然信實的接受，這就成為支撐人一生所建造的根基。耶穌是按著神本身是信實的，而建立耶穌他的“信”，這“信”也成為跟随他的門徒所必須去建立的，使神的話語同樣活畫在每一位信徒身上。

1.6. 首先呼召西門、安得烈兄弟（1:16-18） 在加利利海邊

Mar 1:16    耶穌順著加利利的海邊走、看見西門、和西門的兄弟安得烈、在海裡撒網．他們本是打魚的。

Mar 1:17    耶穌對他們說、來跟從我、我要叫你們得人如得魚一樣。

Mar 1:18    他們就立刻捨了網、跟從了他。

　　先知職事的傳承，在舊約中以利亞和以利沙是最典型模式。施洗約翰正如以利亞（馬可福音9:11-13），以利亞的服事記載於《列王紀上、下》（列王紀上17章 - 列王紀下2章）。他職事的終結，是膏立三位有權柄者，最主要的是他的門徒以利沙，是接續他作以色列的審判者。以利沙的服事記載於（列王紀下2-13章），其事蹟遠多於其老師。耶穌正如以利沙，其事蹟遠比施洗約翰多，其權柄（雙倍的靈所代表的意義）更大於約翰。他在世上行審判和拯救兩方面的工作，和以利沙一樣。然而，耶穌的職事也有終了之時，故此，他呼召門徒跟随他，正如當時以利亞呼召以利沙，以利沙馬上離開牛群，與父母告別（列王紀上19:19-20）。現在耶穌所呼召的西門和他的兄弟安得烈，他們也立刻捨了他們的謀生工具，跟從了耶穌。

　　耶穌呼召門徒，特別記載是在加利利海邊。在《馬可福音》中，“耶穌在海邊的服事”共出現七次，所在經節如下：（1:16; 2:13; 3:7; 4:1; 5:1,21; 7:31）。

　　“海”這個字，在希伯來人的觀點上，有二個意義：

　　其一，“海”是希伯來人所不熟悉的，一般希伯來人被稱為“山民”，他們幾乎不航海，也不靠海謀生。“海”對他們而言，是恐怖、不安定的，不像在山中的踏實，因為他們的祖先原是在山中放牧的，因此“海”就成為希伯來人所懼怕的代名詞。舊約中的海，就常常意涵著死亡、是惡魔所掌控之處。

　　其二，“海”是遙遠、未知的。希伯來人對於當時住在海邊的非利士族和推羅、西頓的腓尼基人，在歷史中常是以色列人所無法勝過的，因此從“海”而來的民族，就成為外邦人的代名詞。這些人是被憎惡的，因為他們沒有律法，不知道雅威神的公義要求。因此在新約中的作者，同樣承續舊約先知的筆法，將“海”視為撒但國度所控制，也代表不認識神律例典章的外邦罪人。《馬可福音》雖是寫給在外邦的羅馬信徒，而不是給猶太人，但是這樣的暗喻對這些外邦信徒而言，也是他們能明白的。因此在《馬可福音》中，不斷記載耶穌在海邊、在海上，甚至走海面等等的事蹟，就是要指出神國的創建，是深入到撒但的國度中，去搶救失喪的人。

　　西門兄弟二人是漁夫，耶穌要求他們來跟在我“後面”（1:17 原文直譯），意為「作他的門徒」。此用詞也同樣出現在約翰的宣詞中（1:7），用來表示耶穌是在他“後面的”。因此福音職事就由約翰，到耶穌，到耶穌門徒，逐一傳遞下去。

　　耶穌要使他們“成為人的漁夫”（1:17 原文直譯）。他們的職業就由打魚維生的，成為抓人進神國的漁人。原來是靠今世財物、靠海為生之人，在耶穌呼召他們之後，就成為不再受海所掌控、不再靠海過活之人，反而是進到人海中拯救失喪在海中的人們。

1.7. 其次呼召雅各、約翰兄弟（1:19-20） 在加利利海邊

Mar 1:19    耶穌稍往前走、又見西庇太的兒子雅各、和雅各的兄弟約翰、在船上補網。

Mar 1:20    耶穌隨即招呼他們．他們就把父親西庇太、和雇工人留在船上、跟從耶穌去了。

　　在耶穌呼召門徒的描述上，作者使用了三組相似的詞彙。

首先，（1:16-18）對西門、安得烈，以“經過”<G3855>，“看見”<G1492>，“對他們說”，“跟在我後面”。

　　其次，（1:19-20）對雅各、約翰，以“往前行”<G4260>，“看見”<G1492>，“呼召”<G2564>。

　　最後，（2:14）對利未，以“經過”<G3855>，“看見”<G1492>，“對他說”，“跟從”<G190>我為詞。

　　作者強調耶穌是位導行者，在福音事工上，他不斷往前行，注視著周邊事物，及時呼召人來跟從他，成為他的門徒。

　　被呼召者都即時回應主的話語，撇下他們所有的，來跟從耶穌。他們所撇下的，是原先賴以為生的事業、是父親、同伴等等。他們不僅僅放下了今世的親情、財物、工作，並且更放下了在世人眼中認為應負的家庭責任，從此不再賺錢供應家庭的需要，直接加重了其他家人的負擔。

　　經文教導我們，這是場戰役，是個職業軍人的戰役，絶非業餘人士所能勝任。要得以進入神國的門，這些考驗是必經之路！作者在（10:17-31）再次詳加教導我們關於“撇下”的功課，這無非表明了，這門功課實在不是那麼容易能學會的。