《加拉太書》註釋2011、釋意四（加 Gal 4:8-4:31）

YHs Lin

 

 2.2.2.2.1. 雙重的對比:信徒與保羅，為奴與自主 　　4:8-31

 

【經文】

> 4:8 但是一方面，那時你們雖然不曾認識神，對於那些按着本質從未是神的，作了奴隸；

> 4:9 另一方面，如今你們已認識神，且更可說是蒙神所認識了，怎麼你們還再歸回在這些無力的和貧乏的初階原理上，情願再重新對於它們作奴隸呢？

> 4:10 你們親自等候諸日子、和諸月份、和諸節期、和諸年分的時機。

> 4:11 我不住地為你們害怕，或許我從前到如今在你們身上所勞苦的，都會枉費了。

 

【大綱】

　　4:8-20的結構是以上下對映的方式，而每一大段則是三層架構，互相對比。（8-11）和（12-20）兩大段都各別由「過去的經歷」、「現在的光景」、「感嘆何以會有如此光景」，以此三個架構式來說明加拉太人所犯的錯誤。參照對映3:1-5的內容，所列舉的事項是以加拉太人對使徒真誠話語的反應。

　　由主動詞所使用的時態，即可對比出作者的意圖，舉例如下：

* Ａ （4:8） 過去直述動詞：先前作奴隸。（時間副詞：那時）

* Ｂ （4:9-10） 三個現在直述動詞：現在歸回、情願、等候時機。（時間副詞：如今）

* Ｃ （4:11） 現在直述動詞 ＋ 現在完成動詞：我害怕……我先前至今的勞苦。

* Ｄ （4:12a） 現在命令詞 ＋ 現在直述動詞：你們應當……我不住地請求

* Ａ*（4:12b-15a） 五個過去直述動詞 ＋ 現在完成動詞：先前未傷害過、我傳福音、未藐視、未唾棄、接待、你們早先知道。（時間形容詞：先前）

* Ｂ*（4:15b-19） 四個現在直述動詞 ＋ 現在完成動詞：現在我作證、他們熱忱、想要、生產之苦、我已成為。（時間質詞：直到……之時）（插入一個過去式動詞：你們給予）

* Ｃ*（4:20） 過去未完成動詞 ＋ 現在直述動詞：我原本願意、……我親自困窘為難。（時間副詞：現在）

 

　　其中（4:12a）現在命令動詞「你們應當持續成為」是整段的中心點，也是保羅的期望。面對先前和現在不同光景，保羅感嘆不知如何處置，因而（12節）的第一句就成為他的決戰點。加拉太人要學習保羅的心志，能去考量他人的利益、互相接納，才是解決教會問題的關鍵所在。

 

　　（11節）和（12節）明顯都以保羅為主詞，提及他為教會的擔憂和為難。

　　（9-10節）和（15b-19節）則重在現在教會的行動和保羅現在的回應。

　　（8節）和（12b-15a節）則指出過去既成的事實，都是因保羅先前傳福音給教會所帶出的結果。

 

【釋意】

　　4:8-9是一彼此相反的事實之比較，一方面先前是怎樣的事實，但現在另一面的事實是怎樣。保羅在此比較前後教會所經歷的事實，本當是一相反的結果，然而實際上教會現在的光景如同先前的光景。先前不認識神時，給不是神的偶像、神明作奴隸，現在既已認識神了，仍然給初階原理作奴隸，教會好似從未由奴隸轉成兒子——（7節）的事實在教教會中並未真正存在過。在第一大段正文解明福音內涵後，保羅又重回教會的現況，正如 3:1-5教會在屬靈經歷上未堅持，而棄此見證；聖靈所帶給教會的，教會並未曾把握住。故而保羅再次以4:7節為基礎，質問教會如何看待己身是否為兒子，還是持續未被釋放，甘願為奴？

 

　　4:8　「不認識神」：這樣的用詞另出現於（帖前4;5; 帖後1:8），等同於「外邦人，不聽從主耶穌的福音之人」。（加4:8）本節是針對加拉太教會中的外邦信徒說的，這裡的「認識」原指「看見而知道」，而（9節）的「認識神」則用另一詞，意為「經由經歷而體認明白」，一般多用於信眾身上。

　　「按本質不是神的」：原文直譯為「就本性而言並不存在的眾神」。就外邦人而言，偶像、星象學、不知論者，都可以成為神，是為探究神的人類推想結果，是在尋求真神的過程中偏差出去的宗教體系。就（加4:3,9）所用的「世上的初階原理」，保羅廣泛地將這一切偏差體系都包含在內，故當「猶太教的律法諸行為」被引入歧途時，也被併入到這「初階原理」中。

　　（8節）是作外邦神明的奴隸，（9節）是作律法諸行為的奴隸，，它們是類推而成的，「律法的諸行為」竟成外邦神明在奴役人，正如法老王以「督工」來管轄在埃及為奴的以色列民。法老不是親自轄制，而是藉由手下來管轄，同樣的，罪也不是親自轄制人，而是藉由律法的諸行為來轄制人。

　　「本質」：另出現於2:15，《羅馬書》使用得最多計７次，其他經卷合計５次，原指生長、生出、出身、家世，亦指自然形成的性質，可用指動物的本能、萬物的原素、宇宙的運行等等，常為希臘哲士所用之詞。在本節中是指最原始的情況，亦即這些偶像、神明、星象、律法的諸行為，其原本形成之時，並不是要成為神的，而是在人誤用之後所造成的結果。保羅用此字，是讓人思想「律法的諸行為」之本質，原非是惡的，是因為奉割禮派的誤用，使加拉太人受迷，而成為如同轄制人的法老一般。

 

　　4:9　「己認識神……已被神認識」：同以過去分詞「認識」來表達先前教會的經歷。「認識神」這種用法只另出現於（約17:3）「認識你獨一的真神」，（約壹4:6,7）「認識神」。另外，「不認識神」則出現於（林前1:21; 約壹4:8）。這是對於人主動地去經歷神的大能，而明白神的作為、準則而言。

　　「被神認識」：新約中僅此處出現，所用的介詞（hupo）和「在律法下」的介詞一樣，只是後者為直接受格，前者為屬格，故「被神」可譯「由於神」。它意指「經由神的安排」——參考（加1:11）被我所宣傳，（加3:17）由神所預先立定——強調神的主動權，是神揀選人，而非人揀選神。保羅先提到人主動認識神，但他隨後加強說明這種認識，不如說是被神認識，神才是掌控者。人是神的奴僕，並無權改變其身份，雖說人可認識神，卻是在神主動許可下才得以認識的。

　　類似的用法在（提後2:19）「主認識誰是屬祂的」，這句話是引自《七十士譯本LXX》（民16:5），當可拉黨叛逆時，摩西對可拉說：「雅威必指示誰是屬祂的」，（民 16:7）「雅威揀選誰，誰就為聖潔」。

　　由本段經文，（加4:9b-10 ）加拉太人的作為，等同於否認了神的認識、神的揀選。他們不以為自己是神使他們成為聖潔的，故而要藉由律法的諸行為去成為聖潔，對此，保羅以為他們是轉向了。先前他們是由不是神的轉向神，現在又再由神轉向那不是神的。

　　「歸回」：原意是「改變位置」，可指「身體的轉動、心志的改變」。它和一般常用的「悔改」不同，在（徒3:19; 26:20）與「悔改」並用出現。而出現在（加1:6）「轉離」，是為同字根，但前綴的介詞不同。「歸回」一字在此可指身與心的一同轉向。加拉太人要再靠律法的諸行為成為神的兒子，等同於身心轉向另一神明。

　　「無力的」：虛弱的、生病的、弱小的。「貧乏」：畏縮的、卑賤的、貧窮的。前一詞用於（來7:18）「先前的條例成為廢棄，因它自己的無力和無益」，後一詞出現於（加 2:10）「窮人」。這兩詞形容了「初階原理」，是指出它無力自救，亦無法救人，對於罪的勢力，它是無能為力。

 

　　「初階原理」：比較它處經文，在此省略「世界的」修飾詞，一般學者解釋這詞的意義，多指世界所傳給信眾的學問，可指法利賽人的律法主義，或其他任何宗教哲學的教條與探索。他們認為這是由（加4:5）的「律法」相關，及（加4:8）「那些本質不是神的」有關，所得出的結論。然而，由（加4:10）和（西2:8,16）的用法，事實上都與「律法的諸行為」有關。保羅並不是說加拉太人重回外邦宗教，若是如此，便應視之如未信者，保羅便毋需寫信挽回他們了；也不是指「律法」本身，因為前已詳述。由下一節（10節）所用的動詞，可以明白保羅所指是何事。

 

　　4:10 「等候時機」：由「在旁」和「看守」組成，指仔細察看、注意。出現於（可 3:2; 路6:7; 14:1; 20:20），都是用於針對耶穌的作為而做觀察。（徒9:24）是為了防止保羅逃離而在城門守候、把守。本詞有時用於歹意，但大多指審慎的態度。在本節中，後接四個時間的直接受詞，故譯為「等候時機」。

　　「日子、月分、節期、年份」這四詞，保羅都只以複數詞，而無特定的修飾詞來詳列之，表明了時候的決定權並非在於人，而在於神。這些時候被神定為聖日，加拉太教會知其然、卻不知其所以然，正如今日的信眾一般。神定了諸時間而分別之，是有其原因、意義和目的，但教會卻像拜慣偶像似的，把真神當作物品偶像化那樣地敬拜，把神所定的聖日，視為神明，正如猶太人視律法（字句）為神明，只知守「安息日」，卻不知「安息」為何物；只知守節期，去固定的地點敬拜、獻上牛羊祭物、禮物，卻不知神是靈，敬拜的人當在靈裡和真實裡來敬拜父，結果便因為遵守聖日的守法、看法與主耶穌所言所行的有所不同，便視之為洪水猛獸，連耶穌所行的神蹟，也視為是靠邪靈鬼王所行，視耶穌為附魔者。因此，耶穌不是去更正他們日子的問題，而是更正他們在死守日子，卻不知守日子為何意。人子是安息日的主，人不是為安息日所設立，安息日乃是為人子所設立的。可見守聖日不是問題，是守法出了問題，加拉太信徒受奉割禮者影響，如同法利賽人的思想。在此節中，不是論安息日是好、是壞，而是如何守才是真門徒(有釋經者誤解為，是在論外邦信徒是否把守安息日當作他們身分的定義，此觀點是未就上下經文關聯涵義所造成)。

　　同樣的守日子，在外邦異教亦多各有神明的紀念、敬拜日子，日後基督門徒受迷而更改聖日，亦受限於諸日上。當神在（民28-29章）定立每日、每週、每月、每季（春、秋）、每年，按日期獻祭的律法時，日後猶太人便行事如儀，不敢違抗或改變，卻不知這些日子是與飲食、洗濯及獻祭等事有關，皆是命定到改革的日子為止（來9:10）。

　　保羅所寫的意思，絕不是對於日子的廢掉或改變，因為除非是異教、是人定的日子，否則神定的日子絕不更改或廢掉，正如十誡中的安息日，豈可廢除？其他依七日安息之原則而定的各種聖會、聖節期，也是神所指定的時間，豈可改變！正如神所選定的選民，豈可隨意棄絕！神所選的祭司，豈可糊亂更換！改變的乃是不按神的心意去事奉的人選——聖天使、祭司、先知、教師、君王、人民、長老、判官、將領等等——神隨時可以更改人選，只要他不按神的旨意，即不按神的律法、典章行事。故對日子的拘守，對照（9節）「無力、貧乏的初階原理」說法，則是將神定的聖日等同於猶太教所拘守人的傳統敬拜體系。保羅將猶太人的傳統和當時外邦世界的異教相提並論，表明了若在基督來到後，還等候而切盼這些初階原理，即日、月、季、年等日子，則是如同外邦異教一樣，遠離了救恩真理！

　　一般學者亦知法利賽人過於拘泥律法的細枝末節，而設立諸多傳統教導，並視為律法權威去持守；他們亦知保羅身為猶太人，並非反對這些規條；他所反對的乃是外邦人以為這些為得救之道。但對神的聖日他們放鬆了，走向另一極端，完全忽視了聖日的重要，以為與得救無關，就不必遵守諸聖日。保羅不是在談中庸之道，而是一條惟一正路，只是叉路太多了！猶太教已叉出偏離了福音真理，三一神教則又叉出另一條路徑，對於使徒的正道，過與不及都是走向滅亡！

 

　　4:11  「我正害怕着你們」：比較（加2:12）彼得害怕奉割者，彼得怕被人指責而退席，也是怕他先前勞苦所得的地位被人攻擊。但保羅所害怕的，是怕他先前為教會的勞苦成果歸於空。這是保羅所感嘆的。神差他和巴拿巴千辛萬苦才將福音傳給加拉太地區的人，又受盡了猶太人利用羅馬官府所施的打壓，好不容易才得着一些成果獻給神，現在仍因猶太奉割者的攪擾而失去他們的救恩，他擔心最壞的情形已經呈現出來，教會已被引入猶太教中而不自知。雖然保羅和彼得同為其工作果效歸空而擔憂，但是明顯一個是為福音真理不彰而憂，一個卻是為自己而憂。

 

【經文】

4:12 你們應當持續成為像我一樣的，就是我也像你們一樣。弟兄們！我不住地請求你們，你們一點也沒有傷害過我。

4:13 而你們早先知道：為着這肉身的無力緣故，我先前親自傳福音給你們，

4;14 並且因著我這肉身，對於你們的試煉，你並未曾藐視，也未曾唾棄，反倒你們視如神的一位使者般接待了我，像基督耶穌一般。

4:15 那麼當日你們的福分在那裡呢？因為我給你們作見證：倘若有能力，就是你們的眼睛剜出來，你們也會給了我。

4:16 這樣看來，我已成為你們的仇敵，因為我對你們說真話，

4:17 他們熱忱地待你們不是好意的，反是他們一直想要把你們關在外面，為要你們可以熱忱待他們。

4:18 然而，在好時機中時常地親自熱忱對待，這是美好的，而不是單單在我臨到而與你們同在之時。

4:19 我的孩子們！我再次為你們經歷生產的陣痛，直等到這位可以被成形的基督在你們裡面之時，

4:20 然而我本願意馬上就臨到而與你們同在，而去改變我的口氣，因為我自己現在一直因你們（的景況）困窘為難。

 

　　 4:12  「就是」：《和合譯本》譯為「因為」，而絕大多數英譯文則為“for”，惟《朱寶薏譯本》省略這一連接詞。經文本身為對稱詞：

    你們應當像我，（就是）我也像你們；

    我請求你們，     你們未曾傷害過我。

    希臘原文用代名詞，呈現前後對應結構:我……  你們 ； 你們……  我

　　保羅的要求對稱於他的請求；保羅像教會的，正如教會先前未傷害保羅的。由此對稱結構來了解，保羅要求教會要像他一般，所指的是教會要向保羅效法，去顧念弟兄的需求。由（13節）以下，他重提先前他來到加拉太地區傳福音時，身體軟弱有病，仍以福音為念，為當地人的救恩所行的努力，當地信徒看在眼中，未曾歧視、唾棄使徒，這就是保羅所說「教會未曾傷害過他」。

　　保羅求教會，句子本身未說明在求什麼，則他的請求可視為上句的要求，亦即，原是要求教會，但又是請求教會。因此不只是在命令教會作什麼，更是以視為親密好友般的方式，請求教會作什麼。

　　保羅也像教會，就是他以教會為念，以教會的利益為其最大考量，不曾傷害教會，正如教會在先前不曾傷害保羅。然而現在情況已完全改變，保羅和教會之間的隔閡已然存在，保羅卻未視教會為敵，仍舊是和先前一樣的心志，所以他要求、請求教會也當像他一樣。

　　「應當成為」：命令語氣，現在式。出現在（林前 4:16; 11:1; 弗 5:1; 腓 3:17），都以「效法」為受詞，惟有本節以「像……一樣」為受詞。就意義上而言，兩者是相同的，但就語氣上而言，本節說法就更加柔軟。就本段（12-20節）中，保羅深深感嘆教會的處境，在（15，16，19-20節）三段中表露無遺。正如《加拉太書》全卷未見保羅對教會的讚美或高興之詞，在本段中更顯出他心中的迫切，急待教會改正他們的行為。

 

　　4:13  「無力」：由「無」和「強壯」組成，名詞陰性，多譯為軟弱、有病。形容詞用法出現在（加4:9）。本詞用在保羅自身上，在（林後10-13）章有多次出現，它和「逼迫」常相連並用，尤其（林後12:7）那肉身的剌，明顯是指身上所遭受的逼迫以致軟弱無能對抗，他雖有神的權柄，但面對逼迫時並未使用權病去對抗各種張難、逼迫、困苦，反而如主耶穌一樣坦然面對，承受他人所加諸的苦難，因此軟弱不只在強調身體的疾病所造成的(雖在15節提到保羅的眼疾問題)，而在於由（徒13-14）章所表示猶太人的逼迫所造成的結果。因此身體的無力是指面對猶太人的逼迫，他坦然承受而言。保羅在此強調己身的軟弱，但他卻能堅持信心完成福音工作，這絕非依靠肉體（加3:3）所達成。本節另一用意，就在凸顯教會現今面對奉剖派的壓力時，反而高舉肉身的強壯，以致屈從這些錯誤教導。

　　由3章起首，強調非靠肉體成全神救恩，直到（加4:11）止，這一主軸一再提出。「為着肉身的無力」是對照下節「在我身上你們的試探」是一般人會藐視、唾棄的內容、對象，但在當初保羅的軟弱和教會的試探，他們都沒有輕看、拋棄。

　　「為肉身的無力」：介詞「為着」在這裡當關聯性用，表原因。保羅不是為養病而來到加拉太地區傳福音，這是許多人誤解本處意義，而是在肉身無力的情狀下，他來到加拉太。

 

　　4:14   「試煉」：這詞字根原指經試驗、嘗試以明辨之，在此為名詞陽性，指考驗，亦可指誘惑。動詞出現在（加6:1），應指引誘之意。由13和14節是針對當初使徒所受逼迫之事的考驗而言。

　　「藐視」：原指眼視為低，「唾棄」：是以吐唾沬示其厭棄。此二詞為當代輕視人，拒絕人最強烈字眼，有學者以為當按字面解，當時有一習慣，凡見有殘病者，必吐唾液以防被傳染。然在此是強調保羅在逼迫中來到加拉太，並不理會猶太人的反對，教會也同樣態度面對由使徒所帶來的欺壓，他們反而欣然接待使徒們，視如神的使者，視如基督耶穌。如此尊貴般的對待保羅，以兩個「像……一樣」來形容，由（12）節亦出現兩次「像……一樣」，則其文學用意有異曲同工之妙。

　　在（太10:40 ; 可9:37; 路9:48）耶穌說：「人接待你們，就是接待我，接待我，就是接待那差我來的。」保羅以耶穌的教導，對加拉太教會當初接待行為加以高舉，表明當初他們熱切接納使徒和其所傳信息，正如亞伯拉罕接待三使者一般，福分臨及他們是配得的。

　　在（13-14）節中，保羅在用詞上以雙數、重複對稱法來表達。肉身的無力對稱於因著我肉身；藐視對稱於唾棄；神的使者對稱於基督耶穌。以上這三詞的對稱有如同義詞，成為見證的二元數（以二代表見證）。

 

　　（加4:15）保羅接續上節，教會當初接待使徒的福分，現在何在？表示教會不再視接待使徒為福分，由下節得知，反而視如仇敵，保羅為此發出第二個感嘆，教會明明可以像亞伯拉罕一樣得着神的賜福，卻白白拋棄了。保羅最後提出當初教會對於他的需求何等關切，愛保羅勝過自己的身體。使徒的軟弱，無論是因自身的疾病、殘缺而顯致不榮耀，或是因面對逼迫時所導致的羞辱——在當時希羅文明中，被外邦人視為不潔、可恥的——但由（徒13-14）章首傳福音在加拉太時，因其信息成為廣大回響。但當猶太人結合外邦人再逼迫、趕逐、凌辱使徒，導致使徒只能一退再退，往各處去傳福音，門徒卻被喜樂和聖靈充滿，所以保羅自己作證，門徒當時的心志何等堅愛，若有能力的話，願意剜眼獻上。

　　4;12-15  以先前使徒和教會相交的過程作為現況的反差對比，有學者誤以為保羅是在說保羅在得蒙啟示光照後離開猶太教，以此為勉勵來要求教會也當像他一樣不再受律法轄制。然而由（11）節保羅的勞苦，（13）節傳福音時身體的無力，保羅並不在談脫離律法，而是在論彼此接納的事。（加4:16）作為總結，指出現況與過去的差別對待之因，在於使徒說真話。

　　「說真話」：現分詞法，真誠說話、說真話。另出現在（弗4:15）「在愛中說真話」。由（15）節門徒的態度，對映保羅的表現，說真話亦指態度而言，而非指保羅在述說真理。若果保羅以真理作為教導內容，視保羅為仇離的是那此假弟兄，但當保羅指出教會誤入歧途的真話，會傷及人的顏面、情感，一個不成熟的弟兄會因而反目成仇，這就是加拉太的情形。本節應是直述語氣，而非《和合譯本》的疑問句。「這樣看來」這一質詞，在新約中從未用在疑問句中，在加拉太書中出現於2:13; 3:9,24; 4:7,16計五次，都當作前述句子的總結之用。

 

　　4:17以下經文動詞由過去轉到現在，保羅先提奉割者的態度，看似熱忱，實不懷好意。

　　「好意」：副詞，原指美好、良善、合適地。本字的形容詞在（18）節出現兩次，（ 6:9）出現一次，譯「美善的事」。副詞另出現於（5:7）。在希臘哲學中，本字常指高貴的、高尚的精神，是美德中一種，但在（ 5:22）聖靈果子中未列出此字，在其他經卷中也從未使用這字當作成果。按律法所定規的美善行為，從未引用希臘哲理的美德，當作使徒教導之用，可見新約雖用希臘文寫成，但眾使徒並未按希羅思想當成神的話，成為準則。

　　「關在外面」：另只出現於（羅3:27），本字由「出」和「閉」組成，意指「關在門外、排除在外、孤立」之意。在此是指阻攔教會與保羅的交通，使教會被孤立，求救無門。

　　「熱忱」：本字字根為「煮沸、加熱」，喻指「情感激動」，用於正面如本處指「熱切關心某人求得他人的好處，或顯示喜愛」。在（18）節為被動態，指以熱心與愛心待人。此字在（17-18）節與「善事」、「美好的」都各出現三次——「善事」、「美好的」、「好意」是同一字根。保羅對於熱忱待人提出他的觀點，這也是今日信眾對於「熱心於教會事奉者」有相同的警戒效果。 首先他先提出對熱心者要有所選擇性，不是熱心者就是好事，而汲汲接納入教會中，卻未分辨他背後的動機。另一面指出若果對人熱忱，這是美好的，但應是持久性的，才能證顯是出於真愛，而非只在當面同在時，背後卻是心懷惡意。奉割者的熱忱應是真的，他們為着祖宗傳統忠心到底，來到加拉太地區親近門徒，是為宣揚他們的信念，因此只從外在熱忱並不能分別善惡。加拉太人因其熱忱就輕易接納他們，卻無智慧按神的話分辨他們所宣講的信息，更重要的在於他們的傳講是要將信眾孤立起來，好單為他們熱忱接待，卻排拒使徒。

 

　　4:18    一般譯為「善事」，如何定義善事，以至我們可以在善事上熱忱待人呢？本詞原為「在美善的裡面」，可指態度，也可指事物、理想、目標。在新約中至少有十四處經文與行為組合為「善的行為」或「善工」，但也常用於指形容名聲、地位、職務等等方面的美好。古典用法中此片語有暗含地點、時間，指好時機、好場合。因此保羅非在談善意，而是說「在合適的場所、時候，親身去熱切接待他人是美善的事；在合適時機熱切對待人」。

　　由耶穌在（太25:33-46）分別山羊和綿羊的比喻中所闡明，對於弟兄中一個最小的，在最及時的場合中適時幫助，就是作在主的身上。何為最小的？由耶穌在（太 5:19）指出就是「被人看輕的」。對照假弟兄和保羅，加拉太人看輕保羅而高舉奉割者，保羅才需在（加1:11-16）重提他的啟示由來，他本不應為教會所看輕的，但就是被教會看輕，也當按基督的教導，以真愛對待之。故本節下半句提到當保羅與教會同在時，教會熱切接納他，但當保羅一離開，教會的熱情不在了，轉向那攪擾他們的人身上，顯出教會是不成熟的，濫用他們的熱情，未按基督的教訓而行。

 

　　4:19    由上述教會的光景，寧願被孤立於使徒之外，以熱情對待奉割者，作為屬靈之父的〔保羅〕，怎能不感嘆、憂傷、再經歷「生產陣痛」？！

　　「生產陣痛」：新約僅在（加4:19, 27; 啟12:2）等三處出現。原指婦人受分娩的陣痛，也帶有難產的含義。（賽51:2）也用此字，《和合本》譯為「生養」，而（加 4:27）則是引用自（賽54:1）《和合本》譯為「經過產難的」。經文是保羅在經歷產難，而非教會；是生出前一刻的等候，而非胚胎在母腹中發育成為嬰兒的過程。對於本段經文如何譯法，分成兩種看法，一為「這位基督可以被成形在……」，此為大多數中、英譯本和學者所採用；另一為「這位可以被成形的基督在……」，此為KJV，NASV的譯法，指「基督被成形而生出」。類似的句型在（路 13:25; 21:24; 22:18; 羅 11:25; 加 3:19; 彼後1:19）。由（加 Gal 4:14）教會先前的接納情形，是符合常人的，基督已在信徒裡面，而由（加 Gal 4:20）保羅的口氣是極待盼望立即改變，所以本節是指基督被成形而生出的事實，再一次重返門徒裡面，恢復先前的美好狀態，而非指逐漸成胎。（加 3:3）聖靈已臨門徒，代表新造的人，是屬基督的。            （弗4:23-24）保羅在此用陣痛這詞，而不用一般生產、懷胎的詞，不可寬鬆解釋。經文未強調時候長短，但就成形這動詞，為簡單過去假設被動式，是強調一種狀態，而非過程！經文「再一次」、「直等到」，就表明以前已有了「成形」的事實，不是再次長久時間以待轉換之生出，而是由扭曲中再次轉過來。不在時間長短，而在乎這種狀態的臨到，故非指信眾如孩童需漸成熟——如（啟12:1-5）——保羅怕他自己徒然費工，基督徒然死了，才有本節的期望。

 

　　4:20  「為難」：由「無」和「津路」組成，指「無路可走、迷津了、躊躇莫決的困窘」。另出現於（路24:4; 約13:22; 徒25:20; 林後4:8）。本節是在解釋上節保羅的痛苦所在，他知教會現在的難題，亟待他去恢復教會光景，故期望自己能馬上來到加拉太地區幫助他們，但事與願違！他用過去未完成式的「願意」，表示此行是不大可能實現的，所以他的陣痛仍在，這是他最大感嘆之處。

　　4:19-20是對映4:12，然而是從另一角度來補充的。在時間用詞上，都是現在的情況的祈願。4:12是對教會的祈願，願意他們像保羅一樣心志，接納他而非視他為仇敵。 4:19-20則是保羅自己的期望，他自願再受苦痛以挽回教會的心，重新建造教會恢復原貌。

　　本段經文以過去所擁有美好的經歷，對照現今的難題產生，其間的改變源由，保羅指明是出於他人的熱忱和教會自己未堅持所造成的。

 

【經文】

4:21 你們這些願意持續存在律法之下的人啊！應當告訴我，你們一直都沒有聽見那律法嗎？

4:22 因為早有被記下：亞伯拉罕擁有兩個兒子，一位是出於婢女，一位是出於自由的婦人。

4:23 但是一則那位出於婢女的，係按着肉體被生出，另一則那位出於自由的婦人者，係經由應許（被生出）。

4:24 這些事是被用作寓意着，因為這兩婦人是兩個盟約，其中一女一則是從西乃山而來，所生出的成為奴隸，關於這女的，她是夏甲。

4:25 而這夏甲就是在阿拉伯的西乃山，而她相當於現今的耶路撒冷，因為她同着她的兒女們作奴隸。

4:26 另一則這位在上的耶路撒冷，她是自由的，關於這女的，她是我們的母親。

4:27 因為早有被記下：你當被激起喜樂！不能生育的，那雖然沒有生產過的；你當高聲而歡呼！那雖然沒有經歷生產陣痛的。因為這孤獨女的兒女們，比那擁有丈夫者的兒女們更多。

4:28 而你們呢！弟兄們，按着以撒，你們是應許的兒女們，

4:29 但是那時，這按着肉體被生出的怎樣曾不住的逼迫那按着靈被生出的，照樣如今也如此。

4:30 現在這聖經說什麼呢？你當趕出那婢女和她的兒子，因為那婢女的兒子絕不可與這自由婦人的兒子一同承繼產業。

4:31 所以！弟兄們，我們不是婢女的兒女們，反是自由婦人的兒女們。

 

　　在本段中，經文充滿對比、重複的方式，就結樣分析亦是上下重複。《李保羅先生著作》以歷史事實和屬靈意義作為上下兩段結構分野，4:21-23和4:24-31，而（24-31）之間再對映兩方兒女的對比和關係分作兩段，4:24-28和4:29-31。這兩小段再分成三層架構，每一小段都由彼此對比或關係、回應經文、結語，三個論點所構成。他以4:24寓意一詞作為分段基礎，將（24）節以下都作寓意範圍而成屬靈意義，但在（23）節本身，保羅即用肉體和應許兩對比詞在解釋（22）節的屬靈意義，所用寓意一詞是按（23）節意再擴大延伸而已。若以經文本身用詞出現的重複性來分段，應是作者的意思，試分析如下：

21：律法…… 律法……

22：早有被記下……                 27：早有被記下……

23：但是一則…肉體…一則…應許 28：弟兄們…應許

24：……因為……一則                29：但是……肉體……靈

25：一則……而……                   30：但是

26：而……自由的                     31：弟兄們……自由婦人

 

　　經文明確分為兩段重複，由（21）節兩次律法的使用，就將對比性顯出。「早有被記下」接續為兩大段之開頭分野。（21）節的疑問法，在（30）節出現。（26）節「我們的母親，她是自由的」，對稱於（31）節「我們是自由婦人的兒女。（23）節「應許」重複出現於（28）節。（22）和（23）節互為補充，（28）和（31）節也互為補充。（24-25）和（26）節互為對比，（29）和（30）節也互為對比。

 

一、律法的諸行為者不明白律法真意（21）

二、引證《創世記》作說明           （22）

　　１、兩女以不同方式生子        （23）

　　２、兩女即為兩約對比           （24-26）

三、引證《以賽亞書》為說明        （27）

　　1、事實共同的身份是……       （28、31）

　　2、然而靈肉仍在相爭            （29-30）

 

就對比性的用詞，兩方的對比如下，可分成三層疊架：

Ａ．出於婢女的（22a）　　　　　　　　　　　　出於自由的婦人的（22b）

　　Ｂ．按着肉體生出的（23a）　　　　　　　　按着應許生出的（23b）

　　　　Ｃ．生出為奴，作奴隸（24-25）　　　　自由的（26）

　　　　Ｃ．有丈夫的（27） 　　　　　　　　　 孤獨的（27）

　　Ｂ．按肉體生出的（29a）　　　　　　　　　按着靈生出的（29a）

Ａ．婢女的兒女（30-31）　　　　　　　　　　　自由婦人的兒女（30-31）

 

　　將本段的文意作對比列表，可說明如下：

      在律法下的                                那律法真意的

１、夏甲——婢女（為奴）；奉割者 １、撒拉——自由之婦人；保羅

２、以實瑪利——按肉生出             ２、以撒——按靈生出

３、西乃之約——因諸行為為價       ３、亞氏之約——因信應許

４、在地的耶京——猶太教             ４、在上的耶京——基督教會

５、它的兒女——行割者                ５、它的兒女——擁有基督信心者

      出於律法諸行稱義                        出於信心稱義

 

　　4:8-31  保羅帶出三種關係的比較，都在時間點上前後所形成不同情況作為他所要指出的差異。（8-11）是加拉太信眾對於神的關係，從前不認識神，作偶像奴僕，現在認識神，還想作律法諸行為的奴僕。（12-20）是加拉太信眾對保羅的關係，從前熱忱接待在軟弱中傳福音的保羅，現在因保羅說真話成為仇敵，熱忱轉向攪擾者。（21-31）從前夏甲與撒拉生子之爭，喻指現在奉割者與保羅之爭。

　　（4:21-31）是接續上段加拉太人對兩種不同工人的態度，保羅透過聖經事件為喻，而喻指他和奉割者之爭，正是應驗聖經所記，加拉太人要學習亞伯拉罕，聽從神藉撒拉之口所作決定，趕出屬肉的牽掛，現在也要趕出奉割者。

 

　　4:21   接續（3:23-4:20）有關主詞「你們」和「我們」的差異，一是加拉太外邦信眾，一是猶太使徒，在（21-31）節中也是如此區分。本節明顯指出你們和我之間的對話，你們加拉太人願意仍然存在律法之下，但你們原非在律法之下，由4:20節保羅自己也願意與加拉太人馬上同在，但事實上卻未能如願，文意上的轉換，作為比較，其意即在指出此願意不應成為事實，因這實在並不符合律法書所記的真理。在律法之下是接續先前的說明，加拉太人對律法的教導尚未能真實理解，所以保羅故意題說「沒有聽見律法嗎？」，不是真的沒聽過律法，而是不明白律法在說什麼，今日信眾未嘗不是同樣情況。由保羅所所引用的例證為創十六;二十一兩章內容，則律法一詞是泛指摩西五經而言，它用定冠詞來指稱。

　　「在律法之下」出現於保羅書信１１次，都未帶定冠詞，因此兩種的範圍有所區別，正如前面所指出「在律法之下」是指律法諸行，而「那律法」則為更大範疇，不只是贖罪條款以成為神子民的內容，而是律法頒佈的真義，它成為神的彰顯，也帶出福音信息，所以創16; 21章的事件，不只是歷史事件，而是印證福音的，指出神的心意。由本段內容更可證出，保羅反對的不是律法本身，而是人對律法錯知誤行的結果，律法說出的神的準則，也說出應許所要達到的準則，但它本身不是達到準則的管道和背後動力(信心和聖靈)。

 

　　4:22-23 引自（創 Gen 16）夏甲生以實瑪利和（創21章）撒拉生以撒兩段，由 3:8引（創12:2-3），3:6引（創15:6），3:16引（創17:19），以及割禮是（創17章）主題，4:30引（創21:10）。由（加 3~4）章都逐次地在解釋律法書之本意或真義，所以解明新約福音必先依據舊約律法書，且必須先信律法書，方能信福音書。（約 5:46-47）給耶穌作見證的就是這律法書（約5:39）。而（加4:24-25）西乃山引自（出 19）章，律法頒佈地點，也是律法諸行為首次啟示之地點。4:23節，以肉和應許來區分亞伯拉罕二子由來的分別，是對《創世記》的解釋，也是補充4:22二子的身份。（22）節是以外在身份的不同作區分，（23）節是以屬靈身份的不同作區分。

　　按着肉體生出，包含兩方面意思，一指肉身健全、按人生理的自然現象而生；另一隱指亞伯拉罕憑血氣未等候神，屬情慾的籌算而生。

　　經由應許而生，一指非按肉身能力的生出，因撒拉己過了生育時期，經上未言神使她恢復青春，而是按先前的話眷顧撒拉，她就懷孕生子，其方式雷同哈拿、參孫之母、耶穌肉身之母瑪利亞。另一指亞伯拉罕憑信心相信神必使從撒拉生子之事應驗。因此保羅的解釋是以亞伯拉罕的信心和行動為主解，而不在於撒拉。意為亞伯拉罕等同喻指加拉太信眾，對於何者才是神應許的當有所分別，同樣對何者才是承繼神所賜產業的，也要區分而有所行動。信眾不只要明白保羅第一層比喻內容：他們是按着以撒的方式是應許的兒女，也當明白保羅第二層比喻內容：夏甲和撒拉就是喻指奉剖者和保羅。

 

　　4:24   「寓意」：由「另一個」和「發言」組成，意為「換言之、打比喻說、說出為了表達除字面意義之外設計或編製的話，也就是以一比方作為另一個比喻的依據」。這是猶太拉比在解釋舊約律法書時常用的手法。保羅在當時有名的拉比希拉之下學習，對此方式自然熟悉，但是更重要的是，他有聖靈同在，所以他的解釋是如同耶穌一樣，都以屬天的角度之應驗來說明律法真義。因此夏甲和撒拉的身份，以及其所生之子的喻指對象，是第一層含意。而由此第一層含意再進入另一層比喻屬地和屬上的耶京的對應關係，最後一層是加拉太人和保羅以及奉割者所對應於這比喻的身份含意。第一層含意是兩約的差別，一生為奴，一生為自由。西乃之約在以色列人於山上未犯罪之前，贖罪和潔淨條款尚未在神啟示摩西的律法之中，神以十誡、約書、會幕三大主題啟示祂要如何居住在以色列人當中。然而（出32）章以色列民因摩西滯留在山上未回，就自訂節期、製造神明、自獻禮物，日後神才啟示獻祭條例以供贖罪之路，潔淨條件以供來到神前當有的聖別要求。保羅提及西乃山是指律法諸行為而言，與（徒7:30,38）司提反所使用的含意是相同。在司提反的見證詞中，就在指責猶太人以獻祭為一切重心，未能看見神所設立的基督來到，以致殺了這義人，在當時猶太人就以為他在蹧踐聖所和律法，所指的就是聖殿崇拜和律法諸般行為。

　　「盟約」：在（加3:15-17）已提及，在那裡盟約是指神對亞伯拉罕的應許，而四百三十年的律法並未用盟約來界定。但在本處，應許和律法同被視為盟約，同是不可更改、取消的，但是有所差別。若按律法西乃之約而行的，就是以獻祭和其他屬肉條例為工價的，所得着的終歸於罪奴，因為他們錯將牛羊禮物視為得救代價，並不真正遵行律法的字面背後教導真理，越是獻牛羊之祭，越是證明他們犯罪才需獻祭，無法脫離罪的轄制。

 

　　4:25   「西乃」：叢林、荊棘之地。「阿拉伯」：不毛之地。都是指荒野之地。「做奴隸」：（加4:3,9）世界的初階原理，就是指現今的耶路撒冷，意為以牛羊獻祭為敬拜的行為。「相當於」：原意為同立於一排，地位一致。是（加4:3）初階原理之進一步的引用，在（加4:3）是用希臘說法（即套用希臘哲理用法來說明律法的諸行為），在本處則為希伯來聖經的說法，獻祭即律法行為，即耶京的含意。經文未提亞氏之約，因在（加 3:17）己說過，兩約即「諸行為之約」與「信心之約」。

　　就經文（23）和（24-26）節句型結構，都以「一方面是…另一方面則是…」的方式來表達。（23）節先將兩子生出的由來，藉此方式以強調他們之間的區別。（24-25）節先將注意力轉向夏甲，凸顯她身份的雙重意義。先提她來自西乃山，再提她就是西乃山。在（24）節「一女」原文為代名詞陰性單數主格，可指盟約，即盟約中的一個，若從後面所述及她的生育為奴，則是指夏甲。故經文透過如此方式，引出夏甲即西乃之約。在（25）節再次提在阿拉伯的西乃山，則強調出這約本身貧瘠，如耶京的事奉敬拜模式亦為不足。經文不在否認西乃之約的事實和果效，而在強調更美的亞氏之約所帶來的果效。經文也不在辯論兩約之間條款內容的更動，而是立約的條件和方式不同。保羅只在凸顯屬肉的屬靈的、屬應許的上面有所區別，帶出的果效一為奴，一為自由。是奴是自由，是針對罪的權勢而論，在第五章保羅再詳加解釋，現在他辯說的目的，只在使受信者明白自身立約方式不是按西乃的方式，而是按亞伯拉罕的方式，其結果也就不是繼繼續為奴，而是自由的。

　　耶就的敬拜的不足，並不是保羅因此否定她的價值，當（徒21:26）他自己獻上潔淨禮物時，表明耶京的崇拜有其功效，正如（來9:13）能使人聖別以致身體潔淨。但此祭禮不能使人脫離罪權的不足之處，才是他強力指明的，外邦信眾若果迷失以致聽從奉割者，再以律法行為作為得救途徑，是他最大擔憂。他指出耶京仍陷在為奴狀態，是因獛太人人仍未看到這基督，只為聖殿崇拜熱忱，未得基督救贖。

　　（加4:26）接續（24）節的「一方面是……另一方面則是……」結構，指出另一盟約性質。保羅用「在上的」、「自由的」兩形容詞來對比「現今的」、「作奴僕」。「在上的」：是一方位指示的刮詞，新約９次，除了（約2:7; 來12:15）兩處，其餘都代表在天上，神所在之處（約 8:23; 11:41; 徒2:19; 腓3:14; 西3:1,2），此為猶太人常用方式，在舊約中一再使用同一方式。此將地上現今的和在上的作比較，如（來8~9）章將天上帳幕與地上聖所對比一樣。保羅的思想是與希伯來書作者一致的，不在說廢掉聖殿崇拜，更不是在說廢掉律法的約束，這對猶太人而言是不可能存在的！保羅只在強調屬天的崇拜如何才能達到。

　　「自由」：已在字詞解釋 3詳加說明，在本段中出現於（加4:22,23,26,30,31）五次，作奴隸只出現於（24,25）兩次。次數出現的差異，更加凸顯這詞才是保羅所關注的地方。本節後半句，句型同（24）節最後一句，但經文不用（24）節的方式直接指出她是撒拉，而說她是我們的母親。

　　「母親」：首次出現於（加1:15）「從母親的肚腹中被分別出來」，保羅在此即將神的分別、揀選，等同於神的應許。每一信眾都是神應許之子，就是從母腹中已被分別出來的，有分於天上會幕的敬拜。保羅將以撒、基督和每一信眾都放在同一天秤上，不再按肉體區別，而是按着靈成為神的眾子。

　　第一個對比在（23）節中肉體和應許之子，第二個對比在（24-26）節中現今的和在上的耶路撒冷，就是兩個不同源頭。由第一個對比的含意，保羅推演出它們背後第二層對比，就是源頭不一樣。在地的原是在天的影子，要成為那實體的引介，為實體作見證，在實體未來到前，影子的功效仍在，但有屬天智慧者知道在影子中敬拜，不是在乎這屬肉、屬物的，而在乎那屬靈、屬應許的，他們不住期望實體的來到。但在《使徒行傳》中告訴我們，福音傳開後，猶太的祭司、撒都該派的人多加入教會。同樣，法利賽派的人也進到教會當中，他們卻仍未能拋開先前傳統的錯誤，以致被歸類為奉割禮者，多次出來阻攔福音傳給外邦人。保羅為要釐清這一事實，在《加拉太書》和其他經卷中，不斷地與他們這些人爭戰、辯駁。本段經文是套用摩西律法最經典的一處，他的解經方式和內涵，成為今日教會最大瑰寶。

 

　　4:27    引自（賽54:1），保羅將先知的解釋套用在一切蒙恩者身上。以賽亞先知是以 （創16-21）章為背景，正如保羅在（22）節所引述，有相同背景。先知在（賽 54）章將撒拉的困境套用在受困不得安慰者身上，他是由（賽49章）神的僕人受苦必得恩，和（賽 51章）追求公義者必得救恩，都以眾海島喻指一切外邦信眾，因神的救恩臨及而一同歡呼。撒拉未能生育造成她的地位被藐視，正如先知視當代以色列民的處境，他們也成為列邦所欺壓、看輕。現在神已應許這位救主來到（賽53）章，先知告知眾民將可扭轉其地位，重新得着神的憐愛。先知將撒拉和亞伯拉罕的關係延伸成選民和造他的神之間的關係，保羅再套用在加拉太教會和神的關係，反而猶太奉割者成為那逼迫者、列邦。加拉太教會在奉割者眼中如撒拉未生子，無可見的證據來誇口，正如夏甲恥笑撒拉，撒拉的苦惱也成為信眾的迷惑所在。保羅引用律法《創世記》和先知《以賽亞書》為佐證，信眾必如撒拉歡笑，因他們必得應許，不是按着肉，而是按着靈。生子多代表女人的榮耀，先知將此生子得榮，引伸為產業擴張（賽54;2-3），因此經文重點不在人數上的多產，而在產業的得着。真實的產業，在（賽54:11-14）指的是天上居所，正如（啟21章）同樣描述。而（賽54:15-17）對於攻擊、逼迫者的末後處境，必定為有罪，此正是保羅在（加 4:29-30）所提的。因此（加4:29）是對映（賽54:11-14）何為真實的產業。（加 4:29-30）是對映（賽54:15-17）對逼迫者的處置。

　　（賽54:1）本身為詩體，上下對映，而用詞則以三為基本，因此三個命令詞，正如三個名詞，其所指的都一樣，重複堆砌而已，不需逐字解釋其對映信眾之關聯處。由（26）節在上耶京是我們的母親，在本節也末直接提名撒拉，是為讓讀者對婦人有更深一層的了解，她是被雅威僕人所救贖的“後裔”，所以28節他帶出其結論。

 

　　4:28    在版本上，本書採用古抄本作“你們”，而非和合譯本採用之版本“我們”。在加拉太書中保羅在稱呼受信者為弟兄，其後接“你們”的名詞代名詞有四次，1:11；4:12,28；5:13，若接“我們”則以動詞的主格如4:31僅此一次。可見“弟兄們”必指加拉太信眾，保羅在指“你們”的狀況為何，至於用動詞主格為我們，作後接詞，因是作總結之下所帶出的情況，這個“我們”可指一切信眾，包含猶太和外邦。（4:31-5:1）。“按著以撒”：當憑藉用，即以以撒的模式，比照以撒的方式。馮蔭坤先生未將這介詞片語當憑藉用，反而錯將所有格的“應許”當憑藉格，所譯出的結果如同和合譯本。“應許的兒女”出現在羅9:8，都各加上定冠詞，但其意義並無差異。若要強調是憑藉應許作兒女，應當如加3:29的格式“按著應許的承繼產業者”。未帶定冠詞的應許之所有格，出現在羅9:9“應許的話”。保羅現在強調加拉太信眾所處的狀態就是應許的兒女，就是應驗那位以撒，也將遭遇以撒所面臨的處境。“應許”：3:14,16,17,18,21,22,29；4:23,28九節計十次。是除希伯來書外，出現最多的經卷。本字原指法律上的傳票或執政的通告，轉指一種許諾、保證之意。在希伯來文中並無此用詞，而是以說出的話即成保證、應許。故在希伯來文明中，話即約、即許諾，故信實是必然的，神是信實即在此。對於信眾亦因神的話而承受話中的約、應許，保羅在本段中，應許等同盟約，只是一個約是按肉而成，一個是按靈而成。按肉而成的終將被逐出，因其約只為影子，並非實體。應許必然相對應於相信，因信心是由話而來，我們是應許的兒女，即等同我們是相信神話語的兒女，而非那在肉體上受割的兒女。

 

　　4:29引用創21:9，將希伯來文嘲笑（和合譯本為戲笑），七十士譯本則譯為孩子般的戲弄，保羅另按猶太傳統解經觀點，解為逼迫。保羅未蒙啓示光照前，極力逼迫教會（1:13,23），現在他知道同一批人也持續在逼迫，只是手段改變了而已。他以類比方式對於奉割禮在加拉太地區所行的迷惑、攪擾工作，等同以實瑪利對以撒所做的，在常人眼中看似小孩般的玩耍，無什麼緊要，不需要大驚小怪，不必在意；但是正如撒拉看到它背後的意義，保羅也同樣看見了，他不是以屬肉的來審視行割之事為小事，而是按屬靈眼光看見背後是那迷惑人的計謀。

 

　　4:30引用創21:10，用撒拉的話作為上節的回應。就寓意法本節有兩種含意，一是加拉太信眾和奉割者不可共同承繼產業，當將他們分離。一是加拉太信眾當如亞伯拉罕，以家長身分逐出奉割者。一方面信眾是自由婦人之子，另一方面信眾又是主子，當執行主人的權柄，為教會的緣故，趕出那些迷惑眾人的假使徒。在神眼中只有一種後裔，就是對他話語有真實信心的回應者，是按著聖靈被生成的，像以撒一樣，至於那些假後裔，是以人意進入的，自以為是後裔，卻無聖靈為憑據，又無信心去遵行神一切的吩咐。當這批人說律法是人無法遵守的，就證顯他們是婢女的兒子，仍在罪中為奴，不以神榮耀為念。又有說福音與律法是不能並存的，在福音面前，律法必然消先，就證顯他們至今仍不明白何為福音，更談不上他們與神有何關係。這些婢女之子，所事奉的是異教神明，背離神約的聖愛，確為真自由之子所當斷絕往來的，不可同負一軛。

　　若有人引用耶穌稗子撒在麥田的比喻，不用去區別真假果實，屆時神自會區分審判，寬容美德被高舉，以致何為真道未能顯明。保羅在加拉太書所面臨的是，加拉太人幾近否認他為使徒，也否認他當初所傳講的福音，倘若保羅不去更正加拉太人的錯誤，我們就不明白律法行為和遵行律法有何區別。直到今日，對於律法諸行為和遵行律法的不同，在絕大多數基督門裡的人都不能分辨，事實上撒但的迷惑已深入人心，使人失去分辨能力，人非無知而是愚昧，自以為愛就勝過全律法，愛神就可以隨自己意思做事，不再以律法的公義，聖別為約束，他們是另一類的奉割者，怎能不將他們趕出去呢！

 

　　4:31   “所以”，當作結論詞，加拉太書僅使用於此。“使女的兒女”，對比28節“應許的兒女”，格式相同，使女當所有格使用，而不能當憑藉用。“不是…而是…”，在前面經文已一再使用這格式，然而在此結論語中，有再強調的用意，它比23和24-26的“一方面是…另一方面則是”更為果斷，保羅在本段末句話，再將自由與為奴作為對比，正如28節的事實。

　　歷史是不斷在重演，古人所經歷過的事，同樣也必應驗在後人身上。保羅用寓意法來解經，但他的立足點是將五經視為事實，而非一種虛構的史話，在既有事實上才能不斷延伸、應驗。這是對神的話正確解釋必有的條件，若否定神的話是常存、活的，而成為會過去的、失效的，在應用保羅的解經方式上，必然造成偏差、錯解。他以以撒為引，在3:16指基督，在4:28指外邦信眾，可見保羅深深抓住經文的主軸，認明神所說的背後真理。不再只按字面意來成就，而是按聖靈教導來解釋。何為靈，何為肉，保羅在五章中再向讀者解明，惟有清楚分別靈肉的定義，他成為自由之子才有意義。