作者：林義勳 LYX； 初稿日期：20250623； 講論日期：20250705； 編修：WCM。

• A、（伯 18:1-4）指責約伯認定朋友勸戒為不潔
• B、（伯 18:5-21）以惡人的命運為題

• A、（2）玩弄語言遊戲
  • B、（3）視弟兄如畜牲、不潔
• A’、（4）憤怒者自我為中心

• A、（5-6）如燈被滅
  • B、（7-10）被困：六個陷阱
  • B’、（11-15）被追捕：烏加列神話中的引喻
• A’、（16-21）如樹被連根拔起

（伯 15:17-35）以利法之惡人報應論、（伯 18:5-21）比勒達言論。

摘錄康斯特布爾的說明如下表：

• A、（1-6a）朋友之言是羞辱
  • B、（6b-12）神待約伯如無情敵對者
  • B’、（13-20）神使約伯親叛友離，陷入孤獨
• A’、（21-29）責問朋友為何逼迫

• A、（6）網羅圍繞攻擊
  • B、（7）呼求無回應
    • C、（8）攔阻我路徑
      • D、（9）剝奪榮耀
    • C’、（10）拆毀我，拔除我指望
  • B’、（11）憤怒臨身如祂敵人
• A’、（12）四圍安營

• A、（13）神使友離、親疏
  • B、（14）親近者、知悉者，斷絕
    • C、（15）寄居者、眾婢女算我為外人
      • D、（16）向奴僕求恩，不回應
      • D’、（17）妻子生疏，求恩眾子
    • C’、（18）男孩藐視、攻擊我
  • B’、（19）密友、愛過者翻臉
• A’、（20）造成己身枯瘦

• A、（21）呼籲朋友恩待
  • B、（22）責問為何追逼
    • C、（23-24）期望所言被記錄存留
      • D、（25）信心：救贖者存在
    • C’、（26-27）期望看見神
  • B’、（28）責問朋友追逼
• A’、（29）呼籲朋友當懼怕刑罰

• A、（伯 19:6-12）「對神的批判」，如（伯 16:9-14）「神視約伯為敵人」。
• B、（伯 19:23-27）「對神的信心和期望」，如（伯 16:18-21）「天地為證」。

• 音樂家韓德爾選用（伯 19:25-26）作為《彌賽亞》的歌詞。

• A、（2-3）反駁約伯的原因：聽見我的羞辱的訓誨。
• B、（4-29）以惡人的誇勝是暫時的，喻指約伯自招報應。

• A、心懷二意，心裏激動而回覆
  • B、聽到我羞辱的糾正
• A’、出自悟性的靈而回應

• A、（4-7）惡人歡躍是短暫的（天、地）
  • B、（8-11）以比喻方式表其短暫榮華
    • C、（12-16）所貪婪的殺了他（食物、吞吃）
      • D、（17-19）因其惡行不得應許產業，不能享用勞碌所得
    • C’、（20-23）所貪圖的無法保全（食物、吞吃）
  • B’、（24-26）以比喻方式表其報應
• A’、（27-29）惡人的份是神命定的（天地）

本章瑣法之言，與（伯 15:17-35）以利法之言、（伯 18:5-21）比勒達之言相比，主題與關鍵字方面特點：

• 相同的主題：惡人的命運。
• 一再出現的關鍵字：惡人、黑暗、火、恐懼、失去家園、陷入苦境等等。

• A、瑣法以哀歌方式表達，惡人亨通是短暫的，終必滅亡。
• B、瑣法用詞有諸多引用約伯的用詞，同樣以反意來反駁約伯，藉以譴責約伯有罪。
• C、與（伯 4-5, 22 章）「以利法之言」、（伯 8 章）「比勒達之言」、（伯 11 章）「瑣法之言」，同是以論惡人為主題。在經文數量上，第二輪三友的論述用詞，遠比第一、三輪的用詞多得多，且言語更為激烈，形成更多的情緒憎恨的回應。
• D、三友總共七次以惡人的遭遇為題，第八次「比勒達之言」、（伯 25 章）只以神與人之間的差別為論述。因此第四次「以利法之言」、（伯 15 章）可視為三友言論的中心，詳細內容請參閱〈約伯記講解 5：全卷總體結構介紹、「以利法第二次勸戒」（伯 15 章）〉。
• E、瑣法之所以激動回應，經文用「心思上的分歧」、「內在的激動」、「悟性的靈（伯 20:3）」三詞，表達背後緣由，尤其「悟性的靈」一詞同（弗 4:23）保羅說：「在你們心思之那靈上去漸漸更新」（《和合本》譯作「又要將你們的心志改換一新」，失真頗大。），可知其回應是正常人當會產生的。
  • 人聽到與自己長久思維觀念絕然不同的是非辦別時，此三種人內在的活動必然生發起一股反抗之意念。然而保羅說要更新，而非只要有心思之靈即可。

• A、（2-6）我的朋友，請聽我說，這成為你們安慰。
  • B、（7-15）惡人亨通，何以致此？
    • C、（16-21）惡人報應必速臨
  • B’、（22-26）兩種死亡都無分別
• A’、（27-34）以惡人生前得平安，死後得尊榮，質疑朋友的安慰

• 開首、（2-6）聽我言成安慰
• A、（7-15）惡人享通
  • B、（16-22）神必報應惡人
  • B’、（23-26）死亡公平臨到善人惡人
• A’、（27-33）惡人享福
• 結尾、（34）朋友空洞安慰

• A、（2）聽我言，成為安慰
  • B、（3）當要舉起我（命令句）
    • C、（4）我的哀怨不是針對人
  • B’、（5）當要轉向我（命令句）
• A’、（6）我一回想就驚惶

• A、（7-8）質問：何以惡人得福樂？
  • B、（9）平安離恐懼，神杖不臨身
    • C、（10）牲畜繁殖
      • D、（11）子孫滿堂
    • C’、（12）喜樂與得榮
  • B’、（13）美福度一生，平安入陰間
• A’、（14-15）惡人質問：求告神何益

• A、（16）惡人不能自掌美福
  • B、（17-18）惡人燈滅、災臨，如糠颳去
    • C、（19）神回報惡人
  • B’、（20）惡人親見毀滅，喝下全能者的憤怒
• A’、（21）惡人年日被斷

• A、（27）朋友以眾計謀對待
  • B、（28-29）朋友未明惡人兆頭
    • C、（30）惡人在災難，神怒中得逃脫
      • D、（31）誰能審判、報應惡人？
    • C’、（32）惡人死後享尊榮
  • B’、（33）惡人得地業，人隨其後
• A’、（34）朋友空洞的安慰

比勒達認為約伯所言，原文意是「設置言語的陷阱」，並非中文《和合本》所譯之「尋索言語」！

其開首語的含義如下：

他否認約伯的全新神學：「惡人不見得現世報，且神會攻擊義人。」

再者，神將義人交付給惡人，立義人為箭靶，若認同這等觀點，等同於陷入約伯所設的網羅中。

約伯稱朋友之舉是患難的安慰者（伯 16:2）、戲笑者（伯 17:2）、心離明智（伯 17:4），等同於視朋友如那不潔的牲畜，不應當往來。

約伯言，神憤怒撕裂他。

比勒達反說，是你自己的憤怒撕裂自己，你是自大到天地都為你而翻轉（伯 18:4）。暗喻罪人受罰的自然律，都因約伯而變。

註：新約經文中有（羅 8:19）「因為那受造物的渴望一直等候神的眾子的顯露⋯⋯。」這一段內容的確提及，受造物會因神的眾子而變動。

「惡人滅亡」是一部必然的、嚴密的自然律法。

惡人的商議是無益的，所行的成為網羅抓住他自己，報應不只臨及自身，也必禍延家族，子孫延續斷絕。

外邦神明報復其背叛者，以追獵模式對待之，最終吞吃並滅其家族（帳棚）。

《聖經背景註釋》提到，（伯 18:13-15）有一些詞句難理解，故以烏加列文獻比較之。

《唐佑之註釋》、《丁道爾聖經註釋》也都略有提及。然而也有以比喻性言詞來解釋之：

• 「死亡之子」指「致死的疾病」；
• 「驚恐之王」指「死亡」本身。

註：事實上，猶太經典中，包括後來的新約經文，有包含此一概念，因此並不需要參考外邦人的神話內容。

比勒達所述的惡人，可視為一個陷入網羅的野獸，其結局也往往符合猶太傳統對於惡人所受的咒詛和結果，兩者對惡人結局的敘述是相似的。因此，烏加列神話作為解釋，似乎不是必要，而是以猶太人的觀點來理解即可。

• 《和合本》譯詞：
  • （詩 19:14）「我的救贖者」、
  • （創 48:16）「救贖我」、
  • （利 25:25; 民 5:8）「親屬」、
  • （民 35:12, 19, 21, 24, 25, 27; 申 19:6, 12）「報血仇的」。
• 當其作為分詞指稱對象為「大能者神」時，《和合本》大多直譯作「救贖者」，但若指稱對象為「人」時，則譯作「至親的親屬」，也從向殺人者報仇的角度稱為「報血仇者」。

「贖回」動詞

• 《古希伯來文詞彙》定義：「買回或帶回某人或某物，將某人恢復原位，或為其報仇」。

在本處經文是指，為約伯辯護，使他的義與無辜被證實，得神平反的那位辯護者。這與新約中，那位用自己的血為價，救贖蒙召者，兩者意義不同。

約伯不是如基督新教學者所期待，說出基督救贖與復活的先知啟示。

註：基督教的傳統說法，大多將約伯所說的「救贖我的」，視為與新約中的「救贖主」相同，即將兩者混為一談。

「末了」（H314）意為「末後的、在後面的」，可指較後的時間，也可指最後的時間。

「他必站立在地上」，或譯「他會在地上興起」，是指為約伯辯護的那位，終將存有，但非指約伯死後才存有。

「站立、興起」（H6965）意為「站立、設立」。可指在法庭上，以見證人身份起來作證。

約伯認為，洗清罪名不是在他死後，而是在他還活著的時候。

「看見」一詞用兩個不同的動詞：

• 「眼看見」（H7200）（伯 19:27b）、
• 「先知性的看見」（H2372）（伯 19:26; 19:27b*2）。

在約伯皮膚受毒瘡擊打（伯 2:7），如患大痲瘋者，是一不潔之人，他仍相信，他可如先知般看見神向他啟示、說明事由，且是在他肉體仍存活時。

這表明他是與神親近的關係，而非生疏、陌生的關係，而是如親人般彼此相見歡。

由本書的約局（伯 38-42 章）得知，應驗了本段經文中信心的宣告。

經文的翻譯使讀者最大的困擾是，將新約的救贖觀，放入到《約伯記》中，從而否認《約伯記》一再重覆的神學救贖觀，即「義人因信而活」。

（伯 19:26）「且他們擊打我皮膚之後，我仍會從我肉體中見到神。」此譯文與《和合本》譯文「我這皮肉滅絕之後、我必在肉體之外得見　神。」有相當大的差異，《和合本》譯文使人誤以為有復活的指望。［註：《和全本》譯文表示，約伯仍然活著，並未死去。介詞 mi 不應譯作「在……外」，否則應該之前要有與「遠離」相關的動詞，故有些原文學者認為《和合本》譯文不真確。不能視為約伯有復活。］

義人因其義行（非因被稱義），而堅信神的應許果報必然實現，至終得到神的善報。

（伯 19:23-24）約伯將其無罪主張，保存在書上，刻在磐石上，直到永遠，這是他為何可以發出（伯 19:25-27）內容的基礎。

經文最終證實，約伯的救贖主是至高神本身，而非是另一位從未被提及的彌賽亞。

神會平反約伯，是因其義行的見證和信心的堅持，絕非是某位的代贖成果。

約伯看見神，不是肉眼看見，而是先知啟示般的看見，表明他與神的關係才是親密的，神最終也以此證明他比三友有義。

約伯只提到世人的生命是短暫的，但瑣法卻強調惡人的歡呼是短暫的，但聖經中的該隱似乎不是如此。

（伯 21:8-11）惡人的名聲會消散，財富會賠光，生命力會滅亡，如像惡人會消失般，然而每一世代惡人卻常在。

惡人的自我毀滅是真實的，但其審判卻常是緩慢的過程。

瑣法的講論中，從未提及惡人可能悔改向善，似乎所犯之罪陷入無法得赦的地步。或許他以此攻擊約伯不再得神恩竉。

在今世資本社會中，人透過資本運作貪得更多、更快，對於所貪得的財富也往往立即奢侈浪費。

現實生活中難尋見。

本章約伯未將答辯對象轉向神，反是單以三友一再重述惡人的境遇為主題，提出他個人觀點，其中有認同朋友的，也有異於朋友的。

本章的論述，由於釋經者所站角度不同，而在譯文和解釋方向也有所不同。

• 若強調約伯的論述是截然不同於朋友的觀點，則其譯文便會如同《和合本》譯文。
• 若以經文原文直譯，且參考《LXX》譯文，則可發現，有些經文並不同於《和合本》或英文譯本。
• 有些論述採用疑問句型，表示約伯的論述是反對朋友的論述。
• 有些論述採用肯定句型，表示針對惡人遭報之事，約伯的論述是相同於朋友的論述，如（伯 21:18, 19）。

本章令人疑惑，惡人生前亨通、大享平安，未如朋友所論之必然遭報應，卻為何又強調，惡人命運不能掌握在自己手中，必然如燈熄滅，得神報應？

此兩截然不同的思惟相互衝擊，或許答案在（伯 21:23-26）「無論善惡，都一同躺在塵土上。」

死亡是公平的，善惡都在死亡中彌平，在約伯尚未得神答覆之時，他的觀點只能於此止步了。

作者或許在強調，若非神直接干預和啟示，世人無法理解：善惡報應論將如何在今世和來世中，得到真正公平的審判。