作者：林義勳 LYX； 初稿日期：20250524； 講論日期：20250531； 編修：WCM。

• A、（伯 1-2 章）故事起源
  • B、（伯 3-31 章）約伯與三友的辯論
    • C、（伯 32-37 章）以利戶的勸戒
  • B’、（伯 38:1-42:6）全能者的答覆
• A’、（伯 42:7-17）故事終結

• （伯 3-14 章）第一輪辯論
• （伯 15-21 章）第二輪辯論
• （伯 22-31 章）第三輪辯論

• A、（伯 3 章）約伯訴苦、序言
  • B、（伯 4-25 章）約伯與三友的對話
    • a、（伯 4-5 章）以利法第一次勸戒
    • b、（伯 6-7 章）約伯第一次答辯
      • c、（伯 8 章）比勒達第一次勸戒
      • d、（伯 9-10 章）約伯第二次答辯
        • e、（伯 11 章）瑣法第一次勸戒
        • f、（伯 12-14 章）約伯第三次答辯
          • g、（伯 15 章）以利法第二次勸戒
            • h、（伯 16-17 章）約伯第四次答辯（中心）
          • g’、（伯 18 章）比勒達第二次勸戒
        • f’、（伯 19 章）約伯第五次答辯
        • e’、（伯 20 章）瑣法第二次勸戒
      • d’、（伯 21 章）約伯第六次答辯
      • c’、（伯 22 章）以利法第三次勸戒
    • b’、（伯 23-24 章）約伯第七次答辯
    • a’、（伯 25 章）比勒達第三次勸戒
• A’、（伯 26-31 章）約伯第八次答辯、結語

• 希伯來文 H7307 רוּחַ
  • ＜音譯＞ ruwach
  • ＜詞類＞ 名、陰
  • ＜字義＞ 氣息、風、靈、精力
  • ＜字源＞ 來自 H7306

《和合本》譯作「靈」或「心靈」共計 11 次，譯作「風」20 次。

在《約伯記》中，按文意可確定是指「風」者共計 9 次（伯 1:19; 6:26; 7:7; 21:18; 28:25; 30:15, 22; 37:21; 41:16），其餘都可指「靈」。

• A、（伯 15:2）靈的知識
  • B、（伯 15:13）人的靈：「你（約伯）的靈」
  • B’、（伯 15:30）神的靈：「祂口的靈」
• A’、（伯 16:3）靈的言語

在大多數學者的解釋認為，舊約中提及此用詞，是指「虛空、不確定的」，因此「靈知、靈言」都代表「徒然、空洞、不相關的言論」。但事實意義詳見下文。

「人的靈」或「神的靈」，則指其內在感知的所在，常與「心」並用出現，其功能如同「心」，能察知其自身能力，參見（伯 4:5; 6:4）。

• （伯 15:2-16）以第二人稱「你」，為上半段；
• （伯 15:17-35）以第三人稱「他」，為下半段。

上半段是直接對約伯說，下半段用間接方式談惡人命運，是以隱喻手法作為勸戒，然而也有學者認為，是直接套用而成為責備之言。

• A、（伯 15:2-3）自以為有知識，造成風暴、衝突（知）
  • B、（伯 15:4）廢棄敬畏，少思於神前（神）
    • C、（伯 15:5-6）自己所言定罪自己（口）
      • D、（伯 15:7-8）汝非首生者，豈知神密謀（生）
• A’、（伯 15:9-10）自以為知識勝過他人（知）
  • B’、（伯 15:11）對神的慰藉嫌少（神）
    • C’、（伯 15:12-13）驕傲自大，靈可達神（口）
      • D’、（伯 15:14-16）婦人所生，不淨又不義（生）

說明：在每一小段中都有鑰字（知、神、口、生），彼此對映。

• A、（伯 15:2-3）約伯太高論，其論只滿足於自己那自以為是的智慧
  • B、（伯 15:4-6）約伯以言犯罪，造成與神遠離（減少在神前）。
    • C、（伯 15:7-10）諷刺約伯自視高人一等
  • B’、（伯 15:11-13）約伯輕視朋友，自認獨得神啟（回轉到神）
• A’、（伯 15:14-16）約伯所行如世人，在神看來仍是不潔、不義

• A、（伯 15:17-19）傳統智慧非外來
  • B、（伯 15:20-24）惡人今生的痛苦
    • C、（伯 15:25-28）惡人的傲慢與頑梗
  • B’、（伯 15:29-33）惡人今生的報應
• A’、（伯 15:34-35）人心詭詐必遭難

以利法言詞，上半段強調約伯自視知識高過他人，是證明其罪的證據；下半段以惡人必遭報應，勸約伯不要再頑梗抗拒神的管教。

以利法認定，婦人所生的必不純淨，在神前必站立不住，因此約伯必有罪，且認定約伯如始祖要立自己的智慧如神，最終以隱喻，指約伯不能用信心忍受一切苦難，卻只有抱怨。

• 《LXX》譯：「靈的智慧」（G4907），此組合詞聖經僅此出現。
• 相似約合詞：
• （箴 9:10）「至聖者的知識」；
• （何 4:1; 6:6）「神的知識」。

「靈的知識」在西方學者中，大多譯成「虛空的知識」，和「東風」一詞相呼應，因為將東風視為強勁疾吹，卻是空乏虛無，不值得注意——參見《唐佑之聖經註釋》。

然而「東風」一詞原指黎凡特（Levant）地區或地中海東岸一種猛烈的風，是一種風暴，帶來破壞性。

因此以利法認為，約伯的話是過於玄幻，令人無法理解，如靈的知識般太難捉摸，又如東風般太過於強烈的衝擊，令人無法接受。

以利法認為，約伯所論的太高調了，而非認為他言之無物。這樣的言論無助於人接受，只能滿足於自己的肚腹（意指智力的所在處），即滿足於約伯自以為是的智慧。

以利法指責，約伯對神喪失敬畏之心，沒有謙卑自己，沒花心思在神前祈求。其背後意指，約伯花時間為自己找藉口，不願向神求寬恕。

用於盟約上指「廢約、使約失效」之意。

在此指約伯自己身喪失敬畏。

一般指數量上的減少，在被動態才有「阻止、除掉」之意，如（民 9:7; 27:4; 36:3）。

在此應指「減少」而非「限制。

此指責內容相當嚴重，認定約伯以言犯罪的結果是「與神遠離」（伯 15:5-6）。

• A、（伯 15:7）首生者，先於諸山
  • B、（伯 15:8）聞神密謀，刪減智慧歸你
  • B’、（伯 15:9）你知我們不知，洞悉不同於我們的
• A’、（伯 15:10）白髪者和年長者

如何解釋「首生者」？

有學者引用（結 28:12）「泰爾（推羅）王智慧充足，最終因榮美高傲而敗壞智慧。」認為以利法是藉此諷刺約伯自抬身價，獨佔智慧。

另有學者改變希伯來文的母音讀法，則原文成為：「難道你自認為是第一個——被生在大地之前，受造在諸山以先？」——《丁道爾約伯記註釋》。

若由經文結構來看，此「首生者」對應「年長者」，都只是對智慧得著的管道，一個是由人生長久經驗中取得，一個則指有特殊身份而得知神智慧的啟示。

問句本身如雅威回答約伯時的用法，參（伯 38-41 章）疑問句，不是要約伯回答，而是反諷意味，表達約伯「你不是⋯⋯、你不能⋯⋯」。

《聖經背景註釋》說：「按美索不達米亞傳統，有第一個人「亞達帕」的傳說。」但是本節所指的不可能是暗指猶太傳統的說法，也不是兩河流域的古代傳說。

就經文本身確實無法辨明是指向何人，更無法去應驗在耶穌身上，因沒有相關經文可以佐證。

許多中英文譯本譯作「神給你的安慰和溫和的話語」，然而《思高譯本》和《呂振中譯本》比較符合原文直譯「神的安慰和溫和同你說的話」。

「溫和地」（H328），介詞 le 加副詞，可表示目的的副詞用法，應與「同著你」連用。

經文是傳達三友對約伯的勸戒，卻遭致約伯反駁、發怒（伯 15:12）。

《LXX》完全與希伯來文無關的內容：「很少關於你的罪，你被鞭打了；你說話卻大大過份了。

「心奪去你」意指「失去理性」。

「眼冒火」意指「發怒」。

常被譯作「靈抗拒、反對神」，但這已經偏離原文意思，過度意譯。這樣的譯法可能是受《LXX》譯文「你的憤怒在主前爆發」所影響。

若按正常讀法「你使你的靈轉向神」類似於（伯 22:23）「你歸向全能者」，以及（申 30:2, 9）「盡心盡性歸向雅威你的神」。

「將他的精神（或願望）轉向他要擊中目標：那神」或指「將思想轉向反對那神」。

不論《唐佑之聖經註釋》、《丁道爾聖經註釋》、《信望愛網站註釋》、《呂振中譯本》、《思高譯本》等等，皆持此看法。

另有學者為避免上述過度意譯，而改譯為疑問句：

「難道你將你靈轉向神，並讓這樣的話從你口中說出嗎？」

這是質疑約伯獨得神啟，而忽視朋友對他的勸戒。這樣的解釋比前一項好多了。

前一次（伯 14:1）是約伯所說，強調人的軟弱。

第二次（伯 15:14）即本小段，以利法用以強調人的不潔、不義。

第三次（伯 25:4）是比勒達所說，觀點同以利法。

原指「透明、沒有雜質」。字根同（H2141）（伯 9:30; 15:15; 25:5），指透過清洗或精煉去除雜質，使其純淨。

前者（伯 7:17）約伯用以指人的卑微，神使之尊大。

後者（伯 15:14）以利法用以指人的汙穢。

約伯、以利法、比勒達在相同情況下，對於人的處境和含義，有不太一樣的看法。

以利法和比勒達的看法偏向於：「人是一文不值、無可誇耀的。」

約伯卻有更深的想法，認為：「人雖軟弱無力，有所虧缺不足，但在神前仍有價值。」

以利法認為：「人所行的一切，在神面前不能被稱義，不能被視為純淨無汙的。」

此觀點即今日外邦基督徒的觀點，此種論述，事實上是反律法的。

三友說是明白律法，以律法審判來批評約伯，卻在內心上認為，人終究是無法達到神律法的標準，都會被神的公義所審判。

《約伯記》最偉大的地方之一，就是在此對於「人遵守律法，能否達到神悅納的地步？」提出探討，並論證之。

全卷最終結局就是答案，但世人總是不信，也不能接受此辯證。

以利法首先以他所言是來自純正的傳統智慧，故可以用教師的口吻來教導約伯。

此言符合猶太傳統的傳承，不以書面記錄，而以口傳背誦，常是詩體或格言，代代相傳。

此字出現於《民數記》（民 13:32; 14:7; 20:17-21; 21:22, 23），被認為經過會造成侵略的事實，所以以東人、亞摩利王西宏等人，都反對以色列人經過。

傳承智慧如地業，是神所賜的、不受汙穢的，因此約伯當要接受。

此論述「傳統知識的寶貴，人當要領受而代代傳遞」，這在《福音書》中被耶穌所反對，因有一些傳統已受沾汙，是反律法，所以耶穌教導門徒要慎思明辨，非全然接受或反對，而是要以律法真意去判別之。這對於古代猶太人是如此，對於現今外邦基督徒更當如此行。

惡人一生厄運連連（20-21）；害怕行於黑暗中，因有刀劍埋伏（22）；又陷入極度貧困，乞討食物，且將面臨死亡（黑暗日子）（23）；試圖去抵抗刑罰臨及，也是徒勞無功（24）。

以利法再次強調，惡人在世必有各樣災難，是要反駁約伯曾否認惡人不得善終的觀點。所列舉的事項：生產之苦（20），強暴者奪取年數（20），災難突臨（21），貧困（23），無能為力（24），都可對照約伯所面臨的苦痛，等同於是將約伯的遭遇，視為與惡人的遭遇相同。

惡人是自顯有能力（25），直接對抗神（26），生活奢侈浪費，放縱肉體私慾（27），藐視神的咒詛（28）。

惡人有能力去對抗神，且頑梗不悔，藐視審判，這是以利法的觀點，亦可視為對約伯現今所辯駁背後的含義，即惡人的行徑。

經文用七個「不」，並用植物枯萎衰退的比喻，形容惡人必遭遇的結局。分別是：

• 不得富足；
• 不能存立財富；
• 他的完美不得擴展；
• 不得出離黑暗；
• 不能相信；
• 日子不能滿足；
• 枝子不會青綠。

本節在各大中英文譯本中，難以找到是按原文直譯的。

《LXX》譯作：「他不信任那承諾［或譯：堅持］，因為虛空將成為他的。」

本節經文意義是指：「因著他自己虛妄的行為，造成他不能相信，且自我欺騙。」

「交易」（H8545）

用於（伯 15:21; 20:18; 28:17）。

KJV譯作：「交換、改變、補償」。

中英文譯本多譯作：虛假是交易後的結果，故《和合本》譯作「報應」。

由文法詞性分析來看，由於「交易」（名詞陰性），「成為」（動詞陰性），虛假（名詞陽性）。所以動作者（主詞）必須與動詞同「性」，因此是「交易」是動作者（主詞），因此應譯作：「他的交易成為虛假」，而不是「虛假成為他的交易」。

植物枯萎的比喻，在（伯 8:16-19）比勒達言論中已使用過了。

針對植物生長過程，引作比喻內容，兩人言論的側重點不同：

• 約伯：指復活再生，或生命難以重來。
• 比勒達：指生命力不可能持久不衰，暗指惡人不會永遠風光興盛的。

原文來自動詞（H2610）「玷汙、褻瀆」。其形容詞常譯作「不敬虔的」，用於指「忘記神的人，與一切正直作對者」。

《約伯記》使用 8 次，是《舊約全書》中使用最多的經卷。

這兩字用在《摩西五經》中，常指那敵擋神的，不願行神的旨意律法者身上，是妥拉律法記載中，對於違背律法者的常見刑罰。

本節的三個句子都傳達著，惡人內在心思的悖逆，是導致其邪惡行為的原因。

• 1、是世界的常態思惟，但總有不在今世得報應的事蹟。
• 2、是律法中的竹務一審判原則，但審判不只針對個人，更延至其家族，也隱喻末世的報應，而非只有今世。
• 3、所用語詞是一種堆砌方式，在外邦讀者眼中不討喜，且多貶低其價值，然而細思其觀念，也包含人內在心智活動的敘述與評價，在這方面 是符合新約對罪人的定義。