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====== 約伯記講解 7：約伯第五、六次答辯（伯 18-21 章） ======

作者：林義勳 LYX； 初稿日期：20250623； 講論日期：20250705； 編修：WCM。

===== （伯 18-21 章）經文結構與大意 =====

===== 一、（伯 18 章）比勒達第二次勸戒、結構分析 =====

==== 1、（伯 18:1-21）總體結構 ====

  * A、（伯 18:1-4）指責約伯認定朋友勸戒為不潔
  * B、（伯 18:5-21）以惡人的命運為題

==== 2、（伯 18:2-4）結構 ====

  * A、（2）玩弄語言遊戲
    * B、（3）視弟兄如畜牲、不潔
  * A’、（4）憤怒者自我為中心

==== 3、（伯 18:5-21）結構 ====

  * A、（5-6）如燈被滅
    * B、（7-10）被困：六個陷阱
    * B’、（11-15）被追捕：烏加列神話中的引喻
  * A’、（16-21）如樹被連根拔起

==== 4、（伯 15 章）與（伯 18 章）比較 ====

（伯 15:17-35）以利法之惡人報應論、（伯 18:5-21）比勒達言論。

摘錄康斯特布爾的說明如下表：

^以利法            ^惡人遭遇   ^比勒達        ^
|15:22-23, 30   |經歷黑暗   |18:5-6, 18 |
|15:30b, 32-33  |像不健康的植物|18:16      |
|15:30, 34      |被火燒毀   |18:15      |
|15:27-31       |失去影響力  |18:7, 15-16|
|15:21, 24      |因痛苦而恐懼 |18:11, 14  |
|15:34          |失去家園   |18:6, 14-15|
|15:4, 13, 25-26|反對或不認識神|18:21      |
|15:13          |陷入困境   |18:8-10    |

==== 1、（伯 19:1-29）總體結構 ====

  * A、（1-6a）朋友之言是羞辱
    * B、（6b-12）神待約伯如無情敵對者
    * B’、（13-20）神使約伯親叛友離，陷入孤獨
  * A’、（21-29）責問朋友為何逼迫

==== 2、（伯 19:6-12）結構 ====

  * A、（6）網羅圍繞攻擊
    * B、（7）呼求無回應
      * C、（8）攔阻我路徑
        * D、（9）剝奪榮耀
      * C’、（10）拆毀我，拔除我指望
    * B’、（11）憤怒臨身如祂敵人
  * A’、（12）四圍安營

==== 3、（伯 19:13-20）結構 ====

  * A、（13）神使友離、親疏
    * B、（14）親近者、知悉者，斷絕
      * C、（15）寄居者、眾婢女算我為外人
        * D、（16）向奴僕求恩，不回應
        * D’、（17）妻子生疏，求恩眾子
      * C’、（18）男孩藐視、攻擊我
    * B’、（19）密友、愛過者翻臉
  * A’、（20）造成己身枯瘦

==== 4、（伯 19:21-29）結構 ====

  * A、（21）呼籲朋友恩待
    * B、（22）責問為何追逼
      * C、（23-24）期望所言被記錄存留
        * D、（25）信心：救贖者存在
      * C’、（26-27）期望看見神
    * B’、（28）責問朋友追逼
  * A’、（29）呼籲朋友當懼怕刑罰

==== 5、比較（伯 16 章）約伯先前言論 ====

  * A、（伯 19:6-12）「對神的批判」，如（伯 16:9-14）「神視約伯為敵人」。
  * B、（伯 19:23-27）「對神的信心和期望」，如（伯 16:18-21）「天地為證」。

==== 6、內容被音樂作品引用 ====

  * 音樂家韓德爾選用（伯 19:25-26）作為《彌賽亞》的歌詞。

===== 三、（伯 20 章）瑣法第二次勸戒 =====

==== 1、（伯 20:1-29）總體結構 ====

  * A、（2-3）反駁約伯的原因：聽見我的羞辱的訓誨。
  * B、（4-29）以惡人的誇勝是暫時的，喻指約伯自招報應。

==== 2、（伯 20:2-3）結構 ====

  * A、心懷二意，心裏激動而回覆
    * B、聽到我羞辱的糾正
  * A’、出自悟性的靈而回應

==== 3、（伯 20:4-29）結構 ====

  * A、（4-7）惡人歡躍是短暫的（天、地）
    * B、（8-11）以比喻方式表其短暫榮華
      * C、（12-16）所貪婪的殺了他（食物、吞吃）
        * D、（17-19）因其惡行不得應許產業，不能享用勞碌所得
      * C’、（20-23）所貪圖的無法保全（食物、吞吃）
    * B’、（24-26）以比喻方式表其報應
  * A’、（27-29）惡人的份是神命定的（天地）

==== 4、比較（伯 15, 18 章）以利法、比勒達之言論 ====

本章瑣法之言，與（伯 15:17-35）以利法之言、（伯 18:5-21）比勒達之言相比，主題與關鍵字方面特點：

  * 相同的主題：惡人的命運。
  * 一再出現的關鍵字：惡人、黑暗、火、恐懼、失去家園、陷入苦境等等。

=== 內容特點： ===

  * A、瑣法以哀歌方式表達，惡人亨通是短暫的，終必滅亡。
  * B、瑣法用詞有諸多引用約伯的用詞，同樣以反意來反駁約伯，藉以譴責約伯有罪。
  * C、與（伯 4-5, 22 章）「以利法之言」、（伯 8 章）「比勒達之言」、（伯 11 章）「瑣法之言」，同是以論惡人為主題。在經文數量上，第二輪三友的論述用詞，遠比第一、三輪的用詞多得多，且言語更為激烈，形成更多的情緒憎恨的回應。
  * D、三友總共七次以惡人的遭遇為題，第八次「比勒達之言」、（伯 25 章）只以神與人之間的差別為論述。因此第四次「以利法之言」、（伯 15 章）可視為三友言論的中心，詳細內容請參閱〈[[job_c15v1_c15v35_20250531|約伯記講解 5：全卷總體結構介紹、「以利法第二次勸戒」（伯 15 章）]]〉。 
  * E、瑣法之所以激動回應，經文用「心思上的分歧」、「內在的激動」、「悟性的靈（伯 20:3）」三詞，表達背後緣由，尤其「悟性的靈」一詞同（弗 4:23）保羅說：「在你們心思之那靈上去漸漸更新」（《和合本》譯作「又要將你們的心志改換一新」，失真頗大。），可知其回應是正常人當會產生的。
    * 人聽到與自己長久思維觀念絕然不同的是非辦別時，此三種人內在的活動必然生發起一股反抗之意念。然而保羅說要更新，而非只要有心思之靈即可。

===== 四、（伯 21 章）約伯第六次答辯 =====

==== 1、（伯 21:1-34）總體結構 ====

=== ①、五段式結構 ===

  * A、（2-6）我的朋友，請聽我說，這成為你們安慰。
    * B、（7-15）惡人亨通，何以致此？
      * C、（16-21）惡人報應必速臨
    * B’、（22-26）兩種死亡都無分別
  * A’、（27-34）以惡人生前得平安，死後得尊榮，質疑朋友的安慰

=== ②、六段式結構 ===

  * 開首、（2-6）聽我言成安慰
  * A、（7-15）惡人享通
    * B、（16-22）神必報應惡人
    * B’、（23-26）死亡公平臨到善人惡人
  * A’、（27-33）惡人享福
  * 結尾、（34）朋友空洞安慰

==== 2、（伯 21:2-6）結構 ====

  * A、（2）聽我言，成為安慰
    * B、（3）當要舉起我（命令句）
      * C、（4）我的哀怨不是針對人
    * B’、（5）當要轉向我（命令句）
  * A’、（6）我一回想就驚惶

==== 3、（伯 21:7-15）結構 ====

  * A、（7-8）質問：何以惡人得福樂？
    * B、（9）平安離恐懼，神杖不臨身
      * C、（10）牲畜繁殖
        * D、（11）子孫滿堂
      * C’、（12）喜樂與得榮
    * B’、（13）美福度一生，平安入陰間
  * A’、（14-15）惡人質問：求告神何益

==== 4、（伯 21:16-21）結構 ====

  * A、（16）惡人不能自掌美福
    * B、（17-18）惡人燈滅、災臨，如糠颳去
      * C、（19）神回報惡人
    * B’、（20）惡人親見毀滅，喝下全能者的憤怒
  * A’、（21）惡人年日被斷

==== 5、（伯 21:27-34）結構 ====

  * A、（27）朋友以眾計謀對待
    * B、（28-29）朋友未明惡人兆頭
      * C、（30）惡人在災難，神怒中得逃脫
        * D、（31）誰能審判、報應惡人？
      * C’、（32）惡人死後享尊榮
    * B’、（33）惡人得地業，人隨其後
  * A’、（34）朋友空洞的安慰

===== 貳、每章的主要疑難探討 =====

===== 一、（伯 18 章） =====

==== 1、（伯 18:2-4） ====

比勒達認為約伯所言，原文意是「設置言語的陷阱」，並非中文《和合本》所譯之「尋索言語」！

其開首語的含義如下：

=== A、否認約伯的全新神學 ===

他否認約伯的全新神學：「惡人不見得現世報，且神會攻擊義人。」

再者，神將義人交付給惡人，立義人為箭靶，若認同這等觀點，等同於陷入約伯所設的網羅中。

=== B、約伯視朋友如那不潔的牲畜 ===

約伯稱朋友之舉是患難的安慰者（伯 16:2）、戲笑者（伯 17:2）、心離明智（伯 17:4），等同於視朋友如那不潔的牲畜，不應當往來。

=== C、誰的憤怒撕裂約伯？ ===

約伯言，神憤怒撕裂他。

比勒達反說，是你自己的憤怒撕裂自己，你是自大到天地都為你而翻轉（伯 18:4）。暗喻罪人受罰的自然律，都因約伯而變。

註：新約經文中有（羅 8:19）「因為那受造物的渴望一直等候神的眾子的顯露⋯⋯。」這一段內容的確提及，受造物會因神的眾子而變動。

==== 2、（伯 18:5-21）比勒達對律法的果報論 ====

=== A、惡人必然滅亡乃自然律 ===

「惡人滅亡」是一部必然的、嚴密的自然律法。

=== B、惡人的報應臨及自身、禍延家族子孫 ===

惡人的商議是無益的，所行的成為網羅抓住他自己，報應不只臨及自身，也必禍延家族，子孫延續斷絕。

=== C、（伯 18:11-15）烏加列神話 ===

外邦神明報復其背叛者，以追獵模式對待之，最終吞吃並滅其家族（帳棚）。

《聖經背景註釋》提到，（伯 18:13-15）有一些詞句難理解，故以烏加列文獻比較之。

《唐佑之註釋》、《丁道爾聖經註釋》也都略有提及。然而也有以比喻性言詞來解釋之：

  * 「死亡之子」指「致死的疾病」；
  * 「驚恐之王」指「死亡」本身。

註：事實上，猶太經典中，包括後來的新約經文，有包含此一概念，因此並不需要參考外邦人的神話內容。

=== D、比勒達所述的惡人結局，與猶太傳統所述相似 ===

比勒達所述的惡人，可視為一個陷入網羅的野獸，其結局也往往符合猶太傳統對於惡人所受的咒詛和結果，兩者對惡人結局的敘述是相似的。因此，烏加列神話作為解釋，似乎不是必要，而是以猶太人的觀點來理解即可。

===== 二、（伯 19 章） =====

==== 1、約伯信心的突破（伯 19:23-27）：相信會有辯護者，且會親自看見神。 ====

=== A、「贖回者」（H1350）（伯 19:25） ===

  * 《和合本》譯詞：
    * （詩 19:14）「我的救贖者」、
    * （創 48:16）「救贖我」、
    * （利 25:25; 民 5:8）「親屬」、
    * （民 35:12, 19, 21, 24, 25, 27; 申 19:6, 12）「報血仇的」。
  * 當其作為分詞指稱對象為「大能者神」時，《和合本》大多直譯作「救贖者」，但若指稱對象為「人」時，則譯作「至親的親屬」，也從向殺人者報仇的角度稱為「報血仇者」。

**「贖回」動詞**

  * 《古希伯來文詞彙》定義：「買回或帶回某人或某物，將某人恢復原位，或為其報仇」。

**在本處經文是指，為約伯辯護，使他的義與無辜被證實，得神平反的那位辯護者。這與新約中，那位用自己的血為價，救贖蒙召者，兩者意義不同。**

==== a、基督新教學者理解有誤 ====

約伯不是如基督新教學者所期待，說出基督救贖與復活的先知啟示。

註：基督教的傳統說法，大多將約伯所說的「救贖我的」，視為與新約中的「救贖主」相同，即將兩者混為一談。

==== b、「末了他必站立在地上」（伯 19:25） ====

「末了」（H314）意為「末後的、在後面的」，可指較後的時間，也可指最後的時間。

「他必站立在地上」，或譯「他會在地上興起」，是指為約伯辯護的那位，終將存有，但非指約伯死後才存有。

「站立、興起」（H6965）意為「站立、設立」。可指在法庭上，以見證人身份起來作證。

==== c、這關係到洗清罪名的時間點 ====

約伯認為，洗清罪名不是在他死後，而是在他還活著的時候。

==== B、約伯會親自見到神 ====

==== a、「看見」 ====

「看見」一詞用兩個不同的動詞：

  * 「眼看見」（H7200）（伯 19:27b）、
  * 「先知性的看見」（H2372）（伯 19:26; 19:27b*2）。

==== b、約伯深信他能如先知看見 ====

在約伯皮膚受毒瘡擊打（伯 2:7），如患大痲瘋者，是一不潔之人，他仍相信，他可如先知般看見神向他啟示、說明事由，且是在他肉體仍存活時。

==== c、親眼見祂非外（邦）人 ====

這表明他是與神親近的關係，而非生疏、陌生的關係，而是如親人般彼此相見歡。

==== d、結局應驗本段經文 ====

由本書的約局（伯 38-42 章）得知，應驗了本段經文中信心的宣告。

==== C、經文的翻譯使讀者最大的困擾 ====

經文的翻譯使讀者最大的困擾是，將新約的救贖觀，放入到《約伯記》中，從而否認《約伯記》一再重覆的神學救贖觀，即「義人因信而活」。

**（伯 19:26）「且他們擊打我皮膚之後，我仍會從我肉體中見到神。」**此譯文與《和合本》譯文「我這皮肉滅絕之後、我必在肉體之外得見　神。」有相當大的差異，《和合本》譯文使人誤以為有復活的指望。［註：約伯仍然活著，並未死去。介詞 mi 不應譯作「在……外」，否則應該之前要有與「遠離」相關的動詞，故有些原文學者認為《和合本》譯文不真確。不能視為約伯有復活。］

義人因其義行（非因被稱義），而堅信神的應許果報必然實現，至終得到神的善報。

==== a、約伯將其無罪主張保存下來 ====

（伯 19:23-24）約伯將其無罪主張，保存在書上，刻在磐石上，直到永遠，這是他為何可以發出（伯 19:25-27）內容的基礎。

==== b、約伯的救贖主、約伯的義行 ====

經文最終證實，約伯的救贖主是至高神本身，而非是另一位從未被提及的彌賽亞。

神會平反約伯，是因其義行的見證和信心的堅持，絕非是某位的代贖成果。

約伯看見神，不是肉眼看見，而是先知啟示般的看見，表明他與神的關係才是親密的，神最終也以此證明他比三友有義。

===== 三、（伯 20 章）瑣法的神學內容探討 =====

==== 1、惡人的歡樂是短暫的，他們的惡行造成自我毀滅，這是神命定給惡人的份。 ====

==== a、生命是否短暫？ ====

約伯只提到世人的生命是短暫的，但瑣法卻強調惡人的歡呼是短暫的，但聖經中的該隱似乎不是如此。

==== b、惡有惡報，但惡人卻常在？ ====

（伯 21:8-11）惡人的名聲會消散，財富會賠光，生命力會滅亡，如像惡人會消失般，然而每一世代惡人卻常在。

==== c、不是不報，時候未到！ ====

惡人的自我毀滅是真實的，但其審判卻常是緩慢的過程。

==== d、惡人是否會悔改？ ====

瑣法的講論中，從未提及惡人可能悔改向善，似乎所犯之罪陷入無法得赦的地步。或許他以此攻擊約伯不再得神恩竉。

==== 2、惡人得惡報，且是現世報（伯 20:15, 20-23） ====

==== a、今世助長世人貪財 ====

在今世資本社會中，人透過資本運作貪得更多、更快，對於所貪得的財富也往往立即奢侈浪費。

==== b、惡人會因其惡行而良心不安、失去健康嗎？ ====

現實生活中難尋見。

===== 四、（伯 21 章）約伯第六次答辯 =====

==== 1、本章主題：惡人境遇 ====

本章約伯未將答辯對象轉向神，反是單以三友一再重述惡人的境遇為主題，提出他個人觀點，其中有認同朋友的，也有異於朋友的。

==== 2、釋經的角度會影響譯文及解釋 ====

本章的論述，由於釋經者所站角度不同，而在譯文和解釋方向也有所不同。

  * 若強調約伯的論述是截然不同於朋友的觀點，則其譯文便會如同《和合本》譯文。
  * 若以經文原文直譯，且參考《LXX》譯文，則可發現，有些經文並不同於《和合本》或英文譯本。
  * 有些論述採用疑問句型，表示約伯的論述是反對朋友的論述。
  * 有些論述採用肯定句型，表示針對惡人遭報之事，約伯的論述是相同於朋友的論述，如（伯 21:18, 19）。

==== 3、惡人生前平安，卻又得神報應？ ====

本章令人疑惑，惡人生前亨通、大享平安，未如朋友所論之必然遭報應，卻為何又強調，惡人命運不能掌握在自己手中，必然如燈熄滅，得神報應？

此兩截然不同的思惟相互衝擊，或許答案在（伯 21:23-26）「無論善惡，都一同躺在塵土上。」

死亡是公平的，善惡都在死亡中彌平，在約伯尚未得神答覆之時，他的觀點只能於此止步了。

==== 4、「善惡報應論」世人難理解 ====

作者或許在強調，若非神直接干預和啟示，世人無法理解：善惡報應論將如何在今世和來世中，得到真正公平的審判。