作者：LYH； 初稿日期：20220121

「存在」原文 haiya，此希伯來文原意即是「存在、生成、生效」。希臘文 eimi，存在、有；當繫動詞指「是」，有等同或連接詞敘述說明用意。

「創造」原文 bara’，此希伯來文原是即是「分開、放置（在一起）」。希臘文 LXX 譯為 poieoo 做、製造；行事。

原文有另一字是「付代價取得、購買」 qanah（創4:1），天地的「主」原文即是 qanah（創14:19, 22），原意即是「購買者」（創25:10）。諸天與地的「購買者」是雅威神，表明神付出相當的代價「贖回了」他原先所有的，故「創造」具有「救贖」的意味（出15:16）。它大量出現於「禧年律法」（利25:14, 15, 28, 30, 44, 45, 50; 27:24）。那是神最好的「救贖年」，被喻指「基督的救贖」。原來，「創造」與「救贖」是連結為一的。

「購買」與「製造」、「建立」並提（申32:6）雅威是以色列選民的父，他「買來了 qanah」他們（即救贖了他們），並「製造了 yasah」他們，又「籌備完固了 kkuun」他們。

此三動詞分別表明了「神的創造性的買贖、加以製造、最後是籌備完固、建立了」他心所喜悅的傑作。

正如他的六日創作後的完工時的滿意而歇工，欣賞自己所完成的「傑作」，因為創作都「甚好、毫無瑕疵」（創1:31）。「安息日」代表的就是祂創造與救贖的完美與完成。所以，神自己也在讚美自己，祂是何等地喜樂（賜福）與舒暢於此等創造恢復的工作（創2:1-3）。這就是「神的榮耀」。

「醫治」 rapha’，此希伯來文首見（創20:17），神醫治了亞比米勒和他的妻子並他的眾女僕，恢復了生育。原先能生，後變成不能生，現在又能生了，這才是「醫治」的功能；而不是原先不能生，現在變成能生了——這不是醫治，而是「創造」。神能「醫治」也能「創造」，如同祂對撒拉一樣。LXX 譯為 iaomai（醫治、醫療；喻指補救、修復、改正；被治好、痊癒、恢復）。

「救贖或贖回、補贖」，即是付出相當或等值的物品，換取原先失去的人或物。

「醫治」是「恢復」而不是「創造」；「救贖」是「恢復創造」。

神的創造是完全的，所以，基督的救贖或醫治也就是恢復神的完全，因為能恢復了當初因犯罪所「虧缺」的，他都「補上了」，所以，基督的醫治很偉大。那麼，受救贖的人能不能也可像基督那麼偉大？這就是問題所在。

（啟5:11）提到存在與創造，並且，存在先於創造。

神創造天地，但這地「存在」（是）混沌、空虛，淵面黑暗。混沌、空虛與深淵或深水、黑暗就已經存在，然後才有「神的創造」。

至於「光」呢？他是從「黑暗中出來的」，他只是被吩咐出來，也就是說，他本來「就是存在」的。

創造是指「分別與放置」。光與暗本就存在，只是被神加以分別出來。同樣，深水早已存在，天空後稱穹蒼也是「從水被分為上下之後」，才出現了「諸天」，而大地的陸地，也是地下的諸水的分開，被肇造了「海與地」。

三光分別，以及空中飛鳥、水中魚類水族，也是從「既有」的諸天與海水中生出來的。活物包括人類，也是神從「既有」的塵土中造出來的，不是「無中生有」，只有「生命的氣息」是來自神，一般稱為「靈」，是來自神，神吹此一口氣，一切活物和人就被造出來了。只是，人跟一切活物的區別在於具有神的形像和榮耀上。

身為神之話語所「造成 egeneto 」的人「耶穌」（道成肉身），他的醫治不是像造他的神那樣「從無中生有」，而是從已存在的加以恢復。此種醫治只能是「身為人」的工作，因為人是受神造的。但若能像神那樣「從無中生有」，那麼，這就不是「人」，而是「神」了。

亞當跟夏娃不就是想要有「像神那樣的智慧」，其方法就是違命，而非聽命。寧要神的分別善惡的智慧，卻不要因聽命而得神的永生智慧。也就是說，人偷取了「仙果」，變成神仙，卻變成「謫仙」，也是甘願的。此種心態，在洪水十代的偉人英雄身上，以及也在洪水後的英雄寧錄身上出現——建造大城以及巴別塔城，要榮耀傳揚人的名——其心態如出一轍。

基教改變耶穌的「人子與神子」身位，變為「神人兩性論」，這是最大的「創造」，這種創造就是把「生為受造物」的，拔高為「造物主」的，那麼，那些如此創造此種「基督論」的人，自己也把自己變成「神」了。此種作法，等同他們一直在口頭所反對的「撒但魔鬼」，因為後者就是要跟「至高者神」同等，受到敬拜。

請問，創造「三位一體神觀或神論」的基教分子，那一位不是「撒但魔鬼的同路人」？撒但被他們攻擊為「驕傲自大」並與神同等，甚至要取而代之。那麼，他們「創造」出如此神觀、如此基督論的行徑，跟撒但魔鬼何異？

但是，更為可惡的就是，他們又發明、創造出「救恩論」來，即「唯獨恩典、唯獨信心」的得救觀。

這種得救觀建立在他們所發明創造的「原罪遺傳」的基礎上。由此論定「人性本惡」，人生來就有「罪性」，即使是已經得主救贖了的人，仍然會不斷犯罪，不能成為「完全人」。

既然不能成為「完全人」，就演化出「唯獨恩典」的絕對論點，人的行為「配」不上「神的恩典」，尤其是基督所帶來的「成就」。

所以，人既然能（不能？）¹⁾靠自己的行為「稱義」，人就完全只能靠「那位完全得神、也是完全的人」來稱他為義。

人不斷犯罪，也不斷倚靠基督的救贖、稱義²⁾。特殊的基督與普通的人，完全劃分為二：神人關係，而為基督與教會合為為一：頭身關係。

此種救恩論下的「人論」是指「人怎樣努力」，都是做不到「神或基督」那樣的完全，所以，人不能「因行為稱義」，只能「因信稱義」。³⁾

他們把人是「照神形像」受造的，變成人墮落後，就「失去了」神的榮耀，而非「虧缺了」神的榮耀。失去了就是不「再」具有神榮耀與形像的「本質」，連恢復都不可能。

然而，虧缺了只是沒有「顯出」，而非沒有了，失去了。虧缺了，可以彌補，可以有恢復的可能〔⁴⁾。（確實，要叫一位原本就無「神形像和榮耀」的人去顯出「神的榮耀」，就真的比登天還難，像「禽獸」要變成「人」那樣，除非他們贊成「進化論或演化論」。）

但是，根據新約書信，無論是雅各書（雅3章），或是保羅書信（弗4:22-24），神對救人的「新造」，是讓他恢復「神的榮耀和形像的」。所以，保羅才會說，男人是神的形像和榮耀，女人是男人的榮耀（林前11:7）。

男女都具有能夠「顯出」神的「榮耀」的可能性或本質。男人可以，女人也可以。因為女人顯出男人的榮耀，男人的榮耀又是神的榮耀的彰顯，因此，女人彰顯出男榮，等同彰顯神榮一樣，所以，女人的說話而蒙頭的話，就是「神形像和榮耀」的表現。這就恢復了當初「女人」先犯罪，以及，男人後犯罪，所「虧缺了」之「神的榮耀」。教會榮耀基督、基督榮耀神，行程神當初創造的原意與目標。

反之，男女平等，性別平權論，以及神與基督同等平權的「三位一體論」，即是混亂了神創造時所定出的「秩序」或次序。讓神所造的世界又變成「混沌空虛、淵面黑暗」的景象。⁵⁾

因信稱義而非因行為稱義的「救恩論」、原罪遺傳與基督神人兩性的「人論」，即是混亂了「神救贖的原意」，破壞了神的「救贖計畫」，讓人與萬有又「再次墮落、沉淪」，人本身或教會永遠無法「彰顯」出神的榮耀。⁶⁾

「反律法行為」或「反功德論」，強調「唯獨恩典、唯獨信心」論證，又讓西乃山的聖約變成無用，完全被廢除。舊約的一切完全由所謂的「新約」加以取代，新約變成一頭怪獸，三頭六臂，無所不能，舊約變成殘廢無用的殘疾人，棄之如敝蓆，任人糟蹋、唾棄。

大衛之約或應許變成「唯一」的新約依據，無論大衛後裔是如何的胡作非為、作盡惡事，都可以「赦免」，因為神說絕不「永遠」使他的燈火消滅。由此衍生出，信徒的一切罪都可以得赦，得永生的論調。

他們反對天主教的「功德論」，人不能作「補贖」，只有神或基督才能。

於是，馬丁路德出現了，加爾文出現了，慈運禮也出現了，一致同意、強調、推崇「因信稱義、因信得救」，不要做功德。一切本乎恩、因著信。就是信了主、得了救，已經有了聖靈保惠師，他永遠不會離棄信徒，直到永遠。

所以，信徒反了最大的天條大罪，也都可以「因聖靈和基督」的代求而得赦得救。這就是「新教改革」的福音。此等福音迅速蔓延，如同發了酵的一團麵。形成今日的歐美大國的「基教世界」。

作者：WCM； 初稿日期：20220125

基於《從耶穌的醫治看「存在」與「創造」的分別、與今日世界 20220121 LYH》一文。

筆者相當認同 LYH 傳道在文中後半部分，明確指出了今世充斥的救恩論、人論及新教改革中的錯誤。

然而關於前半部分的內容，筆者認為有進一步探討的空間。

LYH 認為：

「醫治」 rapha’，此希伯來文首見（創20:17），神醫治了亞比米勒和他的妻子並他的眾女僕，恢復了生育。原先能生，後變成不能生，現在又能生了，這才是「醫治」的功能；

而不是原先不能生，現在變成能生了——這不是醫治，而是「創造」。神能「醫治」也能「創造」，如同祂對撒拉一樣。LXX 譯為 iaomai（醫治、醫療；喻指補救、修復、改正；被治好、痊癒、恢復）。

LYX 認為：

在影片中談到，醫治是例如使枯乾之手恢復成正常之手，而不是使無手之人生出手而成為有手之人。

WCM 認為：

撒拉原先不能生育，後來變成能生育，應該仍屬於「醫治」，是恢復其原本應有的生育功能。

經文並未交代撒拉之不孕是先天或後天造成，若是後天造成，就等同於亞比米勒之女人們。若是先天不孕，即生來即不孕，那麼可參照「耶穌醫治生來瞎眼者」之例，仍然屬於醫治範疇，而非創造。

LYH 認為：

「救贖或贖回、補贖」，即是付出相當或等值的物品，換取原先失去的人或物。

「醫治」是「恢復」而不是「創造」；「救贖」是「恢復創造」。

WCM 認為：

Q：那麼到底「醫治」、「恢復」、「創造」、「救贖」之間的關係是什麼？

A：該文曾提及：

「創造」具有「救贖」的意味（出15:16）。它大量出現於「禧年律法」（利25:14, 15, 28, 30, 44, 45, 50; 27:24）。那是神最好的「救贖年」，被喻指「基督的救贖」。原來，「創造」與「救贖」是連結為一的。

試整理文中說法：

• 「醫治」不是「無中生有」。
• 「醫治」是「恢復」。
• 「醫治」不是「創造」。

• 「創造」不是「無中生有」——因為存在先於創造。
• 「創造」具有「救贖」的意味。
• 「創造」與「救贖」是連結為一的。

• 「救贖」是「恢復創造」。

那麼要探討：

Q：「救贖」是不是「無中生有」？

A：救贖必是基於受造之物，故不應是「無中生有」。

互相比較得出：

• 「醫治」、「創造」、「救贖」均不是「無中生有」。
• 「醫治」、「救贖」均有「恢復」的意義。

基於「醫治」不是「創造」之前提，所以探討以下問題：

Q：雖然「醫治」、「創造」、「救贖」均不是「無中生有」，其間有何差異？

A：

• 「醫治」
  • 是在肢體器官存在的前提上，使失能的肢體恢復原本應有的功能。

• 「創造」（分別、分開、放置）
  • 是在混沌、空虛與深淵或深水存在的前提上，使地被分別出來；
  • 在黑暗存在的前提上，使光被分別出來；
  • 在水存在的前提上，水被分開後而出現諸天；
  • 在「既有」存在的前提上，活物被造出。
  • 所以，以上都是限於是「物體」的層面，都是在「既有」之中被造出。

• 「救贖」
  • 是在既有的創造存在的前提上，由於其因犯罪而有所虧缺、或是失去所有權，便付出代價加以彌補，重新取得所有權。
  • 恢復成創造物初始的完美狀態、恢復原有的榮耀。

Q：承上，「創造」不是「無中生有」，然而，神又能「使無變有、使死復活」，如何解釋？細節如何？

A：「創造」不僅是「物質形體」的創造，另外又包含了賦予其「生命的氣息」或稱為「靈」，這並不是從「既有的物質」中造成，而是來自神，因此，這就是「賜與生命」，符合「使無變有、使死復活」之意。

Q：人可以參與並完成這等榮耀的「創造與救贖」的大工嗎？

A：基督耶穌雖身為人，但他卻能行「救贖」及「賜生命」、「赦罪」，這是由於他擁有神所𧶽的權柄，儘管這權柄原本並非屬於他，一旦得著權柄，便能行使之。

人（門徒）能得「醫治權柄」（太 10:1），也可能得到「赦罪權柄」即「天國鑰匙」（太 16:19），「教會有地天同步的捆綁與釋放權」（太 18:18; 約 20:23）。

在神賜與基督權柄、基督（神的道、那光）賜與信者有權柄作神兒子的前提之下（約 1:12），子從父得到𧶽生命權、審判權（約 5:19-29），這就相當於是「承受神道的人，也可被稱作有權能者（神）」，也就是成為了「至高神的兒子」的意思（約 10:35; 詩 82:6）。

因此，真信徒能取得權柄，能施行

• 前述之醫治、赦罪、捆綁或釋放；
• 並能審判世界（林前 6:2）；
• 使徒能坐在寶座上審判以色列十二個支派（太 19:28; 路 20:30）；
• 那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國 ，他必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣。…（啟 2:26, 27; 詩 2:9）；
• 得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。（啟 3:21）；
• 又叫他們成為國民做祭司，歸於神，在地上執掌王權。（啟 5:10）；
• 能與基督一同作王（提後 2:12; 啟 20:4, 6; 22:5）。

由於是與基督同工，所以是符合「參與並完成」之意思。