（From Eating and Drinking the Lord's Supper - On the New Testament Significance of the Feast of Unleavened Bread）

經文：（出 12:25-27; 13:1-5; 林前 1:13; 5:6-8; 10:17; 11:20-22）

哥林多教會有猶太會堂，猶太人多。保羅進會堂跟猶太人傳道，連管會堂的基利司布和全家都信了主（徒 18:8）；以後的管會堂的所提尼也被猶太人鞭打（徒 18:16），前書正是受信人「所提尼」（林前 1:1），可見有兩位管會堂的都信了主，也為主名受了逼迫。

猶太人的「會堂管事」應是「在肉體上」有學問、有能力、有地位（尊貴）、有智慧的人，是在所有成員中「不多的人」（林前 1:26-29）。在這樣成份的人當中，有一些是保羅傳講「神奧秘智慧」的「完全人」（林前 2:6）或屬靈人（林前 2:16）；其他多是「屬肉體的」，在基督裡的嬰孩（林前 3:1）。保羅按「屬靈程度」而分，教會屬肉人卻按「人」來分。

就靈魂體言之，保羅把他們分成三種人：屬靈人、屬魂人、屬肉人。屬魂人是指不信基督的；屬肉的是指雖信基督、卻不懂基督的釘十字架的話，只有屬靈人才懂。

哥林多教會是被神揀選的人，「按肉體」，有智慧的、有能力的、有尊貴的不多；「是世上」愚拙的、軟弱的、卑賤的、被人厭惡的、無有的。

屬肉人雖然也是弟兄，但「肉體」是跟「世界」相應的，二者容易混雜不清。他們跟世人一樣，有「嫉妒紛爭」，把基督教會這一身體切分成不同屬「人」的團體：我是屬保羅的（推崇保羅卻貶地其他人）、我是屬亞波羅的（希臘的亞歷山大派）、我是屬磯法的（猶太的割禮派）、我是直屬基督的（不屬任人派別的）。這四派別彼此不和、互相傾軋（林前 1:11-12）。

「這世上」有權有位講求「將要敗亡之人的智慧」，被保羅歸類為「屬血氣的人」（屬魂人），與「屬靈人」相對（林前 2:14）。屬魂人就是「用人的智慧所指教的言語」（林前 2:13a），講說「這世上的智慧」（林前 2:6）；屬靈人「是用聖靈所指教的言語，講說神屬靈的事」（13b），即是「神的事」，就是「神開恩賜給我們的事」，這種對比是「世上的靈」與「從神來的靈」的對比（林前 2:12）。保羅以「人的靈」知「人的事」，「神的靈」知「神的事」（林前 2:11）彼此對比，似乎，人的靈是天生的，但「世上的靈和從神來的靈」是後天的，所以，他以「領受 elabomen」的用詞來加以劃分（11-12）。人的靈天生知道人自己的事，要知道神的事，就必須有「神的靈」，要有神的靈就必須「領受」從神來的靈」，否則，無法知道「神開恩賜給我們的事」。至於領受「世上的靈」何指？此處只是與神的靈相對，所能知道的，保羅沒有講明，但由前後文可以推知，世上的靈能讓領受的人「知道」「這世上的智慧」，就是「這世上有權有位之人的智慧」（林前 2:6），他們不能知道「神在萬世以前、預定使我們得榮耀的、神奧秘的智慧」（林前 2:7），神奧秘的智慧就是基督和他釘十字架（林前 2:1-2）。

而領受這「世上的靈」，就是「另受 lambanete 一個靈」，不是「你們所受過的elabete」（林後 11:4），也就是說，有人來傳「另一個耶穌」，不是我們（使徒）所傳過的；是「另得一個福音」，不是你們「得過的 edexasthe」。這來傳「另一個耶穌」，使你們受「另一個靈」，得「另一個福音的」，就是「撒但的差役，就是「假使徒」（林後 11:13-15），卻會號稱是「最大的使徒」（林後 11:5），他們是猶太奉割禮派的，參見（林前 7:18-19; 路 1:59; 2:21; 約 7:22; 徒 15:1, 5, 24; 16:3; 21:21; 加 2:3; 5:2; 6:12, 13ab; 西 2:11），他們由耶路撒冷來到海外的外邦教會，就是保羅所建立的省區教會：加拉太區、亞該亞區、馬其頓區，甚至亞西亞區等。所以，以「肉體自誇」（林後 11:18），參見（加 6:13ab），正如在哥林多前書開頭所說的：使一切「有肉體的」（有血氣的原文）在神面前一個也不能自跨（林前 1:29）。

哥林多前書側重對付「希臘派」的智慧哲理者，後書側重對付「猶太割禮派」的「肉體記號/神蹟者」。但前書也針對「肉體的黨爭」加以分解（林前 3:1-9），也針對「自以為有智慧的」加以指責，因為肉體或世界智慧，都是拿「人」誇口（林前 3:18-21）。保羅把教會的地位視為高過「神的工人」，因為「萬有都是你們的」，而你們是「屬基督的」，基督是屬神的（林前 3:22）。這三種附屬關係，在蒙頭問題上，則是以三種頭來加以區分：基督是男人的頭、男人是女人的頭、神是基督的頭（林前 11:3）。所以，（林前 1-4 章）是本書主題，（林前 5-15 章）是分段的補充說明。

保羅所講的「基督」，是被釘十字架，也是死而復活的「基督耶穌」，故（林前 1 章）開始講「釘死」，（林前 15章）講「復活」；但（林前 2 章）也講「聖靈」（即神的靈），是基督復活升天之後所差的「保惠師」，（林前 3 章）講基督是教會的唯一根基，但這根基卻是「差聖靈給教會」的基督，不只是「釘十字架」的基督，一般新教（信義宗、加爾文長老會、浸信會等），而是復活升天的大祭司，向父求聖靈賜給教會的「基督」。故（林前 3:16-17）講聖靈的殿，（林前 6:19）講身體是聖靈的殿，（林前 7:40）他自己說「我認為也有神的靈」，才能講說「保羅特款和吩咐」；（林前 9:11）講屬靈的（種子）；（林前 10:3）「屬靈的（食物），（林前 10:4）屬靈的（水），屬靈的（磐石）；（林前 12-14 章）全是講「屬靈的事」（林前 12:1ab; 14:1, 37）；（林前 15:44ab, 46ab）講屬靈的（身體）、屬靈的…等等，都是呼應：（林前 2:13ab）屬靈的事 pneumatikois pneumatika，（林前 3:1）屬靈人 pneumatikos，屬靈的pneumatikois。

（林前 4 章），他講自己是基督職事，為神奧秘是的管家職事，所求於他的，是要有「忠心」原文「信、信實」（林前 4:1），是講聖經所記的「榜樣工人」（6-13），不光是聖經師傅，而是父親，不是「自高自大」的言語，乃是他們的「權能」（14-21）。

（林前 5-7 章）緊跟著講「婚姻」，（林前 5 章）談一件亂倫的事，以逾越的基督被殺獻祭，談除酵（林前 5:7-8）；（林前 6 章）談相告訴訟的事，二者都涉及教會的審判權問題（林前 5:12-13; 6:2-8），從而論及「身體與肚腹、食物」，身體與淫亂，最後談聖靈的殿，要在「身體上」榮耀神（林前 6:12-20）。

• 食、色，性也。（利 11-15 章），源自始祖犯罪的根源（創 2-4 章）。
• 飲食男女。（林前 5-10 章）亂倫、逾越節、無酵餅節與祭物。
• 聚會規矩與次序。（林前 11-14 章）頭、身、肢體三而一。
• （林前 1-14 章）以三大題材、兩大主題為架構。

• 一、是教會黨爭分裂（林前 1-4 章）；
• 二、是亂倫審判與婚姻法則（林前 5-7 章）；
• 三、教會敬拜規則次序（林前 10-14 章）。

• 一、「基督耶穌的釘十字架」
  • 第一章 基督的十字架
  • 第五章 基督是逾越羔羊
  • 第十章 主的杯與主的宴席
  • 第十一章 逾越節主的晚餐

• 二、出現與聖靈有關的話題
  • 第二章（神靈啟示）；
  • 第三章（聖靈的殿）；
  • 第六章（身體為靈殿）；
  • 第十二到十四章（靈浸為一身體與聖靈恩賜的肢體運用）。

此正是春季節期的兩大主旨：從逾越節到五旬節。

• 1、逾越節之禮儀事奉（出 12:25,26，13:5）
• 2、對比偶像事奉（林前 10:14-22）
• 3、祭鬼與祭神：鬼的相交者與神的相交者（林前 10:20）；主的的杯與鬼的杯、主的宴席與鬼的宴席（21）。

• 藉由「吃、喝」基督的餅杯，我們與基督的血和身體「相交」（林前 10:16）。
  • 「吃、喝」即是一種團契相交分享之動作。
  • 「吃、喝」即是一種「信仰」、一種「信心的表現」：「愛」。
• 「分享」（17b）
  • 吃祭物者，是祭壇的「相交者」（林前 10:18）。

「一個餅」代表「一個身體」（林前 10:17; 12:12-13），即「基督身體」，即「神的教會」（林前 11:22）。

• 「身體 soma」本字在（林前）出現 46 次，（林後）出現 10 次，新約聖經出現 145 次。
• 「肉體 sarx」，（林前）11 次，（林後）11次，共 22 次。
• 「屬肉體的」出現 7 次。

• 保羅把「肉體」當作「罪的肉身」（羅 7:14; 8:3），
• 可能就是指「罪的身體」（羅 6:6），
• 或「死的身體」（羅 7:24; 8:11），
• 或「身體的惡行」（羅 8:13）與「肉體」並提。
• 似乎，「肉」與「體」難分，參見（林前 7:28）「肉體受苦」，（林前 7:34）「身體和靈聖別」。

聖靈明說，必有人離棄「信心（和合本譯作：真道）」，聽從引誘人的靈和鬼魔的道理，說謊人的假冒、良心被熱鐵烙慣，他們禁止嫁娶、禁戒葷食（提前 4:1-2）。可見飲食男女，食色性也，是邪靈惡魔都要介入、欺騙人去「禁慾」的。天主教、東正教的修道院正是如此。

希臘思想是「心的宗教」，希伯來人思想是「身體的宗教」，連恥辱感都不一樣。前者是「心理」的罪惡感，後者是「身體」赤裸的羞恥感。

這身體，有「個人的身體」和「基督的身體」（教會）兩種。信徒的身體是「基督的肢體」，不是「娼妓的肢體」（6:15）；也是「聖靈的殿」（林前 6:19; 3:16-17），人不可毀壞這殿，否則神必毀壞他。

如：亂倫是敗壞此身體，故要交付撒但來敗壞他的「肉體」（林前 5:1-5）。淫亂是得罪身體（林前 6:18），因夫妻是一體關係（林前 6:16） 婚姻制度是為了免除淫亂，故夫妻的身體沒有「自主權」，要把自己的身體視為對方的，不可把他當「武器」威脅對方，否則必然出錯（林前 7:1-5）；

食物：吃祭肉，跟身體有關的。

• 選民在食物上的失敗例證（林前 10:1-11）

• 七樣食物：靈食（嗎哪基督）、靈水（靈磐石基督出水）、貪戀「美食」（民 11:4-35）、吃「祭偶像物」（出 32 章）、姦淫與吃祭物（民 25 章）、火蛇因嗎哪是「淡薄的食物」難吃而出現（民 21:5-6）、發怨言因無食物（出 16 章）。

聖餐是「同領」基督的身體，一個餅、一個身體（林前 10:16-17）。混亂聖餐是混亂基督的身體：神的教會（林前 11:22-29），故受神的嚴厲懲治（林前 11:30-32）。

屬靈的事要分明：聖靈恩賜的混亂，就是身體與肢體之間混亂（林前 12-14 章）。

屬靈身體要盼望：復活的身體是「屬靈的」，不是肉體的或是「屬魂的」身體（林前 15:44-46）。

• 哥林多中的外邦人多是尋求希臘雅典「愛智（哲學）」，而希臘哲學中有「奧秘會」，也講「奧秘」，但不是講聖經中「神的奧秘」，而是「人的理學和虛空的妄言」；
• 不是照著基督，乃是照「人間的遺傳和世上的小學」（西 2:8）。
• 這種知識不是神奧秘的真知識（西 2:2-3）。而是猶太神秘主義和割禮主義結合的苦修派（西 2:22-23）。

• A、愛建造、愛神才是被神所知道（林前 8:1b,3）
• B、知識
  • 「共知」的「知道 oida」是「看見」；（和合本作：良心）
  • 「知識」的「知道 ginoskō」是「驗識」
  • 讓人自高、讓人跌倒的知識（林前 8:1b, 9-13），自認是已知、其實是無知（林前 8:2）
  • 「共知」（和合本作：良心）與「信心」（提前 1:19-20）
    • 「信心」生「愛心」（提前 1:5c）；
    • 「共知」猶如船舵、「信心」猶如船隻。「有些人丟棄這共知後，在關於那信心的事就破船了。」（提前 1:19）。
    • 清潔的共知能「固守」信心的奧秘（提前 3:9）。
    • 許米乃與亞歷山大，因丟棄「共知」，被使徒交給撒但（提前 1:20）；
    • 許米乃與腓理徒，因為偏離「那信心」：說復活的事已過，敗壞許多人的「信心」（提後 2:17-18）。

使人得「自由」的是真理，不是「知識」。但這是一種「權限」exousia（林前 8:9）

此種權限的正確應用（林前 9 章）

• A、對祭物與偶像的認知：
  • 祭物存在什麼？偶像存在什麼？偶像算不得什麼；（有像）沒有一個（是）神（林前 10:19; 8:4）。
• B、對神與主的認知：
  • 我們知道：只有一位神、只有一位主（林前 8:4b-6）。

• 偶像的規矩：吃東西如同吃祭拜偶像的物（林前 8:7）
• 軟弱的共知被玷污了（10-12）。
• 此種軟弱因人的知識「被建造：去吃那祭偶像之物」（10）；「被摧毀」（11）；被擊傷（12）。
• 此種權限的錯誤應用（林前 8:9-13; 10:14-23）：食物（本身）不能將我們獻於那神（8:8）
• 無論是不吃也無缺乏，是吃也無滿溢

• 三種懲罰：軟弱、生病、睡著。懲治與定罪（林前 11:30-32）。
• 解決辦法：等待與先吃（林前 11:33-34）。

• 一、神的榮耀是藉著可見的人的身體（各人或教會）得到彰顯，正如祂所造的世界一樣。
• 二、教會不可分裂，因為她是基督身體、是神的召會、聖靈的殿，分裂者，神必毀壞那人。
• 三、「食色，性也」，身體在飲食男女上要節制、小心對付，否則必倒斃如選民在曠野。