11章至14章是主論教會的聚會秩序（14:40）。因此，此章也是以敬拜事奉父神為主題之論述。

　　使徒以頭、身體、肢體三者之間的關係次序，來作為論述方式。充分表明父神按祂的形像所造的新人新樣式，是何等的為祂所關切:合一卻不混淆；分別職能卻不分裂；彼此間是分工合作而非各行其政。完全表現出父神在基督耶穌裡，藉著聖靈來運行的創造治理機制。

　　由11章，他先提使徒所傳的傳統，先論與頭有關的蒙頭傳統；其次提及與身體有關的吃逾越節的主聖餐傳統；最後12-14章，是肢體之間職事功用運作的問題；尤其是以愛為連結繩，來論說方言與說預言恩賜功能運用的律法傳統。

　　顯然，女人聚會時要蒙頭，但男人不要蒙頭的傳統，對外邦教會是比吃逾越節晚餐的傳統更為要緊。因為，這關係到父神/基督；基督/男人；男人/女人，這三種頭（就是權柄榮耀和形像）的彰顯與否的問題，這也是與神創造的經綸有關的問題，故他引用創世紀1-2章中創造的律法傳統，來作為論證的依據。故而女人禱告和說話的蒙頭話題又延續到14章末段（34-35）。

　　可見，這實是與在創世紀的前11章中：創造和審判/治理（1-5）；救贖和審判（6-9）；敬拜和審判（10-11），三者，息息相關。而創造救贖審判三者合一論述，正如11章下的逾越節晚餐，正是與洪水滅世和方舟救贖有涉；也與出埃及記中神的救贖和審判息息相關；12-14章會眾/教會的屬靈恩次的運作方式和目的，是與創11章的巴別塔的建造、敬拜神，高舉人自己有關；也與出埃及記的會幕建造，利未記中的獻祭敬拜律法有關的新約論述。

　　這也正如他在林前1-10中的論述方式目的：1-4章的黨爭分裂是破壞與頭/基督的身體連結關係；5-7章的男女頭身/婚姻關係的破壞和重建原則；8-10章中的飲食敬拜，愛與知識/恩賜之間的運作方法。這三段三種頭身肢體間的關係和運作模式，在11-14章中重複出現，再次強調補充說明。這正是猶太拉比或聖經文學的特點/優處。

　　說話是人特有的受造功能，尤其是說方言/用靈說諸奧秘事的新造功能，它是在舊約聖經裡從未出現的恩賜，而是只有在新約教會中首先顯見在聖靈降下時（徒2:1-4；10:45-46；19:1-7），所表現的恩賜（徒2:38b”你們將要領取這聖靈的這賞賜（ten dorean tou hagiou pneumatos），或質定（林後1:22”這靈的這質定（ton arrabona tou pneumayos）；5:5”祂賞賜給我們這靈的這質定（ton arrabona tou pneumatos）；徒10:45”見這聖靈的這賞賜（he dorea tou hagiou pneumatos）。”。

　　因此，為了凸顯這種獨特標記（林前14:22 semeion）的功能性，變成在教會/會堂的敬拜中使用這種恩賜。而且是不分對象、時機、方式、尤其是聚會的規矩、次序。反而變成誤用此恩賜，混亂敬拜的根源，如同女人不蒙頭；如同先吃自己的飯之混亂聖餐的人。

　　“規規矩矩”（euschemonos） 原文是副詞型，新約共有三次。其他兩次譯文是”端正”（羅13:13；帖前4:12）。

　　古典希臘文是指”有好姿態，優雅地，高雅地，莊重地”；字源是形容詞GK2158（euschemon）”高貴的、優美的、雅觀的”。它是組合詞:美好的（eu），形狀外貌姿態（schema）所組成的，意即”優雅美姿，高貴”。新約有五次，三次譯文是尊貴的（可15:43；徒13:50，17:12）；一次是合宜的（林前7:35）；一次是俊美的（林12:24）。陰性名詞只有一次，也在（林前12:23俊美）出現。顯然，保羅在此處使用此副詞的用意是要與12章中的用詞互相對應關照。因此，我們應回到12章來看他的含意。

　　12章的俊美/體面的互用（23-24），是對比軟弱（22）和不體面、不俊美的（23）、有缺欠的（24）。保羅認為身體上各種肢體是同出一源的（就是一位靈），也同屬一個身體的（基督身體27），是神隨自己的意思把肢體安排在這身體中的（18，28），所以互相棣屬、互相需要（19-21）；甚至身上那些軟弱的、不體面的、不俊美的、有缺欠的，更是不可少的/必需的（anagkaia”由原義是強迫的轉成必需的”，22b）；越發以尊重圍在這些肢體周圍（23a），有格外的美觀（23b），格外的尊重/體面（24）。這是要避免一至十四章的重覆主題：避免在身體上可能有分裂情形（1:10；11:18；12:25的分門別類）；反而這些肢體要同樣的照顧它們/彼此（allalon）（25-27）。神在這教會/會眾裡面，的確安排首末不同的次序和職事（28），他以質問法，使用七次”都是/所有（pantes）”強調其中的區別性（29-30）。最後以勸勉似的口氣叫他們要尋求這更大的恩賜，和指示極高超的一條道路（31）。就是愛的真諦（13章）。

　　因此，我們又得來看此章的教導有何用意。

　　第13章是總結哥林多教會問題和解答的方向和目標。這是長大、完全的途徑。這是比較性的說法，並非否定其他恩賜的功能。問題是這種愛的真諦常被誤用或誤導成各種說法，如;使徒先知之知識有限論；主再來的完全論；對福音真理容許有不同教義觀點的多元論；

　　愛的真締（4-7）是以雅威神的愛作為標的，所以，用詞、內容都是以律法為準則，新約希臘文要由LXX來對應希伯來文的本意，否則容易走偏方向、目標。如希文~H avga,ph makroqumei/（「恆久忍耐」出自來文HBAP+a; %yrIåa/h, （箴19:11）”人有見識，就不輕易發怒、寬恕別人的過失，是自己的榮耀。”。所以，有愛必恆忍不易怒，且會寬恕別人的過失。哥林多人應效法神，寬恕選民的過失（出34:6-7;民14:18）。（參林後2::5-11）。

　　有真愛才是完全人。就是成熟的成人（10-11）；有真愛才為神所認識（12-13；參8:1-2）。在此基礎上，來運用神的恩賜，才不會分裂，才來比較說明及運用下一章的兩種不同的恩賜。

　　愛是合一建造的基礎（林前 14:1a），在此基礎上，來運用神的各種恩賜，才不會自高自大、只顧自己的益處，而造成分裂。今日的基督教就是如此，但是教派存在，有其原因與必要性，能做篩選、試驗的工作（林前 11:19）。

　　但也要切慕屬靈的事物（林前 14:1b）。zhlou/te de. ta. pneumatika, ，（形容詞、中性）。共21次。中性詞有12次，其中指福音（羅15::27;林前9:11）；食物、飲物、盤石基督（林前 10:3-4）；身體（15:44）、惡魔（弗6:12）；各種靈恩（林前12:1;14:1）；（羅1:11）的範圍不定，或者是指福音或是靈食靈飲、各種靈恩等；（林前15:46）是指屬天的，指基督與屬基督的。此處範圍泛指一切屬靈的事物，但不可能包括惡魔在內。若依照12章言之，則專指靈恩的諸事。（林前14章）專指兩件事:說方言與說預言。

　　保羅教教會要切慕靈恩諸事，依照12章恩賜的種類，如今的教會要大大感到羞愧，因為他們幾乎缺少這些恩賜，或根本就沒有。講道不是說預言，只是出於人的心思意念的講章居多，唱詩也是一樣，沒有所謂的「靈歌」（弗5:19；西 3:16），就是（林前 14:14-17）的用靈歌唱的靈歌，是用方言（靈言）在歌唱的靈歌，絕不是一般人所說的，臨時靈感而唱出悟性的詩詞（或寫出來的文章等等）的靈詩歌，因為這些都不必翻譯。都聽得懂。

　　論到說方言的經節如下：（林前 14:2, 4a, 5b, 6, 13, 14-19, 22a, 23, 24b, 26, 27, 28, 39）“凡是要規規矩矩的按著次序行。”（林前 14:40），這是最高指導原則。

　　A. 對象是神、不是人（2,28c）,內容是說各樣的奧秘（2c）；方式是我的靈在禱告、歌唱、感謝（14-19）；憑藉是用靈或在心靈裡（2b）。

　　B. 對象也是自己（28b），故只造就自己（4）。

　　C. 功效既是能造就自己（4）；能用自己的靈來感謝稱頌敬拜神（14-19）；若有人翻譯時，也能造就別人，像先知講道那樣（5，13，27）。對於不信或無信的人是一種神蹟（記號）（22）。

　　D. 多說方言是值得感謝神的事（18）。外邦人的使徒保羅會比他人更多說，肯定是在說有人翻譯的方言，而非對神說的靈語，否則他如何能如此肯定自己，因能比別人說得多而感謝神？

　　E. 但是光說方言，而不追求造就教會的恩賜，是像嬰兒（20-21），心志不長大。會被當成化外人（11）；當成癲狂了（23）。

　　F. 說方言的限制是『只有當無人翻譯，不能造就教會的人時』（5,12,19）；

　　G. 聚會中的運用法，強調「在對人講時」，是要兩三人講、輪流講、若無人翻譯時，要在教會中閉口，只對自己和對神說；如女人一樣閉口，不可對人說（27-28；34）。

　　H. 要防備對說方言的排斥或歧視，不要禁止說方言（39）。

　　I. 說方言的問題來源，要由使徒行傳的聖靈初降來探討（徒2,8,10-11,19章）。使徒所建立的教會，如哥林多教會，就是都是已經領受聖靈說方言以及諸般恩賜的教會（林前1:7）。這種教會對於運用聖靈的諸般恩賜是混亂的，但對比於今日的傳統教會根本是無任何聖靈的恩賜，說方言到底是什麼，都從無體驗到，所以不會有其他恩賜運用問題，尤其是說方言與說預言問題，根本不會產生，更不會混亂，又從何說起禁止說方言？

　　J. 說方言恩賜的普遍性，與必要性，必須確實加以探討明白，因為若它被誤會或被誤導，當成可有可無的恩賜，或是最小的恩賜時。其實，正如與悔改赦罪一樣，都是普遍的應許，無人可以例外。茲論述如下：

　　a. 受聖靈的人都會說方言（徒2:3-4；10:45-46；19:6-7），也就是說這不是特殊性的、個別性的恩賜，而是普遍性的，每個人都有的、造就自己的恩賜。

　　b. 這是使徒要求得救進天國的必備條件之一。

　　一、當悔改受洗赦罪與領受聖靈的這恩賜（即是說方言）並提（徒2:28-39；10:45-46）。

　　二、說方言是聖靈的洗就是得救的恩（徒15:11），彼得把受水洗與受靈洗當成得救的兩大條件。只有受水洗並不能重生，而是水靈二洗。

　　三、說方言是從聖靈生，是進入神的國必備的兩個條件之一（約3:5）。耶穌說的信，是與受水洗與靈洗有關的『行』真理的人（約3:16-21）。

　　四、說方言是敬拜父必須具有的條件之一，就是用靈（說方言）與用真理（基督）（約4:23-24）；這是在耶穌得榮耀之後才有的，就是腹中要流出活水的江河（受聖靈說方言）（約7:37-39）；耶穌在約14-17章中的分離的教訓與禱告中，特別的主題就是受聖靈，是父因子的名所要差來的，是另一位與主一樣的保惠師，就是等同耶穌在世時，朝夕與門徒同在的情況一樣，他們因此認識聖靈，正如當初認識基督一樣（約14:16-20）；

　　五、說方言是明白一切真裡的唯一鑰匙。聖靈在門徒裡面，才能引導他們進一步明白（進入）一切的真理（16:13-14）。

　　這是在真理裡敬拜父獨一的標誌。耶穌所謂的用靈與用真理敬拜父，都離不開聖靈說方言的範疇。這說方言就成為受聖靈與否的最初關鍵與徵兆證據，也是認識一切真理，在真理裡敬拜事奉神的獨一標誌。

　　所以，撒旦非常害怕基督徒去明白與得這種聖靈的基礎恩賜，（或說是普遍恩賜），因為從無一種聖靈恩賜被說成是造就『自己』的恩賜，並且這種恩賜之獨特性，是在舊約聖經裡找也找不到的恩賜，其他的有關聖靈與聖靈運作或恩賜都可以在新約聖經找得到，唯獨說方言的恩賜，能用用方言禱告，就是在舊約中找不到。

　　c. 說方言被使徒他們當成接納外邦人進入教會的證據或證物，是清楚可見可聽的聖靈的這恩賜（徒10:45-49）；這種恩賜被使徒認定是當初耶穌說的受聖靈的洗（11:15-17），完全與使徒當初所受的聖靈的洗一致（10:47,11:17,15:8-9）。

　　d. 只有信並無聖靈，只有受水洗也是沒有受聖靈，唯獨要禱告求聖靈，由使徒按手才受聖靈。

　　使徒保羅在以弗所傳道的第一要緊的問話：你信了「之後」，受了聖靈沒有（徒19:1-2原文）。這些約翰的門徒誠實的回答說，沒有，沒有聽說過有聖靈（2b）。真神藉著使徒尋找這樣誠實無欺的門徒，所以當保羅向他們進一步解說『約翰的洗』（一般人只受此種水洗），與『受基督的洗』（就是受基督的割禮，就是受基督的靈洗）的分別，他們是主的羊，會聽主的聲音，所以就接受使徒的話，受洗歸入基督耶穌的名。對於此等順服聖靈的人（徒5:32），保羅便給他們按手（禱告祝福），把聖靈說方言和說預言一併賜給他們（19:6-7）。

　　正如使徒彼得所作的一樣，要叫只有受水洗，卻無受靈洗的撒瑪利亞人（非純粹是以色列人）受聖靈，便為他們禱告求聖靈，又按手在他們身上，他們就都受了聖靈（徒8:15-16）。這雖然這是與接納外人有關，但是，也應該知道光有信與受洗不會就得救，否則使徒們何必如此重視受聖靈說方言這件事？

　　e. 光是敬虔或敬畏神的外邦人，是遵守律法行義的人，並沒有受聖靈說方言。如哥尼流一家人那樣，直到他們聽到基督的福音，受了聖靈說方言（這就是受了真割禮，就是基督的割禮），方才被接納，而吩咐人給他們施洗。（徒10章）。得救的福音是先給這樣的義人，但是義人是要因信得生，不是義人就能得救。所謂因這信得生的信，就是因著『耶穌基督的信仰或信實』（羅3:22,26,信耶穌原文）。耶穌的信就是亞伯拉罕的信，就是一切信者『信心的創始成終的信』的標準（來12:2-3）。查看耶穌一生的信仰或信心都與聖靈有關，沒有聖靈，耶穌做不了什麼事，因為父神是用聖靈差遣他的；同樣使徒與先知也是耶穌用聖靈差遣他們來建立教會的。人若沒有基督的靈就不是屬於基督的（羅8:9），要判斷是否有基督的靈，首先就要回到當初聖靈初降時，聖經是如何描述與斷定有聖靈的，那是我們今日唯一的斷定依據。缺少說方言的證據，不可能是受聖靈，因為神是使用這種方式來賜給門徒以及一切神所呼召來的人。我們又是誰，能夠改變神這種賞賜的權柄與反對神這種主權嗎？他就是要用這種方式來教人受聖靈。使徒一點都不敢更改或違逆，我們是誰，可以更改或違逆神嗎？

　　f. 受聖靈說方言就是受聖靈的憑據（質定），正如受肉體的割禮是立約的憑據（創17:11證據），正如守安息日是神選民的憑據（出31:16-17永遠的證據）。新約的割禮不是受水洗，而是受靈洗，水洗是指人與基督一同釘十字架，使『罪身』滅絕（羅6:6），靈洗是指使身體由死亡中『復活』過來（羅8:11）。人手的割禮只是肉體上陽皮的割除，預表基督的洗，就是基督的割禮，是真正肉的身體的割除（西2:11-13）。是心的割禮，在靈裡，不在儀文（文字、典籍）（羅2:27-29），就是能真正全守律法的割禮。水洗不能，它沒有這種功效，受水洗不是除掉肉體的污穢，而是無虧良知對神的一種尋求（彼前3:21尋求原文或指誓約）。只有基督的寶血藉著永遠的靈獻上，才能洗淨這種虧欠的良知（來9:13）。

　　注意！說方言是受聖靈的憑據、外證，是新約福音的產物。舊約聖經沒有這種恩賜。因此，我們在新約教會中，尤其在初期的使徒時代，保羅所建立的教會出現說方言這類的問題。我們不能詳細知道當時實際情況是怎麼一回事，只能從書信中查知一些可能的狀況。只就14章而言，有些問題還是無法徹底解決，比如說，是否要全面性的禁止「那些沒有人翻譯時」所說的方言？

　　1. 當時若大家都同聲出口在讚美神時，有沒有人翻譯已經不是個問題，因為沒有這個必要。因為都是在對神禱告讚美，並不是在對教會說話。這時，請問，若有人被聖靈感動說起方言來，是否要馬上加以禁止？是否要馬上停止禱告讚美？或則有人特別作糾察員，隨時注意這種脫線或出格的舉動？或等禱告後，私下叫他以後不可以說，因為人聽不懂，別人得不到造就？這樣的處理方式，合乎中道嗎？

　　2. 婦女一同禱告讚美時，是否要蒙頭？因為這種問題與說方言一樣，都是在對神說？但是，保羅卻是規定婦女在會中禱告或講道時，都要蒙頭，才能說話。所以，這種限制在會中說話，是為了照律法所定的規矩而行，律法才是實行的最高準則。因此，凡是不以愛為中心出發點的，不以律法所定的次序、規格的說話，都是應當被禁止的。反之，若是以律法而行的說話，絕不可禁止實行。婦女可在會中說話，說方言的也同樣可以，只要符合保羅所說的律法傳統。

　　3. 若發生有非真說方言的假方言，要如何判斷或處理？邪靈在會中運行時，要怎麼辦？這是最為關鍵的問題，因為若眾人都在對神說靈語讚美神時，出現邪靈干擾或混亂集會時，主持人就當立即加以制止。如今許多靈恩派的教派，竟讓這種邪靈作工，如，見有人昏迷不醒，或口吐白沫，喃喃自語等。卻誤以為是聖靈的擊倒。又如，許多人被教導說，去學別人說方言，當別人在舌頭滴滴答答地說時，就有樣學樣地學著說，學久了，就像嬰孩學語一樣，就習慣會說了，所以他們教人要這樣憑『所謂的信心』來說這種『非聖靈直接的恩賜』，而是學樣的仿造的假方言等等；這就需要有辨別諸靈的恩賜配搭，否則這種聚會只會更糟，不會造就人，榮耀神。

　　4. 若大眾都不能同聲一起禱告讚美，只有某人代表禱告、唱詩、感謝，其他人只是閉口，那麼，絕無出現像此處所出現的問題。但是，這是正常的聚會方式嗎？這是由聖靈所賜的各種恩賜，在會中敬拜時的運作嗎？不，這完全堵死了聖靈的運行。過去多少年來，新舊教各主要教派聚會的儀式化，就是這樣演變過來的，我們還要重蹈覆輒嗎？辨別諸靈的恩賜在這種場合毫無作用，因為這是人的聚會，聖靈沒有在場參與。傳統派與一些福音派的教派認為這樣才是中規中矩，卻是堵死聖靈的方式。

　　5. 若只有同時說方言禱告，卻不用悟性禱告，這更是犯了小孩子的毛病，只顧自己，不顧教會。但是，今天的許多所謂的靈恩會、禱告讚美大會，都是如此。此時，辨別諸靈的恩賜特別有需要。

　　說預言的經節如下：（林前 14:3, 5, 6, 22, 24, 26, 29-40）。

　　1. 對象是對人，就是教會（3），不是自己。

　　2. 功效是造就、安慰、勸勉人（3b），有益處（5-6）；方式是用一般人聽得懂的悟性話（14-19），能教導人（19）；能勸醒人、審明人、顯露隱情、使人伏地敬拜神（24-25）。。

　　3. 對信者這是一種神蹟記號（22b），這既是神蹟如說方言，就不是一般人的講道，而出於原義為湧出的先知說預言，舊約的先知就是如此，掃羅也像先知一樣，有聖靈臨到時，才會說出這種預言（撒上9章）。

　　4. 聖經的產生也是同樣的方式（彼後1:21）”因為預言從來不是按人的欲願被負擔或帶領的，相反，這是人從神被聖靈負擔或帶領說出的。”這是從神、被聖靈帶領的說話，不是按照人的欲願，這種話語具有神的智慧權柄能力，，所以才能看透人心中的隱情，將他顯明出來，否則就不能感動人心，像使徒彼得那樣說的話，就是說預言:針對當時的人事地物時，加以責備、規勸、指導、訓勉等等（徒2章） 。

　　5. 說預言是一種啟示，所以旁坐者的得了啟示，那先說話的就要閉口不言（30-31）。保羅指出的原因就是先知的靈是順服先知的，那麼，說預言等同是作先知，「有先知的靈」（32-33），正如以利亞先知身上有先知的靈，使他能說預言禱告（王上17-18）。

　　6. 這是保羅特別重視的恩賜，所以吩咐教會要切慕追求。因為教會是建立在使徒和先知的根基上（弗2:20）。是神在教會所設立的第二要緊的職事（林前12:28）。以色列選民是先知的子孫（3:25），耶穌所呼召的門徒也要像真先知一樣，發出神啟示的信息，發人深省（太5:12；路6:23,26）。這是教會不可或缺的一種職事，因為”沒有異象，民就放肆；惟遵守律法的，便為有福。”（箴28:18）。先知與律法二者不可或分，

　　由新約希臘文可知，（徒2:38；10:45）這聖靈的這賞賜 th.n dwrea.n tou/ a`gi,ou pneu,matojÅ，此片語是與（林後1:22；5:5）賞賜「這靈的質定」to.n avrrabw/na tou/ pneu,matoj，應有關聯性。都是以聖靈為名詞所有格。賞賜與質定都是由神來的。

　　研究的目的在於解決說方言的問題。研究的方式是由相關的用詞著手，如，動詞：膏抹、蓋印、賞賜；名詞：賞賜、質定、憑據等。

　　我們思考的方向是以使徒彼得的個人經驗與解釋；或以保羅的神學解釋或觀點來作為依據。彼得對割派者說，受聖靈說方言這是與耶穌的話：『你們要在聖靈裡受洗』相同〈徒11：16〉。割派者毫無反駁的餘地。今日的人卻比割派的人更割派。

　　聖靈的賞賜是說方言，已經無疑；聖靈的質定或憑據是什麼？查質定在新約出現三次，除了林後二次之外，另一次是弗1:14的『這個（此代名詞應是指聖靈蓋印這件事）是我們基業的憑據（原文）』。此希臘文對應希伯來文的HB6162, 就是指『當頭、抵押品』（創38:17,18,20），那裏的當頭是指猶大的三物：他的印、帶子、手中杖。印 HB2368,hotam 是指圓柱型印章。是兩河流域所流行的，帶在脖子上（創38:18）；或是巴勒斯坦更常見的，帶在手指上（耶22:24）。印章是持有人特殊的財產，可以作為證明。因此聖靈的質定，也就是聖靈的印章（當頭）。聖靈不是印章，聖靈不是憑據，聖靈不是賞賜本身，說方言才是賞賜的禮物，是印章、是憑據本身。沒有聖靈的這種證物或證據，就沒有聖靈本身；有聖靈的這種證物，我們才能證明這人是受聖靈的。也是由此種證物證明他是屬於基督的，沒有這種憑據可以證明，我們只能說，他還不能提出證明來證明他是屬於基督的。我們當確實知道，以色列人至今最重視的就是證據，正如保羅說猶太人是要求神蹟（林前1:22記號證據原文）。今日的以色列證據法，世界有名。我們若忽略這種確實的證據，以色列選民不可能承認你是屬於神的。保羅引用賽28:11-12，來說明說方言對不信的以色列人是一種神蹟或證據（林前14:21-22），這是他們無法否認的證據。

　　羅6:6 因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪的身體滅絕，叫我們不再奴役於罪。

　　羅6:12 所以，不要容這罪在你們這死的身體中作王，叫你們聽從它的那些私慾。

　　羅7:24 我真是苦啊！誰能救我脫離這個死的身體呢？

　　羅8:11 然而，那叫耶穌從死裡復活的靈，若住在你們裡面；那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們裡面的靈，使你們的死的身體又活過來。

　　二者區別性，一在罪的身體，一在死的身體；罪需要付出罪價，這由耶穌的血流出來洗淨（代替）；罪的工價是死亡，這需要與耶穌身體的同死的水洗來滅絕罪身；死的身體需要那使耶穌基督從死裡裡復活的靈來到，才能使人的身體同樣復活。這裡的死不是肉體方面的，而是不能遵守誡命的死，正如亞當的死一樣。所以聖靈來復活這死的身體，是使人能遵守神的律法典章的復活。使律法的義成就在那不按照肉體行，而是按照聖靈行的人身上（羅8:4）。

　　原來那罪與死來到世界掌控世人萬有，他又藉這神的誡命律法引誘殺害人，這就是使律法便作罪與死的律，而不是義與生命的律。這才是一位想要遵行律法卻反而變成更加偽善的法利賽人的真正問題。保羅過去如此經歷過這種痛苦的掙扎，所幸的是有聖靈的澆灌與充滿，使他死的身體能夠再活過來，完滿順利地遵行了神律法。在種種苦難試煉引誘中得勝的祕訣，就在羅8章中為我們說白了。