古代米索不達米亞的神話中，有兩位神明:一是Anu（至高神）；一是Enlil（風暴神）。前者發佈律令，令人遵守。因它處於至高無上的神性，因此，服從是必須的，而且絕對強制，不容懷疑。Anu成為宇宙次序中權威的象徵。後者是因人不自動遵行，而要制定規則，懲罰不服從者。於是風暴的力量介入，成為強制力，也就是制裁之神，他執行諸神的決定，並在戰爭中引導他們。

　　聖經雅威是至高神，天地主宰，是發佈律法者。摩西是宣佈與立約的中保；第二摩西中保、耶穌基督是立定新約與執行律法者。

　　撒旦是破壞律法，更改、取代律法的不法者，或稱惡者、罪者、誹謗者、敵對者。牠的國度與神的國度互相敵對。引誘選民違背律法，聽牠的律法（罪的死的律法）。

　　因此，律法的權威必須被加以擁護，所以，維護其權威的強制力更要比世俗律法嚴格執行。問題是執行者的素質。聖經中的判官位階等同神那樣高，是因為他/祂們掌握著極為重要的權限或權力（詩82篇）。其資格選定也是空前的超高標，新舊約都是一樣。誠實、不貪財、智慧、有神的靈充滿等等。

　　相信遵守律法是一種道德義務。但是其間關係複雜，神的律法源於自然法或俗例習慣法嗎？自然法與實證法positive law或實存法（人為律法man-made Law）之間的關係與演變，都牽扯到宗教、道德層面上。

　　早期人類無分東西方，律法是神聖不可侵犯的。因為它是起源於神，所以，律法、宗教、道德是三而一的。其後逐漸分開，先是宗教成分的稀少，其次是以希臘民主政體的興起為主的國家，以人定的法律取代神定的法律。雖然這種法律仍以道德成分為重，但是最後變成如今的法律，完全取代了宗教與道德的地位。

　　這種種演變過程是緩慢的，其結果卻是驚人的。考其變更源頭，實是希臘、羅馬法律與希伯來律法之間的消長問題。

　　希伯來人否認異教的多神或泛神論，神授律法，律法與道德成為同義詞。律法解釋權歸給祭司，君王是推行律法者，王命不能牴觸律法；先知是律法的維護者，針對祭司的解釋與王權的推行之偏差，加以指正者。因此，對於道德的觀念因是訴諸個人靈感與神靈的啟示，加深了信仰中非理性與神秘性。

　　希臘式思想是相信宇宙有合理的次序，由理性研究得以確定，並了解法律的規範。雖然其早期也有神祕非理性成分存在，但最終演生出的是以人的理性律法為主。他希臘思想的趨向是「承認人類的法律，不論是否部分以神或準神為起源，在人類社會中都有自主的地位。」於是，律法與宗教逐漸分野。

　　在希伯來人的觀念中，人類法律只有在和神律相符合時，才能受人遵行；相反的是希臘人認為人類法律很可能與道德法衝突，而公民依然必須遵守國家的法律，即使可能廢盡氣力才能勸國家改變法律以迎合道德。今日基督教派推崇道德律，也是出於相同的觀念，只是以神的律法為仿子而已。

　　由原先同一前提出發，卻延著不同或甚至相反的途徑發展。道德因沒有法定的約束力支撐，逐漸產生唯法是從。道德只是勸善功能性質，不具備必然存在的果效與義務時，它便自動退位。

　　俗世法與教會的道德法事實上已經不分，道德變成唯心的，沒有絕對標準，可隨人而異，正如所謂的良心一樣。這就是教會世俗化的證明。