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-====== 《跟隨基督》系列 18：主教導門徒學習什麼？（5） ======
+====== 《跟隨基督》系列 18：（太 13:44-15:20）主教導門徒學習什麼？（5） ======
 作者：WCM； 初稿日期：20251112； 講論日期：20251115。
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         * 尋珠的比喻（45-46 節）
         * 撒網的比喻（47-50 節）
-  * 結語性的比喻：家主（51-53 節）〔註：（1-35 節）在海邊，（36-53 節）在屋內〕
+  * 結語性的比喻：家主取物比喻（51-53 節）文士受教作天國門徒、
+〔註：（1-35 節）在海邊，（36-53 節）在屋內〕
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 ===== 本講次內容 =====
-==== （太 13:44-53）「另外三個比喻」 ====
+===== （太 13:44-53）「另外三個比喻」 =====
-**藏寶的比喻（44 節）、尋珠的比喻（45-46 節）**
+==== 藏寶的比喻（44 節）、尋珠的比喻（45-46 節） ====
   * 諸天之國如同寶藏，或是寶珠，早已存在，只是被隱藏在地上某處。
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   * 世上大多數投資是欲取得地上投資標的物的大量回報，然而「天國投資」標的物卻不是地上之物，而是諸天之國，此為顯著特徵。
-**撒網的比喻（47-50 節）**
+==== 撒網的比喻（47-50 節） ====
-  * 本比喻表示，並非所有族類都能進入諸天之國，而是要經過篩選。
+  * **本比喻表示，並非所有族類都能進入諸天之國，而是要經過篩選。**
     * 「那美好的」喻那義人被選出，得以進入諸天之國。
     * 「那壞的」（不可吃、無用的）喻那惡人，被丟入火中滅亡。
-  * 「撒網的比喻」呼應「稗子的比喻」
+  * **「撒網的比喻」呼應「稗子的比喻」**
     * 「搜聚那美好的（義人）⋯⋯把惡人們丟入那火爐裏」（太 13:48-50）
     * 類似於「當先將那些稗子搜聚〔收集〕，且將它們捆成一捆捆好去燒掉它們，然而那麥子當要收聚〔聚集〕入我的那倉裏。」（太 13:30）。
-  * 「分別善、惡」原則，標準出自於「雅威的妥拉律法」。
-    * 「惡人」即「違背律法的人」，又稱為「犯罪之人」（約壹 3:4）。
-    * 「惡人、犯罪者」就是「不認識神」（羅 1:28; 林前 1:21; 15:34; 加 4:8），也是「主所不認識的」（太 7:23; 25:12; 路 13:25）。
-      * |Rom 1:28 |且正如他們在知識上不曾驗中那神，去擁有（祂），那神就交付他們進入不被驗中的心思，去作持續達不到神前的事。||
-      * |1Co 1:21 |因為由於在那神的那智慧中，這世界藉（其）那智慧未曾驗識神，那神已喜悅藉那宣傳的那愚拙，去救持續相信的人。||
-      * |1Co 15:34 |應當真正地醒悟過來，而切勿再犯罪！因為有些人一直擁有神的無知。我對你們（這樣）說是為著羞愧。||
-      * |Gal 4:8 |但是一方面，那時你們雖然不曾認識神，對於那些按着本質從未是神的，作了奴隸；||
-      * |1Th 4:5 |而非在情慾的激情中支配，也正如那些外邦人，即那不曾驗知那神者一樣；||
-      * |2Th 1:8 |在火焰中，將施行報復於那些不曾驗知過神，和那些不持續聽從我們主耶穌的那福音的人。||
-      * |1Jo 4:8 |那不愛人的不曾驗知那神［此處故意省略並強調：他不是早已出於那神被生了］，因為那神是／存有愛。||
-**結語性的比喻：家主（51-53 節）文士受教**
+==== 分別善惡的標準，出自於「雅威的妥拉律法」 ====
-  * 文士受教成為諸天之國的門徒，能不斷地從庫藏中取出新和舊的物品，象徵著因其熟悉聖經妥拉律法教導內容，所以能分辨新與舊物品，能不斷地取出，使用之，或是與人分享。
+  * **「惡人」即「違背律法的人」，又稱為「犯罪之人」（約壹 3:4）。**
-  * 個人認為這強調了熟悉聖經律法的重要性，也強調了猶太人所受的聖經基礎教育的重要性。
+  * **「善人」或稱作「義人」，即「不被定為有罪之人」（詩 34:22）。**
+    * 「義人」有以下動作表現，據（詩 34 篇）內容：
+      * 尊雅威為大、高舉神的名（詩 34:3）；
+      * 尋求雅威、仰望祂、向祂呼求、敬畏祂、投靠祂（詩 34:5-10, 15, 17, 22）；
+      * 看守舌頭遠離惡言，且嘴唇遠離詭詐的話（詩 34:13）；
+      * 離惡行善，尋求和平，並追求它（詩 34:14）。「離惡行善」即行為舉止不違背妥拉律法。
+==== 「義人」是否可能曾是「罪人」？ ====
+**「義人就是完全無瑕疵的人」，然而基督教神學更進一步認為「義人不僅現在是完全人，過去也始終是完全人，未曾犯過任何錯誤」，這便進入了一個極大的誤區！**
+　　此一誤區，具體表現出一個極端，就是基督教的神學看法，過份地貶低人類的可能性，使得「成為義人、完全人」變為不可能的事！
+　　另一方面，猶太教中的法利賽派人士，他們認可「人有可能成為義人」（不同於基督教神學看法），不過他們認為，義人一旦成為了稅吏和罪人，就不可能再有回轉改正的機會了！所以他們提出質疑：「為何你們的那老師（耶穌）與那些稅吏和罪人，持續一同用餐呢？」他們認為，稅吏和罪人是十惡不赦之徒，不應與之交往！
+　　然而耶穌回答：「有病的人才需要醫生。」（太 9:11-12）表示他們的確有病，但並非不治之症，也不是無可救藥，反而是可以醫治的，這比喻他們有罪，但仍然有機會可以回轉改正，只要他們願意求主醫治，主必能助他們痊癒，也就是得到救贖，罪得赦免，使他們最終成為義人，成為完全人。
+**以亞伯拉罕為例，他在成為完全人的過程中，是曾經犯過大錯的（不信靠神的罪），但他所犯的罪，是可以轉回改正的，是可以贖的、可以赦免的罪。他後來也真的改正了，就成了「完全人」。**
+  * （創 15 章）他先是因雅威應許的話而相信了，被神稱為義，時年約七十五歲。
+  * （創 16 章）記載他憑人意、靠肉體去娶妾生子的行為，表明了他「不信神」，犯了錯誤，時年八十六歲。
+  * （創 17 章）直到他九十九歲，神才再度向他顯現，要求他「你當要成為完全人」，這表示，先前他在被稱為義之後，行為變得不完全，出了錯誤，因此神要他改正。
+  * （創 22 章）最終他藉由「獻上以撒」的行為，證明了他是「敬畏著神的」（創 22:12），並且「聽從我（神）的聲音」（創 22:18），表示他成為了「完全人」。
+　　**妥拉律法中，之所以提供「贖罪祭、贖衍祭」，目的正是給那犯了可贖之罪的人，在行為改正之後，有補贖的機會。他們可以付出相應的代價，而重新成為「完全人」，得以在神面前站立得住，而不會因著之前所犯的罪過，而被神擊殺。**
+==== 亞伯拉罕娶妾生子之進一步省思 ====
+> **（創 15:6）而（現在）他因著雅威（的話）相信了，而祂計算這事是義的歸他。**
+  * 以亞伯拉罕為例，他作了一件事，就是「他因著雅威的話而相信了」，這件事被雅威神算定是義的，他所作的是「一件好事、一個義行」，因此「這義」是歸屬於亞伯拉罕的，或可稱作是「亞伯拉罕的義」。
+> **（創 17:1）而事情發生於，亞伯蘭是九十九歲之子，而雅威向亞伯蘭顯現，且向他說：「我、神、全能者。你當要常使自己行走在我面前，且當要成為完全人。**
+  * 他被神要求「當成為完全人」，表示先前所作的並不完全。
+=== 亞伯拉罕錯在哪裏呢？ ===
+  * 他錯在於他按著自己的想法，靠著自己肉體的能力，努力去實現神對他的應許，即應許他有眾多後裔的話語（創 15:4-5）。他大概認為，不論手段如何，只要能生出兒子，就算是實現了神的應許。
+  * （創 15:4）「從他的肚腹中出來的」的意思，從結局的記載得知，是指「正妻撒拉懷孕，生出兒子」（創 17:19, 21; 18:10, 14; 21:2）。
+  * 具體而言，亞伯拉罕大概是這樣認為：既然長久以來妻子撒拉懷不了孕，這個難題他無力解決，但是其他方面有他能做到的，就是另闢蹊徑，繞道而行，可以再娶一個年輕健康的女人為妾，只要能從妾生出兒子來，目的就達到了，神的應許也就實現了、完成了。
+=== 原問題並沒有解決，而是另定替代方案，自我安慰。 ===
+  * 實際的問題依然存在，撒拉依舊無法懷孕，並沒有解決，只不過是繞道而行，達到了生兒子的目的而已，算是偷吃步，打擦邊球。但如此而生的兒子，是神原先的旨意嗎？並不是！
+  * 所謂「人的想法」就是這樣！自以為聰明，是靠人自己的能力、努力，或稱作「靠人的肉體」去解決問題，而不是靠神的能力。
+  * 實際上，問題依舊存在，撒拉依舊不孕，並沒有解決。「娶妾」等於是逃避問題，退而求其次，轉為以達到目的為目標，因此就設立一個「替代方案」，只要完成替代方案，便視為問題解決、目標達成。然而，最終所得的成果並不是原先設定的成果，而是後來新設之「替代方案」的成果，是替代的成果，嚴格說來相當於是一種「自我安慰」、「自欺欺人」的做法！
+  * 當人遇到問題時，若只靠自己的聰明和能力去解決，而不是倚靠神的能力去解決，這就表示，這人並不絕對相信神能夠幫人解決難題。
+  * 亞伯拉罕娶妾生子一事，表示他並不相信神有能力，使他年邁的妻撒拉可以懷孕生子，然而，神的旨意，祂所應許的「後裔」，卻是指著「你的妻子撒拉所生的」。
+    * 也就是說，（創 15:4）「從你的肚腹中出來的」，其意思是「從撒拉所生的」。這或許是根據「一男人與他的女人黏附，且他們成為一個身體」（創 2:24）的角度來看，「你的肚腹」應理解作「你妻子的肚腹」，因為他們二人成為一個身體。因此並不是藉由「另一個女人的肚腹」來生子。
+==== 「惡人、罪人」是「不認識神」，也是「主所不認識的」 ====
+  * 「惡人、犯罪者」就是「不認識神」（羅 1:28; 林前 1:21; 15:34; 加 4:8）
+  * 「惡人、犯罪者」也是「主所不認識的」（太 7:23; 25:12; 路 13:25）。
+> **林前 15:34 應當真正地醒悟過來，而切勿再犯罪！因為有些人一直擁有神的無知。我對你們（這樣）說是為著羞愧。**
+  * 「有些人一直擁有神的無知」，這絕對是指在教會中的人而言的，有人的確不認識神！
+  * 「這無知」是「與神有關係的內容」，因此是指「對於與神有關的內容，這些人是無知的」。
+=== 「對於與神有關的內容，這些人是無知的」之意義？ ===
+聯想到以下經文，有類似的句型用法：
+> **（創 9:2）且你的害怕和你的畏懼將臨在那地的一切活物身上，與在諸天的一切飛鳥身上，與一切爬行在那地者身上，與在那海的一切魚類身上，牠們被交在你們手中。**
+  * 挪亞出方舟獻祭之後，地上的動物就擁有了人的懼怕。意思是：動物們擁有了與人有關的懼怕，是動物的懼怕，不是人所擁有的懼怕。
+=== 「雅威的敬畏」句型意義不同於「有些人擁有神的無知」 ===
+> **（詩 19:9）雅威的敬畏是潔淨的，立定到永遠；雅威的典章是真實的，全然顯為義。**
+  * 「雅威的敬畏」之意義，是指「雅威所擁有的敬畏」，即指「妥拉、律例、典章」的內容。
+=== 以下經文也談「不認識神的人」，但較不明確是教會成員 ===
+  * （羅 1:28）且正如他們在知識上不曾驗中那神，去擁有（祂），那神就交付他們進入不被驗中的心思，去作持續達不到神前的事。
+  * （林前 1:21）因為由於在那神的那智慧中，這世界藉（其）那智慧未曾驗識神，那神已喜悅藉那宣傳的那愚拙，去救持續相信的人。
+  * （加 4:8）但是一方面，那時你們雖然不曾認識神，對於那些按着本質從未是神的，作了奴隸；
+  * （帖前 4:5）而非在情慾的激情中支配，也正如那些外邦人，即那不曾驗知那神者一樣；
+  * （帖後 1:8）在火焰中，將施行報復於那些不曾驗知過神，和那些不持續聽從我們主耶穌的那福音的人。
+=== 「認識那神、認識主耶穌」就是「接納、順服其教導而行」 ===
+> **（約 1:10-11）他先前一直存在於這世界裏，且這世界透過他生成了，而這世界未曾驗知［或譯：識別］他。他曾來到那自己的（地方），而那些自己的人未曾接待他［接待原文：收取置於旁邊］。**
+  * 《約翰福音》中許多例子表明，「認識⋯⋯」意指「接納、順服、照其教導而行」，這是在約翰長老的作品中的特色用法！
+> **（約 8:19）於是他們對他說：「你的那父是在哪裏？」耶穌回應（說）：「你們早先既不曉得我，也不曉得我的那父；倘若你們先前已曉得我，而你們就早已曉得我的那父。」**
+  * **「你們不認識我、也不認識我的父」，這絕對不是在談「神觀」！**
+  * 「倘若你們先前已曉得我，而你們就早已曉得我的那父。」，**這是在談「你若遵守我所教導的道，也就是遵守父的道」**，請參看下一段經文說明。
+> **（約 8:55）你們未曾認識他．我卻認識他．我若說不認識他、我就是說謊的、像你們一樣、但我認識他、也遵守他的道。**
+  * **認識父的人，必然遵守父的道，就是遵守雅威的妥拉律法。**
+> **（約壹 4:8）那不愛人的不曾驗知那神［此處故意省略並強調：他不是早已出於那神被生了］，因為那神是／存有愛。**
+  * 應按照「認識父（驗知神）」即「遵守父的道」的意思，來理解《約翰壹書》內容。
+  * **「神的道」強調「愛人如己」，這原本就是出自於妥拉律法（利 19:17-18）！因此，福音與律法本是一脈相承的，律法對於基督徒而言，絕對不是「洪水猛獸」！**
+==== 結語性的比喻：家主取物比喻（51-53 節）文士受教作天國門徒 ====
+> **（太 13:52）然而他告訴他們：「因此，每一個文士（受教）成為那諸天之國的門徒，正是好像一個人，即一家主，從他的那庫藏［寶藏］中不斷拿出新和舊物品。」**
+  * ［註太13:52 「庫藏［寶藏］」：G2344即庫存、寶藏、珍寶、庫房，參（太 13:44, 52）。］
+=== 「文士」G1122 γραμματεύς ===
+  * 指精通摩西律法（妥拉）與聖經典籍的解經者，足以成為律法教師之人。
+  * 由於文士精通聖經律法內容，因此他們也會被諮詢有關聖經疑難問題，例如希律王詢問眾祭司長和那民間的文士們，基督當被生在何處？（太 2:4）。
+  * **（太 5:20）因為我一直告訴你們：『除非你們的那義更多地超過那些文士和法利賽人的義，（否則）你們絕不能進入那諸天之國裏。』**
+    * 《馬太福音》常有耶穌稱「那些文士和法利賽人」，表示他們成為一群體，其中「文士」是對律法提出解釋，制定遵行方法，是高級教導者的身份，而「法利賽人」是根據文士所制定的遵行方法，加以執行之人，這樣的人成為了猶太人中的一個派別。
+  * 由於審理案件與解決難題時需仰賴精通律法者的見解，因此具有文士身份者也會被納入成為猶太公會的成員，參與審判工作。
+  * 根據經文，文士在耶穌傳道過程中有以下的反應：
+    * **心中認為耶穌說了「褻瀆的話」，嚴重違背了他們所認知的。**
+      * （太 9:2）耶穌告訴那癱瘓者：「你當持續放膽［原意：有勇氣、有信心；要剛強］，孩子啊！你的那些罪正被釋放了。」（太 9:3）而看啊！那些文士中的幾位在他們自己裏面說：「這人現正說褻瀆的話。」
+    * **向耶穌要求記號**
+      * （太 12:38）那些文士和法利賽人中有幾位回應他說：「老師，我們一直想要從你這裏看一個記號。」
+      * 本節上文談到耶穌是「憑藉神的靈趕逐又瞎又啞的鬼」，但是法利賽人卻誣告耶穌是「憑藉鬼王別西卜趕鬼」談到「觀果知樹」之比喻，意指他們無法反駁耶穌的話，但不願意相信，還要求耶穌行記號來佐證
+    * 及其門徒作對的，因經文記有他們前來控告耶穌的門徒
+  * 眾法利賽人和文士們控告門徒不斷違反那猶太公會長老的傳統教導（太 15:2）
+=== 每一個文士（受教）成為那諸天之國的門徒 ===
+  * 「諸天之國的門徒」
+    * 基本意義是「有關於諸天之國的門徒」。
+    * 筆者認為「諸天之國的⋯⋯」這一所有格，應理解成「有關於諸天之國的⋯⋯」，大概是指與之有關的真理、解釋、得以進入的方法途徑等等內容，而不是「以諸天之國為教師」。
+      * 若將此所有格「諸天之國的⋯⋯」視為「諸天之國所擁有的⋯⋯」，意指「以諸天之國為教師」，這便是視之為「主權所有格」的方式來解釋，這種方式筆者認為較不合理。
+    * 筆者認為，這意指「學習有關於諸天之國道理的門徒」，而其教師是耶穌，因此相當於就是跟從耶穌，聽從耶穌所教導有關於諸天之國的一切真理，成為耶穌的門徒。
+  * （太 8:19-20）曾記載有一位文士想要跟從耶穌，而耶穌對他說：「那些狐狸一直有洞穴，而那些空中的鳥一直有巢窩，然而那人子一直沒有那可以枕頭的地方。」從耶穌來看，並沒有直接拒絕他，只是向他指出，你所要跟從的「那人子（耶穌）」連枕頭的地方都沒，意味著若你想要跟從，就要有接下來必須要過著簡樸生活的心理準備，過去養尊處優生活環境便不再有了，你能接受得了嗎？
+=== 家主能不斷地從庫藏中取出新和舊的物品 ===
+  * 有學者解釋「取出新和舊的物品」，意指「取出豐富的物品」。
+    * 筆者的體會是，其意不在於「時間上的新舊」，而在於由新或舊所代表的「各式各樣物品」。
+  * **筆者個人想法：**
+    * **「取出舊物」可指「取出聖經中既有存在的真理內容」；**
+    * **「取出新物」可指「基於既有的真理內容，衍生而出的新解釋、新說法，也都是符合真理的內容」。**
+=== 耶穌的教導內容，更是最好的例證 ===
+  * **耶穌就是榜樣，他談到「新舊難合的比喻」，正是談到這一方面，是關於聖經道理的新與舊的教導。**
+    * **耶穌就是在既有的聖經妥拉律法基礎上，使用許多新式的詮釋與應用。因此「取出新物舊物」，正可以耶穌為例證，他乃以身作則，方能以此教導人。**
+    * 文士受教成為諸天之國的門徒，這意味著此人因其熟悉聖經妥拉律法教導內容，又接受了耶穌對於妥拉律法的正確教導，所以能新與舊物品，能不斷地取出，使用之，或是與人分享。
+  * 由此可知，這強調了熟悉聖經律法的重要性，也強調了猶太人所受的聖經基礎教育的重要性，對於我們出身外邦的信徒而言，更當勤勉於學習律法內容！
 ===== E’、絆倒與三次預言受害（太 13:54-17:27）【約翰被殺】 =====
-==== （太 13:54-16:20）拒絕人子與認識基督 ====
+===== （太 13:54-16:20）拒絕人子與認識基督 =====
-=== （太 13:54-58）家鄉人不信 ===
+==== （太 13:54-58）家鄉人不信 ====
   * 耶穌說：「一個先知一直沒有不受敬重的，除了在那家鄉和他的那家中之外。」（太 13:57; 可 6:4; 路 4:24; 約 4:44）。
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     * 因不信而導致神的能力少在其中顯現。
-=== （太 14:1-13）施浸者約翰被殺 ===
+==== （太 14:1-13）施浸者約翰被殺 ====
   * 希律王以為耶穌是施浸者約翰復活了。
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     * 最終希律為了那誓言，也因著同坐席者的緣故，便派人將約翰斬首了。
-=== （太 14:13-36）拜他是神子 ===
+==== （太 14:13-36）拜他是神子 ====
   * A、（13-14）藉船要暗自退到曠野，群眾跟隨，因憐憫醫治病人
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   * A’、（34-36）群眾認出他再聚集病人，因懇求而得醫治
-== - （太 14:13-22）變餅給五千人 ==
+=== （太 14:13-22）變餅給五千人 ===
   * 耶穌聽見約翰被殺後，就暗暗地退回到曠野地方，即不停留在城鎮村莊中，即不在人們尋常的定居處出沒。這意味著遠離了一般人們起居地，表示遠離市井之地，而是去到人跡罕至的矌野地，隱藏起來。
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     * 門徒們不知該如何供應群眾食物，耶穌變餅示範。
-== - （太 14:23-34）風浪中就主 ==
+=== （太 14:23-34）風浪中就主 ===
   * 耶穌特意要門徒們先上船到對岸，而他要獨自上山禱告。
@@ 行 145: / 行 285: @@
     * 得神的能力，在於有信心、不疑惑。
-== （太 14:34-36）群眾認出他再聚集病人，因懇求而得醫治 ==
+=== （太 14:34-36）群眾認出他再聚集病人，因懇求而得醫治 ===
   * 地點：革尼撒勒。
-  * 當地人切求耶穌醫治，且得醫治。 #### （太 15:1-20）汙穢之爭辯（以傳統廢掉律法）
+  * 當地人切求耶穌醫治，且得醫治。
+==== （太 15:1-20）汙穢之爭辯（以傳統廢掉律法） ====
   * 基本前提：為要遵守神的妥拉律法。耶穌是要求人們守律法，也沒有廢掉食物潔淨律法！
   * 地點：革尼撒勒。
@@ 行 168: / 行 311: @@
   * 潔淨條例的目的：要避免人因此死亡！
     * |Lev 15:31 |而你們要使以色列眾子從他們的汙穢中隔離，而他們就不會因他們的汙穢死亡，當他們汙穢我的帳幕時，就是在他們中間的。」||
-=== （太 15:21-29）迦南婦人的信心 ===
-  * 地點：退回到推羅和西頓的區域
-  * 迦南婦人的信心在於：
-    * 她鍥而不捨地求耶穌，具體的表現是：「一直喊叫」。
-    * 她喊叫內容中，明白地承認耶穌是「請憐憫我，主啊！大衛的兒子！」（太 15:22），類似於先前兩個瞎子所喊「請憐恤我們吧！大衛的子孫。」（太 9:27）。
-    * 耶穌稱外邦人為狗，這是現實情況，因為外邦人不守律法，地位低下。但她自甘為下賤的狗，說：「是的，主啊！的確那些狗一直吃那些抖下來的小碎屑，就是從它們那主人的那桌子來的。」她仍切求耶穌的拯救醫治。
-    * 耶穌對她說：「喔！婦人，你的這信心好大啊！⋯⋯」
-  * 這樣鍥而不捨的追求精神，這樣大的信心，是我們所必須要學習且具備的！
-=== （太 15:30-39）給四千人吃飽 ===
-  * 地點：那加利利的海邊，且上到那山上（太 15:29）。
-  * 前因：
-    * 在該地，耶穌行醫治，眾人得醫治痊癒，他們榮耀了以色列的那神。（太 15:30-31）。
-    * 耶穌向門徒說：「我一直憐憫在這群眾身上，因為他們一直在一起同著我已經三天，且一直沒有什麼可吃的，且空著肚子遣走他們，是我一直不願意的，恐怕他們在那路中疲倦了。」（太 15:32）
-  * 耶穌再度示範變餅
-    * 這是不僅是對群眾的供應，更是對門徒們的教導，要他們效法的榜樣。
-    * 耶穌憑著憐憫，對神的信心，就有變餅的能力，門徒也能在必要的時候如此行！
-=== （太 16:1-12）法利賽人和撒都該人來試探耶穌 ===
-  * 地點：馬加丹的那境界（太 15:39）。
-  * 試探求記號
-    * 試探者：那些法利賽人和撒都該人
-    * 試探內容：從那天上去顯明一個記號給他們。
-    * 耶穌回答：「明白分辨天色，卻不能分辨記號⋯⋯。邪惡且淫亂的世代一直尋求一個記號，而將沒有一個記號被給它，除了約拿的那記號。」（太 16:3-4）。
-    * 重述（太 12:39-40）的回答。省略了尼尼微人、南方女王等人要復活，且要定罪邪惡且淫亂的世代⋯⋯等內容。
-  * 忘記帶餅、防備來自那些法利賽人和撒都該的的那酵
-    * 不是指地上物質的餅與麵酵，而是指「要防備來自那些法利賽人和撒都該人的那教導」！
-    * 錯誤的教導，等於是錯誤的酵，快速影響所有聽從的人，因而敗壞。 #### （太 16:13-20）在該撒利亞的腓立比被認識為基督
-  * 地點：該撒利亞的腓立比境內
-  * 耶穌是誰？
-    * 其他人的看法：「一方面有的說約翰，那施浸者，另一方面有的說以利亞，另有的說耶利米，或那些先知中的一位。」（太 16:14）。
-    * 彼得的看法：「你正是那基督，那一直活著之那神的那兒子。」（太 16:16）。
-      * 彼得絕不是說：耶穌你就是那一直活著的那神！（然而現今的基督教卻大多認為是這樣，如三位一體論、獨一神論者的說法。）
-  * 對耶穌有正確的認識，這是源於「是我的那父，那在那諸天中的（啟示了你）」（太 16:17）。
-  * 彼得因此得權柄：我建造教會在這磐石上，賜你天國鑰匙（太 16:18-19）。
-  * 耶穌對那些門徒下命令，為要不可對任何人說：他正是那基督（太 16:20）。
-==== （太 16:21-17:27）三次預言受害 ====
-  * A、（16:21-23）第一次預言受害，彼得攔阻
-    * B、（16:24-28）否認自己，且讓他背起自己的木架，持續跟隨我
-      * C、（17:1-9）山上，變貌，這裡真好
-        * D、（17:10-13）第二次預言受害，以利亞先來人不驗識他
-      * C’、（17:14-21）山下，治患癲癎症，不信又已被扭曲的世代
-    * B’、（17:22-23）第三次預言受害，門徒極其受困擾
-  * A’、（17:24-27）耶穌吩咐彼得從魚口銀繳稅