講解日期：20230805； 初稿日期：20200921； 作者：林義鴻 LYH； 編修：WCM； 英文名：The Seven Seals, Seven Trumpets, and Seven Bowls of Revelation

（啟 5:1-5; 8:1-2; 15:1）

• 以異象呈現（參見 LYX 的聖經註釋：《創世記》 15 章註釋）。

• 天使對奧秘的特別解讀（參見 LYH 的專題文章：『從聖靈生來看天上的聖所』）。

七印、七號與七碗是彼此連結、互補的。

• 這是神的完整、聖約或誓約的數字（參見創 20:31「別示巴原文含意」）。［註一］

• 如創造的完整數由第七日安息日來呈現，聖節期崇拜以七數為基數展開。

七數中又分為二數、三數（相乘為六數）、加一數

• 二數是重複見證數（申 19:15；林後 13:1），
• 三數是小循環數（兩個三日的六日：創 1:3-13; 14-31），
• 一數是神的數（弗 4:6；來 2:10）。故七數意指神重複見證、循環、歸一的完整數、永不改變的誓約數。

啟示的管道（神、基督、天使、約翰）與啟示的主題（將要必成的事，即神的話和耶穌基督的見證）並祝福。

大部分是依據律法書和先知書，尤其是三大先知書和小先知書（約珥書、撒迦利亞書），以及但以理書。

這包括「你所看見的、現在的事，並將來必成的事」——所以你當要寫下你已看見的，和持續存有的，並在這些之後將要去成就的諸事。

• A、「你已看見的 ha heides」
  • 「你已看見的 ha heides」主題即是（啟 1:2）「神的話和耶穌的見證」——這一位他見證了那神的那話語、和耶穌基督的那見證，像他曾看見的一樣多（看見多少便見證多少；表示忠實地見證）。這包括他看見的七燈臺和人子的異象（啟 1:12-20），你要寫信給七教會的信（啟 1:11; 2-3 章）。也就是「持續存有的」？

• B、「他們持續存有的 ha eisin」
  • 「他們持續存有的 ha eisin」，你要寫信給七教會的信（啟 1:11; 2-3 章）。這是對（啟 1:12-20 異象的說明。也是構成本書的主旨。由七教會的結構分析，看出核心在「推雅推喇教會所代表的「撒但的深奧在那自稱先知的婦人耶洗別身上」，即以利亞時代的大淫婦、亞哈的外邦妻子（王上 16:31-34）。此妻子的歷史長度與影響深度（王上 16:31-王下 11:21）代表了北國淫亂的漫長史。也成為「外邦教會」的墮落史的翻版。

• C、「並在這些之後將要去成就的諸事」
  • 「並在這些之後將要去成就的諸事」，即（啟 4:1-22:15），我將顯示給你在這些之後必須成就的諸事（啟 4:1）。這是對（啟 4:2-3）的亞西亞七教會更詳盡的、重複強調與補充說明。

• A、名詞 G4973 σφραγίς sphragis （5:5,9,6:1,3,5,7,9,12,8:1）、神的印（7:2,9:4），印封（5:1）、鬆開 lusai 印（5:2）、打開 anoigoon 印；

• B、動詞 G4972 σφραγίζω sphragizoo 蓋印（神印 7:3,4ab,5,8，七雷說的封印 10:4，關閉無底坑的封印 20:3，不可封印這書上預言 22:10）。古典：意指「戒指印章，蓋上印章之物：轉指證據、票、通行證、許可證；烙印、標記、斑紋」；通用：意指「印、印戒」；動詞意指「印記、證，凡為君王之物，或為君王所保護者，用印璽加蓋於上」（羅 15:28）」。

• C、不同於獸印 charagma，G5480「刻痕、刻紋、印記、烙印，印有花紋的錢幣，喻指表徵、特徵」（啟 13:16,17,14:9,11,16:2,19:20,20:4），雕刻（金銀時偶像）（徒 17:29）。

• 用法：
  • 關於封印異象和先知；如聖靈未啟示，則如奧秘一般。
  • 舊約都指封住妥拉律法書（賽 8:16）；
  • 將書交給識字者，不能念因封住了（賽 29:11）；
  • 封緘和敞開相對（耶 32:11, 14）；
  • 在書上畫押、將書契封緘（耶 32:10, 44）；
  • 封閉這預言書（但 12:4），隱藏封閉、到末時（12:9）。
  • 可見是指封住此書的啟示，不讓當時人知道，直到末時才能得啟示。

• 用法：
  • 關於「隱藏」密事，
  • 推羅王比但以理更有智慧（結 28:3）；
  • 封住晚上和早晨（二千三百日）的異象是確實的，因為關乎後來許多的日子（但 8:26）。
  • 即「除掉常獻的燔祭和驚駭毀壞的罪過、將聖所和軍旅（或作以色列的君）踐踏」的應驗時期：到二千三百晚上和早晨，聖所必潔淨。（但 8:13-14）。
  • 「晚上和早晨」，一般譯為「一日」，如創 1:5, 8, 13, 19, 23, 31；出 18:14）；但信望愛網站譯為「晚（祭）和早（祭）」，跟獻祭有關，此譯法有趣。

• 名詞 salpigx，
  • 吹號聲（啟 1:10,4:1）、
  • 吹其餘的 3 個號（8:13）、
  • 吹 6 號天使（9:14）（太 24:31，林前 14:8,15:52，帖前 4:16，來 12:19）。

• A、（1-2）命製作兩枝銀號筒，成為給你的，為著召聚並起行
  • B、（3-4）持續吹（長音），會眾或首領聚集
    • C、（5-6）吹出短促戰聲，軍營就要拔營
      • D、（7-8）要區分不同吹號音；祭司要吹這號筒，為永遠的律例
    • C’、（9）進入戰爭，用這二號筒吹出短促戰聲，便蒙記念拯救
  • B’、（10a）眾節期時，持續吹（長音）這二號筒
• A’、（10b）成為給你們的，為在你們神面前作為記念

• AA’：設立首領與號筒對映，則首領等同號筒。（民 10:1-10）的製銀號，緊隨此段之後，則正月初一雖非「吹角節」，實有吹角意味？祭司吹角，等同祭司在吹促「首領」？

這是宗領（祭司代表神）對軍領（代表人民）下達命令的方式：吹號。

吹號的目的、意義（分長短音有不同意義）與核心（祭司掌權為永律）。宗領是軍領的「吹動者」，軍事行動取決於神的代言人，此乃神的「永律」。

舊約此聖別的職任轉由新約的天使擔任，啟示錄的七號筒即是如此。天使在天上的祭司體系運作，是地上祭司體系運作的「本體真相」。（請參見『終末論系列九：雅威敬拜體系』）。永遠的律例：作者提出 14 處經文，指明舊約的永律要按新約的眼光來看，也就是說，舊約的永律在新約仍然有用，仍要遵行不逾。

聚眾與起行，出征打仗與歡樂節慶。

• 1、銀號與七號：相同的都是軍隊開拔、爭戰而得勝，唱凱歌、獻祭讚美神。

• 2、前者三用途、意義、目的、核心與啟示錄的七號彼此相通：後者前六號都是與「火」有關的火雹、火山、火星與無光，火蟲、火甲與口火箭，直到第七號的成了，才有敬拜頌讚出現（啟 8:3-11:18）。第六印災的天地大挪移、羔羊忿怒與選民受印；第六號災的釋放大河四使與大軍滅三分之一人；第六碗災的大河乾、三汙靈聚眾王於哈米吉多頓。

• 3、七印、七號、七碗，都是神的審判刑罰，即忿怒漸強，末印、末號、末碗都是雅威忿怒的高峰。

新約只見於本書，出現 12 次。

一、用法：

• 1、用於獻祭，（5:8）天使拿琴和滿香的金「爐」；猶太拉比文獻曾借用此字。

• 2、用於忿怒的酒杯：
  • （15:7）神大怒的七金碗，（16:1）神大怒的七碗，（16:2）、第一碗是對地的惡毒瘡，（16:3）、第二碗是海變死人血，（16:4）、第三碗是水變血，（16:8）、第四碗是日烤人，（16:10）、第五碗是獸國座位、獸國黑暗痛咬舌，（16:12）、第六碗是大河乾、哈米吉多頓（15）、插入「衣服遮羞」之警語），（16:17）、第七碗是空中，成了；（17:1）、七碗七天使之一指示「大淫婦之判言」，（21:9）、七天使之一指示「新婦羔羊妻」。

• 3、若同用金碗，對神是獻祭，對人則是刑罰。
  • A、按照雅威祭典的使用方式，正面用於神悅納的祭物。
  • B、負面用於「永獻的祭物」（利 27:28），凡人中當滅的，都不可贖，必被治死（29）。
    • 永獻，H2763，charam，則七碗災對外邦罪人的滅絕淨盡，正如對不悔改的迦南七族一樣，也都是使用滅絕淨盡的「火祭」（民 21:2, 3；書 6:21; 8:26; 10:1；申 2:34; 3:6; 7:2; 20:17）。
    • 故七號災無一不是跟「火」相關：（8:7,8, 10; 9:2。17ab，18）；七碗災就是神忿怒的大酒醡，即是神的怒火中燒。
    • 那最後的終戰，也是以此種「永獻的祭物」呈現（結 38:17-23; 39:6；賽 34:2 對列國，5 對以東；耶 50:26; 51:3 對大巴比倫城；結 26:14 對推羅王；彌 4:13 對多國之民）；如邀飛鳥赴大宴席也此此種譬喻的寫照（結 39:17-20；啟 19:17-18）。因這是違背律法的永遠的「咒詛」（亞 14:11；瑪 3:24）。

意味著神旨在地上行，如在天上。

馬是為戰爭而預備的（箴 21:31）。騎士騎馬征服遍地，必帶來「刀劍飢荒瘟疫野獸的死亡」。

• 象徵地上（啟 6:4, 8），如地上四風（啟 7:1）。

• 其他三馬：與白馬騎士都是被吩咐：erchou 你當持續來。描述方式如同第一騎士模式。

• 紅馬的戰爭廝殺，黑馬的經濟飢荒，但灰馬的死亡，含有四災：刀劍＝紅馬；飢荒＝黑馬；瘟疫死亡＝灰馬；野獸＝獸國？是總結性的災禍，綜合前三災。故，四騎士代表四大災：飢荒、刀劍、瘟疫、惡獸（結 14:21）。

• A、依據以西結書一國犯罪干犯我（雅威），我也向他們伸手折斷他們的杖，就是斷糧飢荒，人畜剪除於那地（結 14:12-22），以色列選民和寄居的外人把假神接到心裡，把陷於罪的絆腳石放在面前，又來請教先知求問我，我必向那人變臉，使他做了警戒、笑談、令人驚駭，從民中剪除（14:7-8）；先知亦同（14:9-10）。

• B、四騎士背景：參見（亞 1-6 章）。

• C、問題探討：第一騎士是白馬，有人解作如 19 章的羔羊白馬與眾軍都是白馬，都是得勝。但其實有問題：
  • a、冠冕不同：19:11 是「有許多王頭巾的冠冕 diadeemata」（12:3; 13:1），不是「一個花葉的冠冕 stephanos（徒 6:5，直譯「司提反」，林前 9:25）」；
  • b、位階也不同：他也不是聽命於四活物的。
  • c、不記「征服 nikaoo 得勝：此處卻重複強調他的「勝了又勝」（6:2）。但別處也記羔羊已經得勝（5:5），他是萬主之主、萬王之王，必勝過他們（17:14）。

祭壇的殉道者（被殺者的「魂」，參見 20:4）求神申冤：是已經發生的事，即前四騎士時期被宰殺的人。回應是賜穿白衣（同 7:9 穿白衣者的得勝者）、等滿了殉道（數目）。「同僕的弟兄」是指受印的 14 萬四千人（7:1-8），與羔羊同站在錫安山。是經「大患難」者，是先用羔羊血洗白淨了衣裳者（7:14）。

發生三件大事：

• A、地、天、海大震動（啟 6:12-14）：這是神與羔羊對殺害基督徒的忿怒表現。參見（太 24:29, 可 13:24），耶京被毀、外邦人的時期滿了之後（路 21:23）。

• B、地上國度君臣（七種人）躲避神和羔羊的忿怒（啟 6:15-17）。

• C、以色列國復興與爭戰得勝、殉道、得榮：
  • a、掌地上四方風天使與另一天使吩咐他（啟 7:1-3）
  • b、12 支派受靈印（啟 7:1-8）；
  • c、他們就是得勝者的得榮詩歌（啟 7:9-12）；
  • ＊長老解讀（啟 7:13-17）
    • a）這是經過大患難者 hoi erchomenoi ek tees thlipseoos tees megalees（啟 7:14a）：
      • 患難是指受試煉（林後 8:2；帖前 1:6）；是正被設立的（帖前 3:3）；如同「戲景」（來 10:33）；
      • 此患難逼迫是來自「猶太人的」（帖後 1:4；帖前 2:15-16）。神必將患難「報應」他們（帖後 1:6）。
      • 被陷害、殺害（太 24:9；徒 14:22；徒 20:23；羅 5:3; 8:35; 12:12；林後 1:3,8; 4:17; 6:4; 7:4；腓 1:17），大災難如耶京被毀是空前絕後（太 24:21；可 13:19）；也指此世界的樣子要過去時所發生的患難（林前 7:28-31）。
      • 保羅的這困厄是教會的榮耀（弗 3:13），與他同受這困厄是「美事」（腓 4:14），為要補滿「基督那些困厄的缺失」（西 1:24）。
      • 本書是指「在耶穌裡的患難」（1:9）；來自猶太人撒但會堂（2:9, 10, 22）；是从大苦難中出來，與「洗滌他們的那些長袍，又在那羔羊的那血中使它們變白」並提（啟 7:14）。
    • b）被羔羊血洗淨衣裳者（和合本 14b）：原文是自己洗滌和用羔羊血使之變白。要洗滌自己長袍和羔羊血使變白，必會付出代價：大患難。若得勝、則必得榮。
    • c）得入天國永遠事奉神（啟 7:15-17；參見 22:3-5）：此為得勝的報償。
      • （a）得帳幕覆庇（啟 7:15，參見 21:3-4）；
      • （b）不再飢渴、日曬炎熱（曠野牧羊，創 31:40）之傷害（啟 7:16）；
      • （c）羔羊牧養生命水泉（詩 23:1-2；啟 21:6; 22:1-2），擦去淚（啟 21:4）、（啟 7:17）。

• ＊參見聖經背景：
  • （結 34-48 章）：
    • 神親自牧羊選民（結 34 章），
    • 以東與以色列山的對比（結 35-36 章），
    • 枯骨復興聖聖靈澆灌成為大軍、復興以色列國守律法聖約得福（結 37 章），
    • 受到獸國（希臘歐盟美聯邦與非洲、伊朗聯合）的歌革瑪各聯軍圍困、搶奪經濟資源，卻被打敗（如希西家王耶路撒冷受亞述大軍圍攻一般，王下 19 章；賽 37 章）（結 38-39 章）；
    • 新聖城降臨（結 40-48 章）。

• A、8:1-2 七天使七號角
  • B、8:3-5 結構 aba
    • a、3、天使拿香爐站在壇旁、給他許多香（眾聖徒的祈禱）同獻寶座前金壇：
      • b、4、核心：香爐的煙與眾聖徒的祈禱在天使手中、同升到神前。
    • a’、5、天使拿香爐盛滿壇火、倒地上、雷轟、大聲、閃電、地震四起
• A’、8:6、七號天使預備吹號

天上祭司團的代禱（香爐）與地上眾聖徒的禱告（香氣）是蒙神悅納的靈祭。香爐的壇火（這不是祭壇的壇火，參見賽 6:6-7 的祭壇的紅炭）。

此壇火倒地，產生四種效果：雷轟、大聲、閃電、地震四起，即是七號和七碗。後者如同獻上「永獻的祭物」一般。

• 第一號：
  • 「地、樹、草」三分之一焚毀（啟 8:7）。

• 第一碗：
  • 惡毒的瘡生在「那有受印記和拜獸像的人」（啟 16:2），
  • 此種人在 （啟 13-14 章）已經出現。

• 第二號：
  • 火山扔海、海變血、活物死與船壞三分之一（啟 8:8-9）。

• 第二碗：
  • 海變血、如死人血、活物都死（啟 16:3）

• 第三號：
  • 火星落入江河泉源三分之一，水變「苦」、死多人（啟 8:10-11）。

• 第三碗：
  • 傾倒在江河泉源，水變「血」（啟 16:4）；
  • 天使頌歌：歸榮耀給公義審判的神（啟 16:5-7），
  • 對比四、五、七碗獸國的三次褻瀆神、拒絕歸榮給神（啟 16:9, 11, 21）。

• 第四號：
  • 日月星三光被擊打、黑暗三分之一（啟 8:12），
  • 飛鷹預告後三災（13）。

• 第四碗：
  • 日頭烤人（啟 16:8），
  • 人褻瀆掌災神名（9）

• A、天星落地、開無底坑、煙火冒、日頭天空因此昏暗；
• B、蝗軍如蠍子傷害「額上無神印記者」、受苦五個月、求死不得、描述蝗軍，無底坑使者王（希伯來語亞巴頓）。＊注意：第六印才有受神印者，可見第五號與第六印並非平行。
• C、預告後二災。

• A、倒在獸的座位、獸國黑暗、
• B、人疼痛咬舌、褻瀆天神、不悔改所行的。

• A、金壇四角出聲：釋放伯拉大河四使者：預備好日期要殺人三分之一、馬軍兩億、描述馬軍重複強調火、煙、硫磺，口與尾的能力，並不悔改、仍犯十誡（啟 9:13-21）。

• B、大力天使的出現與描述、誓言第七號是完結篇、吩咐約翰吃小書卷（如七印書卷），「吃」表示要熟念與體會（如以西結一樣小書卷的災難預言，結 2:8-3:11，是此處的聖經背景）（啟 10:1-11）。

• C、
  • a、量杖量度神殿與祭壇、禮拜者，殿外院不用量，因給外邦人踐踏時間 42 月（啟 11:1-2）。
  • b、同時，1260 日中，有兩先知（穿毛衣，如以利亞或施洗約翰，太 3:4；王下 1:8）、即兩見證人，兩橄欖樹、兩燈臺立在世界王前（參見亞 4:1-14；重建聖殿的二先知，參見拉 5:1-2）；
    • 對害者有口中火滅敵、有權柄使天無雨（如以利亞先知，王上 17:1-2; 18:1）；水變血（如摩西，出 7:20-25，為了埃及王攔阻選民雅威敬拜的首災），隨意用各種災害攻擊世界，如摩西其他九災）。
    • 三年半的見證時間一完，無底坑的獸必爭勝、殺害他們；屍首放在所多瑪化和埃及化的耶路撒冷（參見賽 1:9-10; 31:1 如靠美軍，即是大淫婦、巴比倫化）。
  • c、三天半的時間（對應三年半），復活升天，一如「他們的主被殺復活、升天」（徒 1:3-11）；此大城十分之一倒塌（對比城列為三段、列國成全倒）、地震死七千人、其餘人「恐懼歸榮給天神」（對比第七碗災人褻瀆神）（啟 11:3-13），預告後二災禍（啟 11:14）。

• A、伯拉大河涸乾、給東方眾王預備好道路。＊同第六號的「伯拉大河」。

• B、三汙靈出現：如不潔青蛙，出自龍口、獸口、假先知口、是鬼魔的靈（參見啟 13 章; 17:7-17）。同第六號的「無底坑出來的那獸」。

• C、行奇事、迷惑天下眾王、於神大日聚集（插入主如賊來、看守衣服免得赤身者有福）、地點在希伯來語的「哈米吉多頓」（啟 16:12-16），參見（啟 19:11-21; 20:7-10; 結 38-39 章）。此同第六號的「他們主釘死處」：都在以色列地。

• A、天聲說：「世界的神」所掌控的世界已成「我主和他基督」的國（啟 11:15）；
• B、24 長老的敬拜頌詞：感謝那昔在今在的主（雅威）的全能者作王了（啟 11:16-17）。外邦發怒、祢忿怒也到，參見（啟 11:7-19:9） 七碗災。三種時候已到：
  • a、審判死人時候已到，參見（啟 20:11-15 白色大寶座的審判死人與陰間）。
  • b、祢僕（先知、聖徒、敬畏你名者）得賞時候，參見（啟 19:7-9）赴羔羊婚宴；（啟 21:1-22:5）。
  • c、祢敗壞那敗壞這地的人時候已到，參見（啟 19:2; 18:3 大淫婦即大巴比倫城）。
• C、當時，神天上的殿開了，殿中現出他的約櫃：隨後有「閃電、聲音、雷轟、地震、大雹」（啟 11:19）：
  • 天殿開、約櫃現出，是神要依照聖約來檢驗與審判他的民以及一切仇敵。參見（啟 15:5-8）。

• A、成了
  • a、大聲從殿中出來說：成了（啟 16:17）。
  • b、空前大地震：大城列為三段、列國之城全倒；神記起巴比倫城、遞給她列怒酒杯、眾山與島嶼都不見（啟 16:18-20）。
  • c, 大雹使人褻瀆神。（啟 16:21）
• B、大淫婦，即大巴比倫城的刑罰到了（啟 17:1-18:24）。
• C、羔羊新婦得賞賜的時候到了（啟 19:7-9; 21:9-22:5）。

• A、（12:1-17）撒但與使者從天上被逐出、墜落到地上：婦人與他的後裔——守神誡命和耶穌的見證者
  • B、（13:1-18）撒但的海陸怪獸統治：與聖徒爭戰、得勝；聖徒的忍耐與信心
• A’、（14:1-20）羔羊與新婦在錫安山的得勝新歌並七天使：聖徒的忍耐在此——守神誡命和耶穌信心者

• A、（1-6）兩大天上異象、一婦女懷孕生子、大紅掄要吞吃他、生子後、逃到曠野 1260 天。
  • B、（7-12）核心：羔羊與基督徒的得勝：魔鬼在天上的戰敗、被逐出天上、摔在地上
• A’、（13-17）龍蛇逼婦女、婦女奪到曠野一期二期半期、地助婦吞龍水、龍怒像她後裔爭戰

• A、（1-10）大海怪
  • B、（9-10）核心：三若，在此正是那些聖徒的那忍耐和那信心
• A’、（11-18）大陸怪

• A、（1-5）而我看見了，且看啊！同羔羊站在錫安山的 144000 人：
  • B、（6-11）我看見了三天使的警告：神忿怒審判的大怒酒杯
    • C、（12）核心：在此，眾聖徒忍耐續存，即守著那神的那些誡命，並耶穌的那信心之人。
  • B’、（12-13）我聽見天聲、聖靈和著說：主裡死的人有福了！
• A’、（14-20）而我看見了，且看啊！四天使的快鐮刀：收割莊稼與葡萄在神忿怒酒醡中，參見（珥 3:12-13）約沙法谷的大審。

以「新漢語譯本」為準：

• 1、擁有與神同等的身份（啟 1:18; 3:7; 22:13）
• 2、同樣的素質（啟 4:11; 5:12-13; 7:12）
• 3、同樣的自稱（啟 1:8; 21:5-6; 22:12-13）
• 4、末後以「萬王之王、萬主之主」的身分再來（啟 19:16）

此種膚淺、武斷、隨意、斷章取義的「（基督與神）同等說」，只要稍微注意其中的不同的矛盾點，即可不攻自破。不過，因為已有引用經文出來，故針對此點加以批判。

• （啟 1:18）耶穌「曾死過」，但獨一真神是「獨一不死」的（提前 6:16）

• （啟 3:7）耶穌的大衛鑰匙『開了無人能關，關了無人能開的』，這樣就是跟神同等？不知依據何在？

• （啟 22:13）「我是阿拉法、我是俄梅戛、我是首先的、我是末後的、我是初、我是終」；這跟「全能者神」的「我」一樣。都是指神（啟 21:6 我是阿拉法、我是俄梅戛；我是初、我是終。啟 1:8 主神說：我是阿拉法、我是俄梅戛）。不是指耶穌。

• （啟 1:17）「我是首先的、我是末後的」;
  • （啟 2:8）指耶穌；（啟 1:17）此處指神，也可能指耶穌。
  • 但前兩次都提到「我曾死過，現在又活了」（啟 1:18; 2:8），可以說是死人中的首生者（西 1:17）。
  • 但他的死而復活，都是神使他如此的，並不是他自己。怎能是與神同等？

• （啟 4:11）「榮耀、尊貴、權柄」三樣，這是針對作寶座的造物主「神」；
• （啟 5:12-13）的七樣，「權柄、尊貴、榮耀」，是對羔羊的。比神多了「四樣」：豐富、智慧、能力、頌讚，若依此而論，羔羊與神不同等，甚至「高」過神。（啟 7:12）的「七樣」：頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力，是對神的。但這不是「同樣的素質」，而是同樣的「榮耀」（參見約 17:5），但這是神賜給子的（約 17:22），子也把這種榮耀賜給「門徒」（約 17:22b）。若子與神同榮，則門徒也與神、與子同榮。

• （啟 1:8）這是神的自稱；（啟 21:5-6）也是神的自稱。（啟 22:12-13）這也是神的自稱：祂必快來，賞罰在神，神要照各人行為報應他（羅 2 章）。經文都指向神本身，不是基督的自稱，但實際執行者卻藉由基督去完成。

• 「萬王之王、萬主之主」：那騎馬的衣服、大腿上，有「名寫著」（啟 19:16），正如（啟 1:13）他穿著濺了血的衣服，「他的名」稱為「神的話」一樣。名稱代表他的「代理人」身份，代理人不是他所代表的那位。正如子是奉「父的名」來的（約 5:43a），不是奉「自己的名」來的（約 5:43b）。故，他所得的名，超過萬有的名，也是神「賜給」他的（腓 2:9-11）。

• 而神是獨有權能的「萬王之王、萬主之主」（提前 6:15）。名稱與實質有別，正如名為「神的話」，與實質是「神」有別一樣。雖然神的話是「神」，但承受神的話的人，也可被稱為「神」（約 10:33-35）。

• 基督啟示既是「神賜給他的」，就不可能與神的身份同等，因為被賜予的與給予的不同等級。一位號稱三位一體的第二位「獨一真神」耶穌，怎麼可能他的啟示是被「給予」，而不是自己的？正如，他的死而復活也是神「促使」、給予的一樣。基督耶穌是被神差遣、被設立、被高舉的，他怎能成為與高舉他的「同等」？豈不荒謬絕倫。

千年王國論略。

略。

• （啟 1:20）把七「教會」使者，說成是七位「天使」。這是對教會使者的誤判。

「七」hepta，該字在《啟示錄》出現 55 次之多，佔新約總出現數 88 次的一大半。

加上類似的另外 6 種，共計 18 種描述詞。

• 1、七教會 4 次（啟 1:4, 11, 20ab）、即七燈台 4 次（啟 1:12, 20ab; 2:1）
• 2、七星 5 次（啟 1:16, 20ab; 2:1; 3:1）
• 3、七靈 4 次（啟 1:4; 3:1; 4:5b; 5:6）、即七盞燈（啟 4:5a）、七角七眼（啟 5:6）
• 4、七印 sphragis3 次（啟 5:1, 5; 6:1）、
• 5、七天使 9 次（啟 8:2, 6; 15:1, 6, 7, 8; 16:1; 17:1; 21:9）、另外七天使（啟 14:6, 8, 9, 14），～如人子（啟 14:15, 17, 18）
• 6、七號角 salpigx 2 次（啟 8:2, 6）
• 7、七雷 3 次（啟 10:3, 4ab）
• 8、七千（啟 11:13）
• 9、七頭 5 次（啟 12:3a, 17; 13:1; 17:3, 7, 9）、即七山（啟 17:9）、七王（啟 17:10）：共 7 次
• 10、七冠冕（啟 12:3）
• 11、七災 4 次（啟 15:1, 6, 8; 21:9）
• 12、七碗 phialee 3 次（啟 15:7; 16:1; 17:1）

［全文完］