講解日期：20230603； 初稿日期：20230528； 作者：林義鴻 LYH； 編修：WCM； 英文名：Eschatology Series 7: The Basis and Criteria of Judgment, Human Responsibility, and the Line of Grace

• （結 18:30-32）《和合本》
  • Eze 18:30 所以主　雅威說、以色列家阿、我必按你們各人所行的審判你們．你們當回頭離開所犯的一切罪過、這樣、罪孽必不使你們敗亡．
  • Eze 18:31 你們要將所犯的一切罪過、盡行拋棄、自作一個新心、和新靈．以色列家阿、你們何必死亡呢。
  • Eze 18:32 主　雅威說、我不喜悅那死人之死、所以你們當回頭而存活。

• （羅 1:32; 2:2, 6, 17）《雅威本》

• （雅 2:12）《雅威本》

• （腓 2:12）《雅威本》

• 補充：（徒 23-24 章）《和合本》
  • Act 24:24 過了幾天、腓力斯和他夫人猶太的女子土西拉、一同來到、就叫了保羅來、聽他講論信基督耶穌的道。［原文：聽他關於那歸入基督耶穌的信心之事。］
  • Act 24:25 保羅講論『公義』、『節制』、和『將來的審判』、腓力斯甚覺恐懼、說、你暫且去罷、等我得便再叫你來。
  • Act 24:26 腓力斯又指望保羅送他銀錢、所以屢次叫他來、和他談論。
  • ——保羅講論『公義』、『節制』、和『將來的審判』
  • ——腓力斯是想要銀錢

• 終末論的決戰稱為「終戰」，末日大審稱為「終審」。
• 終末論是以終戰為主軸，以終審為終結，終戰必有終審。

• 但是，最要緊的是，要依據（kata）「什麼」來判決？
  • 是依據「基督的福音」或稱「保羅的福音」（羅 2:16）？
  • 還是依據「神的律法」（雅 2:12）？

• 這個問題若沒解決，那麼，就有兩種審判依據的看法：外邦人依據「福音」，以色列人依據「律法」。
• 換言之，「有律法」的猶太人，依據律法審判；「沒有律法」的外邦人，依據「保羅福音」審判？

• 後者，依據（羅 2:12-16），成為保羅論述的關鍵經節。

對一切信者、先猶後希。

是本於信、至於信、義人因（神的）信得生（哈 2:4）［註一］。這是神的救恩福音。

神的憤怒是對「人的不虔和不義」，即「以不義拘禁真實」（羅 1:18）。神的審判是因為「人的背約」。

已顯明在人中間（羅 1:19），人也驗知那神、卻不當神榮耀他、或感謝祂，反倒在其意見分辨上徒勞、無同達心被矇昏、自稱聰明者、卻變成蠢人（羅 1:20-22）。此為明知故犯。

如交付「撒但」（林前 5:5；提前 1:21）：

• A、不虔的「更替取代」之罪（羅 1:23-27）
  • 偶像崇拜的情性混亂。
  • （羅 1:23）且曾以人類和飛禽和走獸和昆蟲朽壞的肖像樣式，『更替神那不朽壞的榮光』。
  • （羅 1:25）這類人曾以虛假『更替神的真實』，且敬拜事奉那受造物，來取代造物主；祂是當讃美的，直到永世，阿們！
  • （羅 1:26）因這緣故，神交付他們進入可鄙視的邪情中，因為不但他們的女人『更替本性的功用，以致違反本性』。
  • （羅 1:27）且男人也同樣『撇棄女人本性的功用』，對於彼此慾火中燒，男和男之間成就了那裸露羞恥的事，在他們自己身上應該回收他們欺哄的報應。
  • 「更替取代」之罪的實例：
    • 「三位一體神論」的信仰：把耶穌基督、聖靈，當作是至高神束敬拜。刻意描述耶穌是受生的，而非受造的，這便是按人意高抬耶穌的地位，即造神運動，即塑造偶像以取代至高神。
    • 用任何的受造物（人、事、物、靈）來取代至高神，即樹立偶像、塑造偶像。

• B、不義的「不驗知」之罪（羅 1:28-31）
  • 21 種理性混亂。

• 神的三種交付
  • （羅 1:24）所以神交付他們在他們心中的情慾裏，以致彼此之間他們的身體不斷地受玷辱的汙穢中。
  • （羅 1:26）因這緣故，神交付他們進入可鄙視的邪情中，因為不但他們的女人更替本性的功用，以致違反本性。
  • （羅 1:28）且正如他們在知識上不曾驗中那神，去擁有（祂），那神就交付他們進入不被驗中的心思，去作達不到神前的事。

• 希臘文（G1345） δικαίωμα dikaiooma 在《LXX》中是譯自希伯來文（H2708） choq，中譯為「律例」；字源為（H2710） ˋchaqaq「雕刻、鑿開」。
• 新約出現 10 次，都離不開神的律法範疇：
  • A、用於祭司（路 1:6；來 9:1；羅 2:26）
  • B、用於基督（羅 5:18）
  • C、用於父神（羅 1:32，5:16；啟 15:4）
  • D、用於聖徒（啟 19:8）
  • E、用於律法（羅 2:26，8:4）

針對論斷人的，自己所行卻和別人一樣。

先猶、後希。

神藉著基督審判。

• A、因為凡在律法之外犯了罪，也必在律法之外滅亡。而凡在律法之內犯了罪，也必透過律法受審判（羅 2:12）。
  • Ⓐ、同：犯罪同、滅亡或受審判同。
  • Ⓑ、異：「在律法之外」 ἀνόμως anomoos 與「律法之內」 ἐν νόμῳ en nomoo。
    • ἀνόμως anomoos 是副詞，而 ἄνομος anomos 是形容詞。
    • ἄνομος anomos（a無，nomos律法）：
      • 司徒雷登指：1、無律法的，指未得律法者（林前 9:21）；2、不法的、不義的（路 22:37；徒 2:23；帖後 2:8；提前 1:9；彼後 2:8）。

• a、（林前 9:20-21），對於此有更清楚的劃分：『並且向猶太人，我就成為像猶太人一樣，為要賺得猶太人。向在律法之下的人，我如同在律法之下，我原不是在律法之下，為要賺得在律法之下的人。向沒有律法的人，我如同沒有律法，我原不是沒有神的律法，乃在基督的律法裡，為要賺得沒有律法的人。』

• b、保羅依這「律法」分出三種人：猶太人是「在律法下的人」；外邦人是「沒有律法的人」；我保羅是「在基督的律法裡的人」：在基督律法裡，等同「我原不是沒有神的律法」。也就是「基督徒」就是「在基督律法裡的人」。

• c、所以，（加 6:2）所提的「基督的律法」，是對「屬靈的人」；而「全律法都包在愛鄰舍如己」此一句話（加 5:14）。好像跟愛神無關？因為，雅各也說這樣的話：經上說：『要愛鄰舍如己』，你們若全守這「至尊（王）的律法」才是好的（雅 2:8）。並且他所列出的律法，也都是跟鄰舍有關的律法而已（羅 2:10-11），正如主耶穌對少年財主所說的一樣（太 19:17-21）：殺姦偷假、孝與愛鄰，就是變賣賙濟也是跟「人」有關。好像基督律法只是跟「人」有關的愛，而跟「神」本身無關？還是因為這是猶太人的通病？

• d、因為，新約教訓似乎都是朝向：信「基督耶穌」，以及愛「人」（不分種族、性別、階級、文化）。故，信與愛、愛與靈連結（加 5:5-6；羅 5:5），基督與人連結（6:2），而這就是「福音核仁」了？

• e、有這樣做的人，就是「全守律法」的人，就是（羅 2:13-29）所說的「律法的遵行者」，就是「行那律法的事」，就是那律法功用是刻寫的？

• B、因為在神面前，那些律法的聽見者並非是義的，但是那些律法的遵行者才必被稱為義（羅 2:13）：此節說明上文（羅 2:12），強調義，是「行」而非「聽」。由下文先提「外邦人」是「行」：

• C、因為每當那沒有律法的外邦人，依本性可以去行那律法的事時候，他們雖沒有律法，對他們而言，律法是存在的。這類人在他們心中，自己持續顯示出，那律法的那工作〔或譯：功用〕是刻寫的，同時他們的共知〔或譯：是非之心、良知，意：對任何事分辨是非的自覺；下同〕一同見證，並且在那眾推理之中相互控告或甚至做出辯護（羅 2:14-15）。

• D、就在神透過耶穌基督，按照我的好信息（所言），審判人眾隱密事的日子（羅 2:16）。此文總結上文，但是，問題就是出在此節上面：「我的好信息」是審判依據。
  • 基督：原指「神的受膏者」，即神所膏立的「萬有的主」、即審判活人和死人的主（徒 10:36，42）。
  • 啟示錄出現 26 次以上的「羔羊arnion」：一次是指「假先知」（13:11，19:20）
  • a. 多次與審判的「寶座」並提（5:7-8，13）；或與「主神全能者」並提（21:22）。
  • b. 羔羊的忿怒（6:16），他們（坐寶座的和羔羊）忿怒的大日（6:17），即主神全能者的忿怒（11:18），七碗災即是對外邦獸國的忿怒發盡了（15:1）。
  • c. 羔羊的血或被殺的羔羊（5:6，12）：得勝的羔羊掌七印。
  • d. 羔羊的妻（21:9）: 羔羊為聖城的殿和燈（21:22-23）。
  • e. 羔羊的婚宴（19:9）。
  • f. 羔羊的生命冊（13:8）。
  • g. 羔羊的 12 使徒的名（21:14）。

• A、那做外邦「瞎子」領路人、「蠢笨人」的師傅、「小孩子」的先生之猶太人，教導「別人」，卻不教導「自己」：知法犯法；指著律法「誇口」，卻犯律法，玷辱神。

• B、此處，保羅舉出違犯三條律法：偷竊律、姦淫律、偶像律（21-22），以及「玷辱神的名」（23-24）。其犯行包括對神、對人、對物三方面。

• A、甚至對割禮和典籍，都只是被當作大人的「門面」而已，並非確實去「遵行」其中的真傳。以致遠遠落在沒割禮卻全守律法的「瞎子、蠢人、小孩」之後。而變成受其審判者，正如主耶穌所預言的（太 11:21；12:41，42）。

• B、因為，依據（羅 2:27），若能「全守律法」，就要審判上文的猶太人。

• C、那麼，究竟外邦人的「依本性」（可以去行那律法的事）、心中（自己持續顯示出，那律法的那功用是刻寫的）、共知（一同見證）、眾推理（相互控告或甚至做出辯護），以上是人「內在法庭」組成的要件，以及「全守律法」（羅 2:27）。附註二
  • 上文，都說外邦人守律法，但沒說他們守什麼「福音」。那麼，自然，外邦人守的律法，應該是跟猶太人當守、卻犯的律法是一樣的？否則，他們憑什麼來審判不守律法的猶太人？

• 若答案是肯定的，為何保羅卻把外邦人與猶太人都列入「照著我的福音所言」、在神藉著基督耶穌審判人隱密事的日子？

• 也就是說「不認識神，和那不聽從我主福音的人」，都要受神的刑罰式的報應（帖後 1:8）。

• 而這就是保羅所說的「依據真理或真實 ἀλήθειαν aleetheian」（羅 2:2），或「依據他的那些諸工作 τὰ ἔργα αὐτοῦ ta erga autou」（羅 2:6）。

• 審判的依據既是福音，那麼，律法不是審判的依據，而是透過 dia 自由的律法，「行事為人的準則」（雅 2:12），是人當盡的責任。

• 1、「那罪」與「人」，都有私慾。但「那罪」沒有肉體、沒有律法，牠就是死的。

• 2、人的責任不能推給神，更不能推給那罪者魔鬼。因為人自己的私慾才是勾引人自己的最大仇敵。因此，人的言行要對審判的神以及自己的良知負責！所以，神要選民「盡行拋棄」一切所犯的過犯，「自作」一個新心和心靈，何必死亡呢？（結 18:31）；使徒保羅要外邦信徒「戰戰兢兢做成自己的得救」（腓 2:12）。

• 3、「肉體」是中性詞，人帶著肉體。肉體本質是軟弱的，故要吃喝拉撒睡。故有肉體裡私慾的引誘或迷惑。
  • A、雅各書道出此種景況（雅 1：13-14：4:1-4）。
  • B、彼得前書也說到這種問題（彼前 2:11）。
  • C、保羅書信也不斷提出這種更深刻的見解（羅 7:7-11）：人今生被限制在此種軟弱裡，
    • 聖經成語叫做「在肉體裡」。

• 4、「在肉體裡」此介詞片語，是與「在靈裡」相對（羅 8:9）：
  • A、根據文脈，前者等同「屬肉體的」，或「肉體的意念、籌謀」，故與「那靈的意念、籌謀」相對（羅 8:5-8）。
  • B、但在（林後 10:2-4），在肉體裡，不是犯罪，而是雖在肉體裡行事，卻是不「依照肉體」行事。依照肉體，等同肉體的意念或籌謀，是屬肉體的，也等同是「賣給那罪的」。
  • C、律法是界限：
    • 「律法」nomos 原意是指「牧界」，是牧羊人所設定的羊圈，防止盜賊偷羊，與狼群偷襲。
    • 因此，律法原意是指保護界線或範圍，而私自離開牧界的羊，更是危險萬分。
    • 人的肉體帶著火熱不熄的情慾或私慾。撒但那罪者就必針對人性的此種點弱點，見縫插針，尋找突破口。
    • 並且，律法必設「罰則」，否則等同虛文，如同紙屋一般，包不住、也禁不住熱火燃燒。
    • 針對此種問題，保羅提出的方法就是「獻上 paristeemi 為奴的肢體」給那義、即神，進入聖別狀態（羅 6:19-21）。 意指把自己置於奴隸地位，完全任憑奴隸主神來差遣、管制、使用，否則，一切免談，對照自己過去失敗的經驗，即可證明此言不虛。

• 1、「律法」是屬靈的，與「我」是屬肉體的相對。
• 2、「律法是聖潔的」，與「那罪是惡極了」相對；律法誡命原是要使人得生命的，不是要來定我的罪的。除非我是犯罪、越過律法的界線或超出範圍。
• 3、行為稱義，而非只是「因信稱義」。
• 4、神的審判是依據我的行為，不只是依據我的心思而已。並且律法為何成為我行事為人的準則。這是雅各書教導我們的。

• A、保羅傳福音債（羅 1:14）；
• B、依照聖靈的債（羅 8:12-14）；
  • 求聖靈、聽從聖靈意思而行。
• C、愛心的債（羅 13:8）；
  • 弟兄彼此相愛。
• D、外邦信徒還猶太聖徒的債（羅 15:27）。＊知而不行，就要多受責打（路 12:47-48）。
  • 外邦信徒欠猶太人「福音的債」，要向他們傳真福音，要還這個債。

• A、神審：神按各人行為報應各人；
• B、藉著基督審：按照保羅福音神藉著基督審判人隱密事的日子；
• C、外邦人審：本來未受割禮的若全守律法要審判有典籍和割禮卻是律法的干犯者（羅 2:3-11；12-16；17-29）。

人的責任：由行為來表示負責，履行律法的擔子（羅 6-8 章）。

• 一、當結出悔改的果子：如施洗約翰所指示的（太 2:8-10；21:31-32）。
• 二、當交出租戶的果子：如主耶穌的園戶比喻（太 21:34）。
• 三、當結出成聖的果子：如使徒保羅所教導的（羅 6:22）。

對「義人因信得生 2」乙文的回應 20180326 LYH

作者：林義鴻 LYH； 時間：20180326。

雅各書說：他獻上以撒的「行為」，這使他稱義（雅 2:21-24）。可見，因行為稱義是與因信義並行不悖的。

保羅在他的書信中，弗 2:5-8 的得救『不是出於行為』，是指「外邦人未信主之前的行為」嗎？還是指「信主之後」的行為呢？ 在羅馬書或加拉太書中，他只強調「沒有行為的信心」？ 因信稱義，就是指：單靠信心，不必再靠行為？如果說，單靠信心，不必有「好行為」，那麼，請問：他在百歲時的信心（羅 4:19-22），是否帶著「行為」（創 18-20 章）。 加 5:13-14 的話，不是「廢話」。信主之後，靈肉相爭，若單靠信心，而無好行為的表現，這樣的人能夠得救嗎？

保羅說要結果子（羅 6:21-22,7:4-5），就是結出成聖的果子。即聖靈的果子（加 5:22-23）。這些果子，沒有「律法」加以禁止。因為，仁愛、喜樂…節制，正是神頒布律法的目的，律法當然不可能禁止。因為律法不是為「義人」設立的，乃是為「不法和不服的、不虔誠和犯罪的、不聖潔和戀世俗的…」設立的（提前 1:9-11）。請問：律法既然是為了「不聖潔和戀世俗的人」設立的，那麼，什麼是不聖潔和戀世俗的「標準或內含」？保羅說：律法是聖潔的（羅 7:12），從新約聖經中，有關聖潔的標準或內含，並不需要重複提出來。因為，律法既然已經由摩西頒布了，就不要再頒布一次。耶穌基督來，他是傳真理和恩典的福音（約 1:17）。他不是要廢掉律法，而是要「成全」（請去查原文註解），這成全律法，不但是耶穌個人的事，也是門徒每個人要去成全的事。。所以，耶穌教導門徒：信耶穌、跟從耶穌之後，更是要「遵守律法、也要教導人遵守律法」（太 5:19）。

關於和合本或英譯本：基督是律法的「結束（end）」。請問，此節經文的含意，是否應由上下文來斷定其本意？（羅 10:3-8）。保羅是否在教導「信徒不必再遵守律法」。如果真是如此，那麼，這就與他所引用的舊約經文（申 30:11-18）彼此矛盾。何況「結束」telos，原文不是結束，而是完成、目標。因為他來是要完成律法所「預言」的事，就是：「領下基督來（誰替我們上天取下來？）、領基督從死裡上來（誰替我們過海取了來？）（羅 10:6-7）。是「誰」『要領下來、領上來的」這些律法的話，都已由基督耶穌來成全了。既然完成了/應驗了，就不必再盼望另一位基督來了。所以，這不是說，所有的律法都已廢掉、都不必遵守，而是有關盼望基督來到的「救恩」的律法，我們既然得救稱義赦罪了，那些有關「獻祭贖罪的律法」就不必遵守了。因為那是有關「肉體」條例的律法（來 7:16）。希伯來書就是在闡明此種真理。羅馬書也是一樣。

成文律法在亞伯拉罕時代還未頒布，但這不能證明或否認：他那時沒有「律法」，至少，

• 創 26:5 說：「…都因亞伯拉罕聽從我的話（聲音），遵守我的吩咐，和我的命令、律例、法度」。
• 創 18:19 說：「我眷顧他。為要叫他吩咐他的眾子，和他的眷屬『秉公行義』，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了」。秉公行義就是遵守神所吩咐的「命令、律例、法度」。這都是在他「因信稱義」（創 15 章）「之後」發生的事。請你想一想；若連外邦人不遵行律法，都被神所審判、懲治（所多瑪二罪城、非利士王娶錯人妻）（創 19-20 章）。何況是神的選民？

你說：耶穌來成全了律法，所以，我們就不必再守律法了。是嗎？那麼，為何耶穌基督還在教導門徒要遵守律法？還在對少年的財主說：你若要進入永生，就當遵守『誡命』（太 19:17）。他問什麼誡命，耶穌提出「只」有關對人的誡命，包括利未記 19 章的「愛人如己」的誡命。利 19 章不是只講「愛人如己」，他還包括其他誡命：例如，『你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的』（19:2）。請問，此處所說的聖潔，是否也是神的誡命？這聖潔的誡命是否要遵守？至於，聖潔的誡命是什麼，你應當清楚，因為，你不是一位不學無術，人云亦云的人物。你應有能力判斷：利 10-20 章中的聖潔標準條例。其中不斷重複的的就是「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的」這個主題。聖潔是對自己的，人若不自潔，脫離卑賤的事，如何成為貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事？（提後 2:21）。

至於，有關「守律法不能稱義」的問題，請看羅 2:13「原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義」。也請看：我們外邦人：「若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，律法對他們是存在的。」（2:14 原文）註 1

有關深入探討原文翻譯的問題，目前與你無法溝通。但是，因為原文的中譯，有很多是誤譯的，我怕很多人也像你一樣被深深地誤導，成為一位「堅強的反對守律法得救」者。想當初，我因不懂原文，只看和合本。所以，對於羅 3:20 的錯誤譯文，非常堅持，結果造成『我們不必守律法的』錯誤根據。從而反對遵守「安息日」，因為，安息日其實是律法中的主要聖約條款。（至於律法與誡命的定義與分別，容後有機會再做討論）。

“沒有律法”（460），由下文在律法內的對比，應譯“在律法之外”。故這裡的“律法”是指成文律法，而非說外邦人沒有神的律法，而是他們沒有成文律法。反而是指因他們犯了罪，干犯神所賜在他們裡面的律法，也在“律法”之外滅亡，就是按他們裡面的律法審判而滅亡。 2:13 “律法的聽見者”和“律法的實行者”的對比。本段話參見雅 1:22-33。本節和 3:20 的翻譯，常使人不知所措，在本節中強調的是人實行律法所規定的被神稱義。3:20 則是律法的諸工作所教導出來，因人屬肉體的，故不能行出律法所規定的要求，以致不能被神稱義。彼此之間原無衝突，所強調的原是不同的對象。

此段進入最大的爭執點：律法審判：今律法只對猶太人，不對外邦人。

A.律法：12-13,14-15,都指成文律法，非口傳律法。與有無定冠詞無關。犯了罪雖沒聽過成文律法，也會滅亡；「不按律法滅亡」是誤譯，原意是：「也必在律法之外滅亡」，因神不以貌取人，不管你是誰。才顯出神的審判公平，只有一種標準：就是律法。不是在外因素，而是是否犯了罪。「律法以下」，原文是「律法之內」，對比上文「律法之外」（沒有律法）。加、羅 6:15「律法之下」與「恩典之下」對比。

B.12.14-15.指外邦人；13.指猶太人。外邦人犯罪，本性、良心不是律法，自己也不是律法，而是「律法對他們是存在的」。因這推翻 2:6 神的審判原則。外邦人沒有「成文律法」，但不見得沒有「律法」。由本性、良知和心思判斷等功能，證明他們有「內在律法」。但此三者不是律法，只是律法的僕役（功用或功能）。

C.律法的諸工作：律法以成文律法的標準來教導。律法沒講到抽煙，但律法教導在人內在教人，是有功用的，人內在有被刻劃律法的功用（？這內在被刻劃，是否就是自己？不是，自己若是律法，自己就是神，像佛教所說的心即佛）。標準一樣，因都是神所造的，都有神的形像：良知會判別/見證、人的推理（心思判斷、邏輯）都正常的話，都有律法準則。如殺人必死、姦淫必死、不孝必死，不敬神必死…等。因人內在知道有神，但拜錯神而已。（附註;良知因基督寶血洗淨而清潔了）。

D.保羅福音也是審判標準（16）。有審判，才有拯救，福音是能否達到神的標準。此處不是一般人所想的福音，是強調本書的內容，不是信不信基督而已。包括：1:16-2:16。

論長髮為男人的羞辱，女人的榮耀 20230531 LYH

作者：林義鴻 LYH； 時間：20230531。

本標題的論述目的是要針對「楊昱民」的乙文『男人若有長髮，便是他的羞辱』 https://www.seventhousand.net/zh-hant/node/2202 所作的反駁與批判：

楊文的偏激與污衊保羅書信，已非一般學者專家所能容忍，連一般信徒都會覺得「荒誕無經」。 根據保羅書信，使徒對於「外邦教會」的代表「哥林多教會」，他所寫的兩封哥林多前後書，就是對「外邦教會書信」的代表作之一。其中所顯露出來的血淚斑斑，愛心的濃厚，期盼的殷切，道盡了一位猶太人的保羅對所有外邦人的心聲與憂慮。

保羅的「本性論」在他的書信中，不斷重複出現。男女長短髮，便是依據「本性而論」（林前 11:14-15）。 本性phusis，GK05449，新約出現 14 次，11 次在保羅書信（羅 1:26；2:14，27；11:21，24abc；林前 11:14；加 2:15；弗 2:3），2 次在雅各書（雅 3:7ab），1 次在彼得書信（彼後 1:4）。可見保羅對本性的看重。

字義：

Phusis，此陰性名詞，在通用希臘文（Koinee）意指「性質，本性，原質，nature」，字根動詞phuoo，意指「生、生長」（路 8:6,8；來 12:15）。聖經原文字典指「本性、與生具來的性質、身材、氣量」，字根動詞phuoo，意指「生育、生長、產生、自然而然」。 古典希臘文：提出五種，但與此處經文（林前 11:14-15）有關的是第一種：原指「生長、生出」，如phusis galaktos（乳房中）產生乳汁，phusis trichoon長出鬚髮，以及「產生、誕生、出生、出身、家世，親生的父子兄弟。

聖經用法： 保羅在婦女蒙頭的吩咐與教訓上，把男女的區別，以使徒傳統為論述的基礎（11:2），由三種頭（3.男人頭：基督、女人頭：男人、基督頭：神）；聚會崇拜時：禱告說預言（4-5），以榮辱觀作為主軸（6-15），引用創造的原因、目的，次序、男女關係（6-9）；與天使（10）， 主的安排（11-12）；人「自己審查」（13），和訴諸「本性」（11:14-15），結語強調「無可辯駁」的普遍原則」（16）。 根據結構，11 章此段，跟 14:34-38 的「律法」是彼此對應緊連的，因此，使徒傳統和神的律法，就成為本段論述的神學依據。離開此兩大依據，枉論一切人的哲理和人的傳統、世界的小學（原理），不按照「基督」，就把人擄去（參見西 2:8，20-23）。楊文深具此種擄掠的性質。

1.根據羅 2:14-15，25-29 的論述，保羅把外邦人的本性、自己、良知、理性都是「律法的僕役」（律法的功能或功用），即外邦人有神賜予天生的「內在法庭、法律」，與猶太人賜給的「成文律法」一樣，都可以成為他們行事的準則。只是，因罪入世界，死臨到眾人，以至於，罪污染了人心與弱化良知的功能，改變人的本性，以及人本身的不負責任的蠢笨，造成對「神律法」的扭曲見解與悖逆，於是，有關對自己的「聖別要求：食物與潔淨條例」，和對神的聖別要求：崇拜節期」，和對人「聖別要求：婚律」的完全悖逆違犯（參見羅 1:18-32）。由今日基督教的基本教義、信經信條，即可觀知與驗證，他們就是缺乏這三方面的講究與認知。

2.外邦人「本來」沒有猶太人的「割禮之約」（羅 2:27），但可以因福音的臨到，即新約的律法在心，使外邦人能夠「全守律法」，審判具有舊約條文與割禮的猶太人，卻加以違背者。

3.猶太人是神「原來的橄欖枝子」，但他們結不出橄欖果子，以致神不再愛惜，當然，更不會愛惜「你」（11:21），若你跟他們一樣「悖逆不信、不結當結的果子：公義聖別」。

4.外邦人是「天生的野橄欖，「逆性」接枝在「好橄欖」上：此處言及的逆性para phusin，對照「性混亂」的逆性（羅 1:26-27，希臘羅馬人的同性戀交），同是意指由逆性的反律法，轉變為「順性phusikeen」的「守全律法」。這就是保羅重複使用「逆性」此片語的用意。為何外邦人「按本性去行律法上的事」，以及「律法功用」顯出是刻寫的（羅 2:14-15）是因為已經「逆性接枝的結果」，而非天生如此。正如猶太人是「天生的」，不是「外邦的罪人」一樣（加 2:15）。保羅把天生的猶太人視為「義人」，天生的外邦人是「罪人」，是因為有「好的傳統」：列祖的蔭蔽，神的聖約。而後者，則是「不認識神的時候」，是給「那些本來phusei」不是神的做奴僕（加 4:8），也就是說，外邦人不認識雅威真神，對神的崇拜條例是按照「那些本來不是神」的律法，即那罪的律法和死的律法（羅 7:23-8:2）去崇拜獻祭的。因此，外邦教會對於「外邦神明所定的崇拜日子」，即所謂的「日子、月分、節期、年份」（加 4:10）是遵行不逾的（如曆法）。但這絕非是指神的聖節期，前後文脈（所謂世俗小學即是此類）即是針對外邦人從前的信仰景況而論的，保羅警戒他們勿如割禮派的，要重回「律法下」的守獻祭條例和肉體的割禮（加 4:21-31；5:1-4）。

5.保羅在林前 11:14 提到男女對長短髮的說詞：

A.照「正常」狀況，而非「反常」狀況論的。而反常就是以「違反律法」所作出的「逆性」的結果。

B.所謂逆性的男留長髮、女留短髮，就保羅觀點，那是「娼妓」的作風（林前 11:5-6），或做「孌童」的樣子（羅 1:26）。

C.就林前 11:7 言之，男人是神的形像和榮耀，女人是男人的榮耀，以男人天生會長出長鬍鬚，女人不會，正如女人的性象徵一樣：有乳房和女生殖器。此為神天生的區別。故女人的母性天生溫柔體貼，男人的父性天生嚴厲粗壯（參見帖前 2:7，10-11）。

D.違反此天性，就是違反神命定的「次序」。即是保羅所說的「本是phusei」可怒之子（弗 2:3），依照弗 5:6，悖逆之子即是反對基督獻上的馨香的祭物，即淫亂、污穢和偶像崇拜（5:1-5）。

E.這種狀況，等同「獸類」一般，「本來phusei」都要被制伏的（雅 3:7，參見太 15:26-28 的「狗喻」）。因為人要依照「神的本性」行事為人，就要逃脫「那在這世界的，就是敗壞的私慾裡的之後，透過這些能夠成為「屬神本性的有分者」（彼後 1:4）。「這些」就是「由於祂那神性的能力，已將那所有事，即那關於生命和虔敬的事，贈送給我們，是透過那呼召我們者的完全知識，涉及屬他自己的〔另版本：透過〕榮耀和美德。透過這些，他已將那些有價值的，又極大的應許贈送給我們」（彼後 1:3-4）。因此，信實、美德、知識、自制、堅忍、虔敬、友愛與神的愛（1:5-7），才是進主基督永國的必備條件，可比較聖靈的美果（加 5:22-23），相輔相成。

（參見雅威聖會網站發文）。

〔全文完〕