作者：林義鴻 LYH； 初稿日期：20251010； 講論日期：20251011； 編修：WCM（段落、標題、語句潤飾等）。

原題：讀義勳約伯記41-42章的講章心得 20251010 LYH

回應原作來源：約伯記講解 14：雅威的回應（伯 38-41 章）下

• 1、由神與約伯的第三次對話內容的原文可知，正如義勳所言：
  • 【這在律法審判中算是自傲罪，自認行事比神有智慧。因此約伯馬上在（伯 40:4-5）回應神，說他「輕視」了（H7043）。】
• 2、此證實約伯三友與以利戶對約伯批評的【自義】確實是有所根據的事實，並非虛構。
• 3、為何當神顯現直接指責約伯時，約伯才會認罪，自知此大罪呢？為何他聽不進三友的規勸和以利戶的責備呢？就是因為約伯的【自傲罪】使他掩蓋了自己的耳朵，聽不進【人】的規勸和責備。
• 4、他之所以聽不進人的規勸就是因為他們都是【無根據的論斷】，但是他們都清楚約伯確實是【自義】，正如（伯 32:1-3）所言：這三位男人從回應約伯中停止了，因他在自己眼中是義人［LXX譯：因約伯在他們面前是義人］。以利戶的鼻氣發怒，（他是）巴拉迦的兒子、布西人、來自蘭的家族；他的鼻氣向約伯發怒，在於他［指約伯］的性命顯出以他為義過於神［或譯：在於以他為義過於神的他的性命；參見（伯 33:32）。或亦可譯：在於他［指約伯］以他的性命為義過於神］。且他的鼻氣向他三個朋友發怒，在於他們譴責約伯有罪，他們卻找不到應答［LXX譯：因他們無法回答約伯，還說他不虔誠］。
• 5、為何約伯會犯如此自傲罪呢？探討其因就是一位敬畏神、完全正直、又遠離惡事的義人，他的苦難需要人的撫慰與關懷 （對於那絕望者，堅愛遠離［或譯：出自；LXX譯文無此句］他的朋友，且全能者的敬畏［意：全能者的法則、律例典章］他離棄［或譯：放棄］。伯6:14） ，而非過分的指責。約伯的臉面無處擺著，故只有回敬以更激烈反擊。箴言教導我們: 溫言相勸的力量，即箴言十五章1節描繪出情緒商數的畫面：「回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣。」這句話提醒我們，控制情緒可以化解衝突，使人際關係更和諧。 參： https://ct.org.tw/html/news/3-3.php？cat=4&article=1396276
• 6、雅威在「暴風」中的發言，正如以利亞在西乃山洞中，雅威要他出來站在山上，在祂面前。那時，雅威從那裏經過，有烈風大作，雅威卻不在風中；風後、火後，雅威都不在其中，但火後有【微小的聲音】，以利亞【聽見】，就用外衣蒙臉，出來，站在洞口。有聲音向他重複問他相同的問與答 （王上 19:9-14）。以利亞所言並非自義，故雅威以溫言相問。但約伯自義，雅威便以風暴之勢責問之。此即他跟先知以利亞之區別所在。
  • ［LYX］「風暴」一字用在以利亞時，是用在「用風暴接以利亞到天上」。
  • 「烈風大作」：是「巨大的風」。

• 1、正如義勳所言：【神是要審斷全世界的，而單一案件的審理需等最終的判決。約伯太急於要求定論，這才是神要指正他的。】
• 2、正如（雅 1:19-20）所言：【你們應當早已明白，我親愛的弟兄們！然而讓每個人持續是靈敏的以致於聽（明白），緩慢的以致於說（清楚），遲鈍〔字同：緩慢〕於發怒。因為人的憤怒，一直是不能成就〔原指：作出果效〕神的義。】
• 3、由上文可見，能忍耐等候神的時候來到的人，才是真正有信心的義人（雅 5:7-11） 。

• 1、雅威神的鼓勵，正如義勳所言：
  • 新舊約聖經的救恩論，是「人遵守律法，就因它而活著」，外邦基督教界卻普遍反對之！
    • 今日外邦基督教會只承認「基督寶血才能救人，人無法自救。」視此救恩論為其立教根基。
    • 然而，新舊約聖經的救恩論，卻是「人遵守律法，就因它而活著」（利 18:5; 羅 10:5; 加 3:12）。
    • 神因人軟弱，給予人有補贖機會，才使人能夠「出於信心而活著」。然而神最終要的是「在神面前⋯⋯律法的遵行者才被稱為義」（羅 2:13; 約壹 3:7）。
    • 雅各也在救恩論上總結：「人出於行為，持續被稱義，而不僅僅是出於信心。」（雅 2:24）。
  • 筆者個人對本段經文的讀法，神要約伯憑信心，去挑戰。
    • 因此，（筆者）個人對本段經文的讀法，神要約伯憑信心，去挑戰看似他無能為力的事。正如大祭司因神的設立，他穿上驕傲與尊嚴的祭司服，就代表神行諸審判的事。約伯也能穿上這尊榮的衣服，成為神的代言人，審判諸惡者。當他遵命而行，當然就能拯救他自己。
    • 此正如保羅所言：「傳福音是沉重責任如上，若不傳福音，我有禍了，若自願作這事，我有報酬。」（林前 9:16-17）。
    • 賞罰原則在保羅身上是必然的，在約伯身上更是如此。
• 2、雅威的安慰
  • 以上所言一方面是鼓勵，另一方面即是安慰。對正在受苦的義人，要先鼓勵、而後加以安慰，即神的信實公義之賞罰必永不改變。

• 1、神的智慧論（ 38:34-38） ，正與約伯的智慧論（28:28） 相輔相成。智慧論的核心即是【主的敬畏就是智慧，遠離惡便是聰明】。
• 2、本書主題即是神的智慧論，並非是神的大能大力。
• 3、神智慧的深奧最後的大集成在新約的基督耶穌和他的新婦身上（弗5:32；参見啟19:7-9，21:9-22:5） 。
• 4、正如義勳所言
  • 【野生動物不受約束（伯 39:5-18）駝鳥無智慧聰明，卻可嘲笑戰馬（伯 39:18）正如基督用人以為愚拙的十字架，嘲笑那惡者的計謀、得勝罪與死亡。凡物存在就有其價值，約伯以為愚拙的、不合理的對待，背後都成為得勝憑據。】
• 5、生存大戰（伯 39:19-30）
  • 野馬與老鷹，被基督耶穌所引用於屬靈的爭戰上（太24:27-28） 。
  • 征戰得勝的秘訣也正如義勳所言【並非僅憑藉自然本能，而必須經苦楚磨難，學得必要能力，才可能在爭戰上，如馬般不畏刀槍、角聲、吶喊。馬能跳躍、鷹向南飛，都是經驗使然。正如基督因苦難而學以完全。神之引喻，約伯何嘗不當如此！】

我完全贊同底下所言，但加以強調說明。

• 1、共同特徵: 水陸兩棲，強壯巨大。
  • 正如（啟 13 章）的水陸兩大怪獸。
• 2、與神關係:
  • a、貝赫莫特（H930）בְּהֵמוֹת Behemowth
    • 神道路的開端，那造牠的使刀劍靠近牠（伯 40:19）。
    • 一般學者把此句話附庸在「基督」身上，以致於造成極大的迷失與誤解。
  • b、利維坦（H3882）לִוְיָתָן Livyathan
    • 因牠興起，諸神懼怕；因崩潰，諸神迷失自我（伯 41:25）。
      • 利維坦使諸神懼怕和迷失，可以（啟 12:3-4）來加以說明。
    • 牠藐視凡高大的，在所有狂傲者之上為君王（伯 41:34）。
      • 利維坦的藐視與所有狂傲者之君王，可以（啟 13 章）的海獸比擬之。
• 3、解析意涵
  • A、對比常見生物的異同
    • 描寫的長短顯示對兩怪物的重視與標靶。
  • B、對比推羅王的異同
    • 同是在受造物中為首，也因其狂傲，最終戰敗死亡。
    • 同在美麗與財富能力、肉體堅硬而勝過一切。正如今日科技與精濟大國之間的博弈。
  • C、兩怪物更像是諭指撒但
    • 文中談到：【兩怪物的不慌張、安然（伯 40:23）與無所畏懼（伯 41:33），反而是喻指「撒但對神的見證是抗拒、不知悔改」（伯 1, 2 章） ，如此更加符合經文要義！】
    • 我贊成此論點，但是，更可指啟13章的兩大怪獸。

• 1、這種改譯使原文涵義完全相反，正如新約聖經的許多關鍵性的經節被隨私意改譯一樣。如【因律法的諸工作】被改譯為【因行律法不被稱義】（羅 3:20; 加 2:16） ，【凡以行律法為本的都是受咒詛的，（加 3:10），因為經上記著：「凡不常照律法書上所繫一切之是去行的，就被咒詛。」】上下文義彼此矛盾。不勝枚舉。 - 用他的眼睛，他抓捕牠，用倒鉤，他刺穿牠的鼻子。」［或譯：在牠眼前，他用諸網羅抓捕牠，他刺穿鼻子。］你要用魚鉤拖住利維坦，你要用繩索使牠舌頭下沉。
  • 註（伯 40:24）原文是肯定句，僅少數譯本作肯定句，大多數譯本作疑問句。本節譯法影響意義巨大。
  • 註（伯 41:1）「水怪、利維坦」：H3882 לִוְיָתָן，音譯 livyathan，意指某種能吞噬一切的水中怪獸，有人譯作鱷魚，參照（伯 3:8）。］
    • （啟 13 章）撒旦的差役等同撒旦本身。此處兩怪獸被審判，卻沒審判撒旦。但前者審判的是撒但，因此，撒但與兩怪獸其實是二而一。
• 2、律法上的賞善罰惡原則始終是聖經的核心
  • A、約伯三友之失在重罰惡而無賞善。
  • B、今日外邦信徒否定律法此法則，正同撒但與牠的差役反對、藐視賞善罰惡的準則一樣。
• 3、雅威的籌算等同雅威的知識，「雅威的知識」即是「雅威的律法典章」（詩 19:7-9）原文） 。
  • A、此等籌算即是在你的苦難要透過對談、爭辯，彼此在對談中得到真正的心意或答案被顯明出來，不可因咽廢食，即不能因彼此爭論而不再爭論。
  • B、只知對方觀點卻不能溝通，明知其不合理卻不在乎，這是不理解爭辯的意義與目的。