作者：林義勳 LYX； 初稿日期：20250723； 講論日期：20250802； 編修：WCM。

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• A、（伯 26:2-4）神智助誰呢？　（疑問句）
  • B、（伯 26:5-6）神掌陰間與死亡。
  • B’、（伯 26:7-13）神掌天地萬物。
• A’、（伯 26:14）神言誰能明？　（疑問句）

• A、（伯 27:1-6）約伯無罪的辯白（起誓清白）。
  • B、（伯 27:7-10）仇敵如惡人，神不垂聽他哭泣。
• A’、（伯 27:11-12）朋友拒絕勸言，行事虛妄。
  • B’、（伯 27:13-23）惡人的份：兒女受罰，積財不久享，終身在神怒下。

• A、（伯 28:1-11）人的靈巧與工藝，尋得地上財寶。
  • B、（伯 28:12-14）深淵與海，不知智慧何在。
    • C、（伯 28:15-19）智慧無價可比。
  • B’、（伯 28:20-22）毀滅與死亡，不知智慧何在。
• A’、（伯 28:23-28）唯神知智慧，並啟迪人。

• 引言、（伯 28:1-2）一切寶藏都有來源。
• A、（伯 28:3-11）發現珍寶。
  • B、（伯 28:12-14）智慧難捉摸。
    • C、（伯 28:15-19）智慧勝珍寶。
  • B’、（伯 28:20-22）智慧難捉摸。
• A’、（伯 28:23-27）神使用智慧。
• 結論’、（伯 28:28）智慧的源頭。

作者用三次「約伯說」作分段。三在聖經中代表一個小循環，也就是一個段落的結束。因此，可視為作者對於約伯與三友辯論的結語。既有三友曾說的論點，也有約伯自己一再述說的論點:他是無辜、清白的。這兩種論點的衝擊，只有那擁有真智慧的神才能回應。

首段（伯 26 章），可視為回應比勒達（伯 25 章）的內容，但他對「神的偉大」之闡述，表明的是「神的行事並非人所能明白的」，亦即神的行事智慧人難以理解，而不是在貶低人的價值。就經文編輯與架構而言，（伯 26-31 章）的結語就不只是回應比勒達，而當視為對三友的回答總結。他的話語有一些是與三友所說相似，但不是完全與三友相同的觀點，反而他是藉由與律法報應論相似的論述，反襯他所提出的矛盾點。

其次，在（伯 27:1）及（伯 29:1）使用「約伯諺語」（H4912），是一種箴言、格言、比喻模式，重新為自己辯白其無罪，並闡明神智人難理解（伯 27-28 章），且重心放在（伯 29-31 章），一方面重述以往的光景（伯 29 章），另一方面述說現今的困境（伯 30 章），最終他捍衛自己的清白（伯 31 章）。

• A、（伯 27 章）約伯無罪的辯白。
  • B、（伯 28 章）神行事難明。
    • C、（伯 29 章）期許重回往日光彩。
  • B’、（伯 30 章）現今遭遇無解。
• A’、（伯 31 章）約伯誓言清白。

本大段的中心信息是，義人約伯唯願重回神與他親密相交而得榮的日子。對今日信徒也當要因自己的義行而期盼天國的賞賜。

（伯 26 章）是全卷是最雄偉的獨唱，僅雅威的講論可超越。但許多學者認為，本章要列在比勒達的言論，將本章硬拆成：

• （伯 26:1-4）約伯對比勒達的答覆；
• （伯 26:5-14）比勒達接續（伯 25 章）的主題言論。

其錯誤的源頭在於（伯 26:2-4）一連串的疑問句，除了（伯 26:4）仍以疑問句譯之，（伯 26:2-3）將疑問句改成肯定句（一種贊嘆詞）譯出，造成文章的對比性被忽略所導致。對比性是指（伯 26:2-4）對比於（伯 26:14）。

本章（伯 26:2-4）以「你」，（伯 26:5-14）以「他」為主詞，這符合詩詞的習慣用法。

單數的人稱代名詞，在詩詞中大多是暗指「神」本身，《和合本》在（伯 26:6-14）「他」為主詞直接用「神」譯之，但因西方學者的觀點存在譯者心中，以致（伯 26:2-4 節）不譯作「神」，而直接譯作「你」。

《LXX》在（伯 26:2-4）中也都以 τίνι（任何一位），而非 τίς（誰、為何）譯之，但閱讀時仍以疑問句表現。

解經者將「你」解為「比勒達」，故（伯 26:2-4）視為諷刺之言。約伯在第二十六章以挖苦的口吻諷刺比勒達，笑他的神學高論對「無能」、「無力」、「無智慧的人」毫無用處——《新舊約輔讀》。

更有學者論（伯 26 章）都是比勒達之言，則（伯 26:2-4）「你」是指「約伯」，「他」是指「神」。

唯有「赫爾德（Herder）」他將本段譯成完全與神有關，且希伯來文容許這樣理解。請參考［註1］《巴恩斯全聖經筆記》中記載了 Herder 的看法。

因此全章都可以視為是約伯在闡述神行事的偉大和威嚴，藉由祂話語的微聲，誰能聽到？誰能明白？則2~4節的內容，不是反諷、回應比勒達而已，而是說出誰能從神那裏得神真智慧，能明白神在今世的作為？以疑問句說出，不是要人去回答，而是要去思考有誰從神得啟示，能回答約伯的提問。

「微聲細語」（H8102），在聖經中僅出現於（伯 4:12）及（伯 26:14）。

在（伯 4:12）以利法用此表達他得神啟示，能明白神行事準則。

但在（伯 26:14）約伯認為，神話語的微聲，人難以聽到而明白，此意為神行事準則並非按人的理解去定規的。

就如他在（伯 26:7-13）中所陳述的內容：

• 上半段（伯 26:7-9）用四個分詞「鋪張、懸掛、捲走、遮蔽」；
• 下半段（伯 26:10-13）用四個第三人稱完成式動詞「畫出圓圈、攪動、打傷、刺穿」。

上下對映式，傳達「神創造的大能」——以一種爭戰的方式，來創造與安置天象萬物。

此創造的模式，對比（伯 26:5-6）「陰間與死亡在祂面前是無法隱藏的」，約伯表達出，這種權能是他沒有智慧去知道的。

對比（伯 38-41 章）「神對約伯說話的內容」，同樣都在相似的題目上。似乎作者已經在對話中預備妥當了，約伯將從惡人命運與義人受苦的命題上逃脫出來，趨向於神更大的創造與救贖計畫中。

（伯 26:14）作為總結，前述內容不過是「神的作為」的一部份，人尚且無法理解，更何況對於「神的審判」的模式與時機呢？

（伯 28 章）就針對人如何尋得真智慧，提出他的看法，即「我主的敬畏，就是智慧」，如同（箴 1:7; 9:10）所述。

「起誓句型」（原文：指著永活的⋯⋯）出現於：

• （創 42:15）「指著法老起誓」（指著永活的法老），是首次出現；
• （民 14:21）「神指著自己起誓」（指著永活的自己）；
• （士 8:19）「基甸指著永生的雅威起誓」（基甸指著永活的雅威）；
• （撒上 1:26）「哈拿在以利面前起誓」（哈拿在永活的以利面前）。

以上都是相同起誓用詞的模式。

雖受神不公平的對待，落入了受苦的處境，他仍然口不犯罪，在他的義中堅持不放鬆，且不以此嘲諷自己。

約伯認為朋友所言，顯出他們是

• 「惡人」（H7563）、
• 「不義者」（H5767）、
• 「不敬虔者」（H2611）。

這三詞，也都是三友用以指控約伯的用詞。

• a、災難臨身，神不會垂聽他哭泣（9 節）；
• b、他自身也不會求告神（10 節）。

約伯批判朋友如惡人，此等惡人如（9-10 節）所論，神不理會惡人的祈求，真惡人也不以神為望，則朋友的勸告是不合現況。因他們先認定約伯是罪人，所行是惡的，如同惡人遭神厭惡而邢罰，卻又勸約伯悔改歸向神，則按（9-10 節）所論，這是不能成立的。

按新約啟示，若非基督為中保，無人能自己向神直接求得赦罪而得神回應。神不會垂聽惡人哭泣，惡人自身也不會求告神。不能先解決罪的隔閡，神人之間就無交集。

本片語有多種不同的翻譯：

• 按迦勒底人的譯法是「藉著神的預言」。
• 按 Mr. Good的翻譯是「教導你們關於神的作為」。
• 《LXX》（聖經舊約希臘文七十士譯本）譯作「我告知你們在主手裏是什麼」。
• 另有人譯作「我奉神的手教導你們」，意義類似於「奉神的名教導」。

經文的含義，較難確定是以上哪一種意義。

無論約伯向朋友所說的是什麼，或許是一種預言，或許是神的大作為，或是他基於來自於神給他的權柄而說的，他都不諱言，坦然無懼地一一陳述了。

「朋友都見過」，意指朋友自己的經驗和觀察，也見證了這一切。

約伯藉此表述：「你們都知道它們是真實存在著，怎麼還是堅持那些空虛的言詞呢？」

經文以「虛無」的名詞（H1892）和其動詞（H1891）相組合，在文法上是用「重覆叠加」表達強調「全然是⋯⋯」的狀況，故可譯作「全然是虛無」。

約伯批判朋友之言是空虛、徒勞無功，並非指他們說：「神按人行為報應人」這原則是錯誤的，而是指他們死腦筋、僵硬、食古不化的死守傳統與經驗，容不下約伯不同的經歷和啟示，以致所辯論的成為虛空。

許多解經者也認為是瑣法之言，作為補足三次辯論的完整性。

德理慈（Delitzsch）在《約伯記》的聖經註釋（1869 A.D.）認為（伯 27:12）是一個導言，而（伯 27:13-23）則為約伯覆述諸友的立場，擲還他們所曾告知的教義。

由此，個人認為，（伯 28 章）「智慧難覓」就成為約伯的答覆。

（伯 27:13-13）「惡人的命運」不能解釋神在現今世界所施行的智慧，（伯 28 章）指出，只有神才知祂為何這樣行。

• a、（伯 27:14-15）惡人的家庭為刀劍與飢荒所滅，如（利 26:25）。
• b、（伯 27:16-19）惡人的財產住處，不得享有，如（申 28:30）。
• c、（伯 27:20-23）惡人為驚嚇、暴風、東風所侵害，如（申 28:65-67）。

原指「東方」，但除了（結 11:1）和（結 40-48 章）之外，其他出現在聖經中的經文，都指「東風」，是特指來自東南沙漠（阿拉伯）的一種猛烈而灼熱的風。

• （詩 48:8; 拿 4:8）用明喻，指東風為神所差。
• （創 41 章; 出 10:13; 14:21）也明確指出，東風成為神的工人，帶來災禍。

• 「拍掌」可表「憤怒」（民 24:10），
• 「叱聲」可表「驚嚇」（耶 49:17），
• 以上兩詞都可表「嘲笑」（哀 2:15; 結 27:36）。

本詞另見於（伯 2:11; 6:17; 8:18; 14:18; 18:4; 37:1），若句中「帶有移動意味的動詞」時，可表達「移位」之意；若句中「未帶有移動意味的動詞」，則表達「來源」之意。

《和合本》在本處都譯作「離開本處」，已是過度延伸，將刑罰指向於「失去產業」，如（利 26 章; 申 28 章）內容。

但是本段應當是在強調「從他立足之地受刑罰，失去他自以為可靠、安穩之所。」

本章論智慧，在文體上雷同（箴 8:22-31），但在《約伯記》整體編輯上，釋經者有不同意見。

有一派認為，本章是插入的話，與前後文論述無關，如《唐佑之註釋》、《丁道爾聖經註解》、《聖經新釋》（證主出版社）等的觀點。

另有學者認為，此篇是約伯表達對神的信心，他在暗示神的智慧超過世人，因此義人受苦的問題，只有神能回答——《新舊約輔讀》。

其至《馬太亨利》提及，有些人在這世界上受到懲罰，而其他人卻沒有，這是一個無法回答的問題。

神治理世界，其原因的知識不在我們之內，既不能假裝擁有，也不可追求。所以正如（申 29:29）「被隱藏的諸事，是歸雅威我們的神，而被揭露的諸事，是屬我們和我們眾子的。」

人無法要求神顯明祂智慧的奧祕，瑣法在這事上犯了嚴重的冒犯（伯 11:6）。

正如前述（伯 27:13-23）「惡人的份」，後接（伯 28:1）「因⋯⋯」，此一「連接詞」就在表明，（伯 28 章）是解釋，而非插入。

絕大多數的翻譯者都忽略此連接詞，以致於在解釋上就偏差出去了（《呂振中譯本》和《LXX七十士譯本》除外）。

經文描述「人以其智慧和努力、犧牲，千辛萬苦尋得屬世金銀銅鐵的珍寶，使一切被隱藏的物都得以見光」（伯 28:1-11）。

經文突然轉向「真智慧可從何處尋得」（伯 28:12-14; 20-22），「深淵與海，亞巴頓與死亡，都不能向人顯示它，因不知它真正源頭」，這對比於（伯 28:1-2）「金銀銅鐵都有其源頭，也都可尋得」。

（伯 28:15-19）以七次「不能、不足以」，和「真智慧對比其價值，強調出智慧的取得，勝過諸寶石（伯 28:18）。

（伯 28:23-28）直接說出：「神才知其源頭」，而以神在創造萬有時運用它（伯 28:24-27），為之設律例與道路。最終以（伯 28:27-28）作結語。

• 「看見」（H7200）
• 「述說」（H5608）：記錄、抄寫、告訴、展示等含義。
• 「籌備完固」（H3559）：有將某物牢固定位之含義。
• 「考察」（H2713）：有搜尋、考查之含義。

以上四詞表達，神對智慧是經過驗證、實踐後，才向人啟示的。

• 「敬畏」（H3374）
  • 意：恐懼、害怕。
  • 字根：有「投擲」的含義，因此意指，對於投擲出來的方向，帶有力量或束縛力。
  • 被引申為「律例典章是神指示的方向，它帶有約束人去遵行的力量，這就成為智慧。」

「遠離邪惡」出現在（伯 1:1, 8; 2:3），是約伯的特質，與「神的敬畏者」平行出現。

因此「敬畏」就是「遠離邪惡，去遵守神律法」，這才是有「神的智慧、聰明」。

「你怎樣幫助那沒有能力的人？」

• ——這句話究竟是指約伯本人、比勒達的兩位朋友，還是神，一直備受質疑。
• 羅森穆勒（Rosenmuller）。
  • 然而，這連接關係似乎要求它應該是被指向約伯本人。這是諷刺的。
  • 比勒達是作為朋友和安慰者而來的。他也與以利法和瑣法一樣，以教師和顧問的身份自居。
  • 他認為，在對於神和祂的治理之看法上，約伯如同表現出巨大的軟弱；在試煉中，如同缺乏所有力量去堅持正直，並且現在他為幫助一個如此軟弱的人所做的一切，都在他簡短的演說中被發現是不恰當的、不相干的泛泛之言。
  • 約伯憤慨的是，對這個目的，一個自命不凡的人先前就不應該再說話。
• 赫爾德（Herder）
  • 然而，赫爾德（Herder）將此描繪成好像是完全與神有關，而且不可否認的是，希伯來文可以容許這個：
    • 「你幫助了誰？沒有力量的人嗎？
    • 你為誰伸冤辯護？為膀臂無力的人嗎？
    • 你給誰建議諮詢呢？給沒有智慧的人嗎？
    • 誠然，你教了他許多智慧。」

「你如何拯救沒有力量的膀臂呢？」

• ——也就是說，你的言論不適合去振奮虛弱的人。
  • 他自稱是來安慰和支持他那位在試煉中受苦的朋友。
  • 然而約伯問他，在他的觀察中，有什麼是被適合用來產生這樣的效果呢？
  • 他不應該大談神的威嚴和偉大，他應該說一些話，是適合用來舒緩一個受苦的且煩惱的靈魂。

原文出自 studylight.org, Verse-by-Verse Bible Commentary, Job 26:2 https://www.studylight.org/commentary/job/26-2.html

回應作者：WCM；初稿日期：20250812。

關於（伯 26:2-4）第二人稱所指是誰？ 本講章主作者 LYX 傾向於指「神」，其所持理由大致有以下兩點：

本章分四段，

• A、（伯 26:2-4）神智助誰呢？　（疑問句）
  • B、（伯 26:5-6）神掌陰間與死亡。
  • B’、（伯 26:7-13）神掌天地萬物。
• A’、（伯 26:14）神言誰能明？　（疑問句）

第一段（伯 26:2-4）對應第四段（伯 26:14），由於末段是指「神」，所以首段也應指「神」。

個人認為，第四段「神言誰能明？　（疑問句）」其中的「誰」不是指「神」，而是指「人」，表示這是對人講話，而不是對神講話。約伯應該是在特別地暗示，這是指與約伯對談的人，也包括其他不特定之人。不排除有人會明白神言，但是意指少有人明白，尤其是與他對談的人，更是不明白，所以才會顯得如此地無智慧。

而其第二段、第三段內容，就是指「人們所難以明白的內容」，即所謂「神的話語」。

因此，所對應的第一段，按理也可能指的是「人」，而不是「神」。

文中提到：

唯有「赫爾德（Herder）」他將本段譯成完全與神有關，且希伯來文容許這樣理解。請參考［註1］《巴恩斯全聖經筆記》中記載了 Herder 的看法。

註解內容之引文：

• 然而，赫爾德（Herder）將此描繪成好像是完全與神有關，而且不可否認的是，希伯來文可以容許這個：
  • 「你幫助了誰？沒有力量的人嗎？
  • 你為誰伸冤辯護？為膀臂無力的人嗎？
  • 你給誰建議諮詢呢？給沒有智慧的人嗎？
  • 誠然，你教了他許多智慧。」

由赫爾德（Herder）的譯文得知，相當於是（伯 26:2-3），其前六句均採取「疑問句」，而第七句則是「肯定句」，意味著是「回答」。由於第七句是「肯定的回答」，我認為此一譯文指神是沒問題的，而非指對談之人。

然而 LYX 的譯文（伯 26:2-4）完全是「疑問句」，並未帶有任何肯定的回答，由於人稱譯作「祢」，因此讀起來就令人感到是「對神是全然的疑問、質疑、懷疑」，因此傾向於有「否定」之意味，這樣的意義，我認為並不符合約伯對神的看法。

但若將人稱譯作「你」，指對談之人，我認為便甚為合理，即約伯全然地質疑與他對談之人，根本是無力助人，也無智慧去教導他人！

因此全章都可以視為是約伯在闡述神行事的偉大和威嚴，藉由祂話語的微聲，誰能聽到？誰能明白？則2~4節的內容，不是反諷、回應比勒達而已，而是說出誰能從神那裏得神真智慧，能明白神在今世的作為？以疑問句說出，不是要人去回答，而是要去思考有誰從神得啟示，能回答約伯的提問。

約伯在本章起頭就是用「疑問句」來提出這些問題，的確就是要叫聽到的人去好好思考這些問題，想想自己是否真的明白神言，真的從神那裏得到真智慧。

正因如此，這些問句中的「第二人稱」便更應該是指「聆聽此言之人『你』」，而不應是指「神『祢』」！