作者：林義勳 LYX； 初稿日期：20250712； 講論日期：20250719； 編修：WCM。

• A、（伯 22:2-11）事出有因，指控其非。
  • B、（伯 22:12-20）論神作為，嚴加警告。
• A’、（伯 22:21-23）好言相勸，悔改是機。

• A、（2-4）人之所行，不能令神有所增損，暗喻受罰必因其罪。
  • B、（5-9）約伯之罪逐一斥責（按律法原則的指控）。
• A’、（10-11）神按其罪，刑罰臨身。

• A、（12）神高過萬有，無限崇高。
  • B、（13-14）約伯說：神高高在上，注意不到惡人作為。
    • C、（15-16）罪人所行，非期而死。
  • B’、（17-18）惡人說：神不能報應他。
• A’、（19-20）義人見神使罪人抹去，因而歡喜。

• A、（21-22）勸領受神律，締結和平之約。
  • B、（23-26）棄珍寶者，得神為珍寶。
• A’、（27-30）勸向神祈求，必蒙搭救。

本章以利法似乎回應約伯在（伯 21 章）論惡人遭報的論點，首次提及義人的作為（伯 22:2-4, 19-20），然而所論者極其貶低人所行之善工的價值，只強調義人可以免災禍的果報。

（伯 22:22）經文特提及「律法」一詞，然而絕大多數中譯本都未直接譯出，而是使用其他譯詞如「教訓、訓令、訓誨」等，有故意閃躲「律法」之嫌。僅《郭實臘新遺詔書和舊遺詔聖書》譯作「法」（全句：由其嘴者請接其法、以其言積心內。），是為忠於原文。

（伯 22:6-9）以利法對約伯的指控，其善惡標準與（申 14, 24 章）、（賽 58 章）、（王上 21 章）中的記載的「律法」原則相符。這些指控內容，並不符合約伯自訴的內容（伯 29:12-16），因此以利法形同作偽證、誣告約伯。

首先，以利法以個人義行的價值開始（伯 22:2-4），與第一、二輪的辯論開首語不同。

其次，詳列約伯違反律法（伯 22:5-9），是首次，也是回應約伯自義的攻擊。

再者，以神的公義作為（伯 22:10-20），對映約伯的論點「神不能干涉惡人行惡，也不關懷義人」，作出「必有現世報」的結論。

最終，以類同於福音信息般，勸戒約伯認罪悔改，神必垂聽所求而拯救之（伯 22:21-30）。

a、（伯 22:8）反差描述

（伯 22:8）對比於（6 節）「窮人」、（7 節）「飢餓者」、（9 節）「無保護者」，（伯 22:8）反而指有能力者、尊貴者得其利益。

經文的反差描述，是作為指控約伯，容讓這事發生，而不出力阻止。約伯在（伯 31 章）中都逐一反駁之，他的義行也逐一說明。

b、（伯 22:18）

（伯 22:18）上半句，神似乎作了一件讓惡人得逞的事，下半句則直接引用（伯 21:16）約伯的話。

• 《巴恩斯註釋》：這是諷刺性的一段。
• 《康斯特布爾註釋》：認為惡人會暫時興盛，而約伯就是這些幸運兒中的一員。

以（17 節）與（18 節）連接來看，（18 節）可視為開端，當神賜福人時；（17 節）是惡人的回應。因此神給人好處，他們卻輕慢地蔑視神、反抗神，要求神離開。

（18 節）下半句借用約伯的話，以利法認為他可以做得更好。

全章內容都可用反話來看，因此以利法在本章，是逐一列舉約伯的眾罪，以回應約伯說：朋友都未直言其罪在何處。

• 《科夫曼註釋》：將（伯 22:21-30）逐節指出，以利法是將一切罪名都加在約伯身上。
  • （21 節）約伯不認識神；
  • （22 節）拒絕神律法；
  • （23 節）離棄神，活在不義中；
  • （24 節）黃金是約伯貪財；
  • （25 節）只愛財富不愛神；
  • （26 節）不喜悅神；
  • （27 節）不求告神、不還願；
  • （28 節）身處黑暗中；
  • （29 節）要被打倒；
  • （30 節）約伯非無辜。

• A、（伯 23:2-17）
• B、（伯 24:1-25）

• A、（2）哀嘆：哀怨亦是反叛
  • B、（3-7）在神前的陳明
    • C、（8-9）神行事我不能知
      • D、（10-12）神試驗，我謹守
    • C’、（13-14）無一能轉移神意志
  • B’、（15-16）在神前的驚惶
• A’、（17）哀嘆：雖有黑暗與迷濛

• A、（1）提問：神為何不使義人知其時候？
  • B、（2-11）惡人横行無忌　（搶奪、榨酒、牧養）
    • C、（12）神充耳不聞
  • B’、（13-24）黑暗之子當道　（搶奪、葡萄園、牧養）
• A’、（25）提問：誰使我言之無物？

• A、（2-4）惡人的欺壓
  • B、（5-8）受逼者的苦況
• A’、（9）惡人的欺壓
  • B’、（10-11）受逼者的苦況

• A、（13-17）叛光者不知光
  • B、（18-20）分配之份受咒詛
• A’、（21-23）惡人自立興旺
  • B’、（24）高升片刻就無存

早先的學者難以接受（伯 24 章）的內容是出於約伯的口。

（伯 24 章）的內容與用詞，有太多雷同於瑣法在（伯 20 章）的用詞，參（伯 20:5, 6, 7-9, 10, 19, 27, 28, 29），等同是約伯贊同瑣法對於惡人的描述。因此學者們將（伯 24 章）列入為瑣法所辯，而非約伯之言。

近代學者反對這種「醫生手術刀式」的解決方式，仍然接受原作者的編輯次序，放棄自我辨認的次序，承認照著字面意義來處理經文。

（伯 23 章）在他既不是對朋友，也不是對神的獨白中，表明神是難以捉摸，並無法左右祂的行事，以此表明他只有遵守神命定的試驗方式，即「謹守祂的道路、誡命」，因而反駁以利法的說法：他只需要認罪即可。

（伯 23:2-7 節）非指約伯能在神前求證清白。由（2 節）表明、他無論作何辯白，都被視同被背叛神的，且成為他極大重擔。

（伯 23:3-7）反面意指他難以找到神，無法從神面前得以逃脫，因神難遇（伯 23:8-9）。

（伯 23:13-17）在神命定之下，他只有恐懼戰兢行事，免遭黑暗滅絕。

中心信息是（伯 24:12），神似乎對受逼迫者的苦況不理會。

在最後一段內容上，也等同二友所論，惡人昌盛是短暫的，如浮萍在水面是無根的。

我們不能說，約伯反對惡人必遭報應的說法，只是此說法應在約伯身上有缺陷。

（伯 24:1, 12, 25）是解釋上的關鍵，時間是在於神決定的，而非三友所論之必在現世報應。

（伯 24:12）之「理會」一詞，也可解為「設定、導向、命定」之意。然而神並未命定惡人的不當行為，意指義人受苦不是必然的，而是為要證顯惡人之點，所以三友論「惡人之罪，以致遭受苦難」，並不能佐證約伯的苦難。

（伯 24:25）總結「義人常受欺壓，惡人常勝過義人，不虔者在最繁榮時也是悲慘」，若此論點有誤，才能證明約伯的言論是無理的。

• A、（2）神的掌權與施行和諧
  • B、（3）神的光生發
    • C、（4）人無法與神比較
  • B’、（5）月亮無發亮
• A’、（6）人如蛆如蟲

本章比勒達言詞與（伯 22:12-20）以利法之言，以及（伯 26:5-14）約伯之言比較，在用詞與意旨上都相似，都是以「神的偉大」為主題。

• a、言「神有其權柄和恐懼」，回應約伯在（伯 23:15-17）「神使之驚惶是必然的，因這本是神的本質」。
  • 再言「神是製造和平者」，回應約伯（伯 21:9）言「惡人家是平安、遠離恐懼」，表明神才是世界秩序的維護者，暗喻祂必除去罪惡勢力，和平才會真實臨到，惡人平安只是一時。
• b、神的諸軍難數算，是神權柄與恐懼的具體呈現。
  • 神的光何者不蒙照？是神施行和諧的方式。因此，（伯 25:3）只是（伯 25:2）的重述。
• c、（伯 25:4）「月亮與眾星蒙塵失光」、（伯 25:6）「人是蛆蟲」：
  • 都在表明受造物不能向造物主說什麼，只能順服。
• d、（伯 24:4）「人不能是義的、清潔的」，是重述以利法（伯 22:2-4）的觀點。
  • 人的勇力、智慧、行義、敬畏，都不能討得神喜悅，反面佐證「人無法達到神的義、神的聖潔」。
  • 再次言「人在神前的價值是不可誇的，約伯的義與完全不能成為他向神爭辯的理由」。

以利法與比勒達都輕忽人本有神的形像與樣式，人可以達到原先神造人的目的：「彰顯神的榮耀形像。」

約伯與三友之間最大爭議點：「人行義是否能使神得益？得神喜悅？」這也是今日外邦基督徒在救恩論上，最大的爭議點。

「智慧者僅益於己」有譯本譯作疑問句。

若將「自己」（原文「他」）譯作「神」，則（2-5a 節）共有七句疑問句，看似更符合文意。但因（2 節）下半句有一連接詞「ki」表「原因」、或「當某事情發生時」的連接詞（常譯作「那時、當⋯⋯時」），使全句中斷疑問。

「智者僅益於己？」或「智者能益於神？」不同譯法產生不同解釋。

以利法之言指人的義和完全，不能使神有益，而人的智慧僅使自己得益。反意是，約伯當以智慧判別自我是罪汙的，而不能以自我的義行向神爭辯。

此觀念如同現今的主流基督教界，不斷強調「信徒無論如何行義，只能憑基督的血才能得救」的救恩論一樣。