作者：林義勳 LYX； 初稿日期：20250712； 講論日期：20250719； 編修：WCM。

• 參考聖經譯文：《約伯記》原文直譯（雅威本譯文）

• A、（伯 22:2-11）事出有因，指控其非。
  • B、（伯 22:12-20）論神作為，嚴加警告。
• A’、（伯 22:21-30）好言相勸，悔改是機。

• A、（2-4）人之所行，不能令神有所增損，暗喻受罰必因其罪。
  • B、（5-9）針對約伯之罪，逐一斥責（按律法原則的指控）。
• A’、（10-11）神按其罪，刑罰臨身。

• A、（12）神高過萬有，無限崇高。
  • B、（13-14）約伯說：神高高在上，注意不到惡人作為。
    • C、（15-16）罪人所行，非期而死。
  • B’、（17-18）惡人說：神不能報應他。
• A’、（19-20）義人見神使罪人抹去，因而歡喜。

• A、（21-22）勸領受神律，締結和平之約。
  • B、（23-26）棄珍寶者，得神為珍寶。
• A’、（27-30）勸向神祈求，必蒙搭救。

註：本段相當於是「新約福音的基本內容」，但遺憾的是，以利法只停留在基礎上，而未進展到「堅持行義、遵守神的話語、行神的律法，願意為此承受苦難」的階段，而此乃是《約伯記》要向我們啟示的。

本章以利法似乎回應約伯在（伯 21 章）論惡人遭報的論點，首次提及義人的作為（伯 22:2-4, 19-20），然而所論述內容極其貶低人所行之善工的價值，只強調義人可以免災禍的果報。

（伯 22:22）經文特提及「律法」一詞，然而絕大多數中譯本都未直接譯出，而是使用其他譯詞如「教訓、訓令、訓誨」等，有故意閃躲「律法」之嫌。僅《郭實臘新遺詔書和舊遺詔聖書》譯作「法」（全句：由其嘴者請接其法、以其言積心內。），是為忠於原文。

（伯 22:6-9）以利法對約伯的指控，其善惡標準與（申 14, 24 章）、（賽 58 章）、（王上 21 章）中的記載的「律法」原則相符。這些指控內容，並不符合約伯自訴的內容（伯 29:12-16），因此以利法形同作偽證、誣告約伯。

首先，以利法以個人義行的價值來破題（伯 22:2-4），與第一、二輪的辯論開首語不同。

其次，詳列約伯違反律法（伯 22:5-9），是首次，也是回應約伯自義的攻擊。

再者，以神的公義作為（伯 22:10-20），對映約伯的論點「神不能干涉惡人行惡，也不關懷義人」，作出「必有現世報」的結論。

最終，以類同於福音信息般，勸戒約伯認罪悔改，神必垂聽所求而拯救之（伯 22:21-30）。

（伯 22:8）對比於（6 節）「窮人」、（7 節）「飢餓者」、（9 節）「無保護者」，（伯 22:8）反而指有能力者、尊貴者得其利益。

經文的反差描述，是作為指控約伯，容讓這事發生，而不出力阻止。約伯在（伯 31 章）中都逐一反駁之，他的義行也逐一說明。

（伯 22:18）上半句，神似乎作了一件讓惡人得逞的事，下半句則直接引用（伯 21:16）約伯的話。

• 《巴恩斯註釋》：這是諷刺性的一段。
• 《康斯特布爾註釋》：認為惡人會暫時興盛，而約伯就是這些幸運兒中的一員。

以（17 節）與（18 節）連接來看，（18 節）可視為開端，當神賜福人時；（17 節）是惡人的回應。因此神給人好處，他們卻輕慢地蔑視神、反抗神，要求神離開。

（18 節）下半句借用約伯的話，以利法認為他可以做得更好。

全章內容都可用反話來看，因此以利法在本章，是逐一列舉約伯的眾罪，以回應約伯說：朋友都未直言其罪在何處。

• 《科夫曼註釋》：將（伯 22:21-30）逐節指出，以利法是將一切罪名都加在約伯身上。
  • （21 節）約伯不認識神；
  • （22 節）拒絕神律法；
  • （23 節）離棄神，活在不義中；
  • （24 節）黃金是約伯貪財；
  • （25 節）只愛財富不愛神；
  • （26 節）不喜悅神；
  • （27 節）不求告神、不還願；
  • （28 節）身處黑暗中；
  • （29 節）要被打倒；
  • （30 節）約伯非無辜。

• A、（伯 23:2-17）
• B、（伯 24:1-25）

• A、（2）哀嘆：哀怨亦是反叛
  • B、（3-7）在神前的陳明
    • C、（8-9）神行事我不能知
      • D、（10-12）神試驗，我謹守
    • C’、（13-14）無一能轉移神意志
  • B’、（15-16）在神前的驚惶
• A’、（17）哀嘆：雖有黑暗與迷濛

• A、（1）提問：神為何不使義人知其時候？
  • B、（2-11）惡人横行無忌　（搶奪、榨酒、牧養）
    • C、（12）神充耳不聞
  • B’、（13-24）黑暗之子當道　（搶奪、葡萄園、牧養）
• A’、（25）提問：誰使我言之無物？

• A、（2-4）惡人的欺壓
  • B、（5-8）受逼者的苦況
• A’、（9）惡人的欺壓
  • B’、（10-11）受逼者的苦況

• A、（13-17）叛光者不知光
  • B、（18-20）分配之份受咒詛
• A’、（21-23）惡人自立興旺
  • B’、（24）高升片刻就無存

早先的學者難以接受（伯 24 章）的內容是出於約伯的口。

（伯 24 章）的內容與用詞，有太多雷同於瑣法在（伯 20 章）的用詞，參（伯 20:5, 6, 7-9, 10, 19, 27, 28, 29），等同是約伯贊同瑣法對於惡人的描述。因此學者們將（伯 24 章）列入為瑣法所辯，而非約伯之言。

近代學者反對這種「醫生手術刀式」的解決方式，仍然接受原作者的編輯次序，放棄自我辨認的次序，承認照著字面意義來處理經文。

（伯 23 章）在他既不是對朋友，也不是對神的獨白中，表明神是難以捉摸，並無法左右祂的行事，以此表明他只有遵守神命定的試驗方式，即「謹守祂的道路、誡命」，且其驚慌是因神的難以捉模，而非以利法所說是因其犯罪所致（伯 22:10），因而反駁以利法的說法：他只需要認罪即可。

（伯 23:2-7 節）非指約伯能在神前求證清白。由（2 節）表明、他無論作何辯白，都被視同被背叛神的，且成為他極大重擔。

（伯 23:3-7）反面意指他難以找到神，無法從神面前得以逃脫，因神難遇（伯 23:8-9）。

（伯 23:13-17）在神命定之下，他只有恐懼戰兢行事，免遭黑暗滅絕。

中心信息是（伯 24:12），神似乎對受逼迫者的苦況不理會。

在最後一段內容上，也等同二友所論，惡人昌盛是短暫的，如浮萍在水面是無根的。

我們不能說，約伯反對惡人必遭報應的說法，只是此說法應在約伯身上有缺陷。

（伯 24:1, 12, 25）是解釋上的關鍵，時間是在於神決定的，而非三友所論之必在現世報應。

（伯 24:12）之「理會」一詞，也可解為「設定、導向、命定」之意。則意指神並未命定惡人的不當行為，其意是指義人受苦不是必然的，而是為要證顯惡人之罪，所以三友論「惡人之罪，以致遭受苦難」，並不能佐證約伯的苦難。

（伯 24:25）總結「義人常受欺壓，惡人常勝過義人，不虔者在最繁榮時也是悲慘」，若此論點有誤，才能證明約伯的言論是無物的。

• A、（2）神的掌權與施行和諧
  • B、（3）神的光生發
    • C、（4）人無法與神比較
  • B’、（5）月亮無發亮
• A’、（6）人如蛆如蟲

本章比勒達言詞與（伯 22:12-20）以利法之言，以及（伯 26:5-14）約伯之言比較，在用詞與意旨上都相似，都是以「神的偉大」為主題。

• a、言「神有其權柄和恐懼」，回應約伯在（伯 23:15-17）「神使之驚惶是必然的，因這本是神的本質」。
  • 再言「神是製造和平者」，回應約伯（伯 21:9）言「惡人家是平安、遠離恐懼」，表明神才是世界秩序的維護者，暗喻祂必除去罪惡勢力，和平才會真實臨到，惡人平安只是一時。
• b、神的諸軍難數算，是神權柄與恐懼的具體呈現。
  • 神的光何者不蒙照？是神施行和諧的方式。因此，（伯 25:3）只是（伯 25:2）的重述。
• c、（伯 25:4）「月亮與眾星蒙塵失光」、（伯 25:6）「人是蛆蟲」：
  • 都在表明受造物不能向造物主說什麼，只能順服。
• d、（伯 24:4）「人不能是義的、清潔的」，是重述以利法（伯 22:2-4）的觀點。
  • 人的勇力、智慧、行義、敬畏，都不能討得神喜悅，反面佐證「人無法達到神的義、神的聖潔」。
  • 再次言「人在神前的價值是不可誇的，約伯的義與完全不能成為他向神爭辯的理由」。

以利法與比勒達都輕忽了，人本有神的形像與樣式，人可以達到原先神造人的目的：「彰顯神的榮耀形像。」

約伯與三友之間最大爭議點：「人行義是否能使神得益？得神喜悅？」這也是今日外邦基督徒在救恩論上，最大的爭議點。

「智慧者僅益於己」有譯本譯作疑問句。

若將「自己」（原文「他」）譯作「神」，則（2-5a 節）共有七句疑問句，看似更符合文意。

但因（2 節）下半句有一連接詞「ki」表「原因」（解釋上文的原因理由）、或「當某事情發生時」的連接詞（常譯作「那時、當⋯⋯時」），使全句中斷疑問。（許多譯本省略了此連接詞「ki」，不譯出。）

「智者僅益於己？」或「智者豈能益於神？」不同譯法產生不同解釋。

以利法之言指人的義和完全，不能使神有益，而人的智慧僅使自己得益。隱意是，約伯當以智慧判別自我是罪汙的，而不能以自我的義行向神爭辯。

此觀念如同現今的主流基督教界，不斷強調「信徒無論如何行義，在神面前仍是罪人，不因其義行和完全，討得神獎賞與拯救，只能憑基督的血才能得救」的救恩論一樣。

經文含義等同對比（伯 22:29-30），強調人只有眼目謙遜才能得神拯救，反是強調自己的義行與完全，必為神降卑。

「敬畏」一字，在《約伯記》共出現 5 次。

• 1、（伯 4:6）以利法同樣質疑約伯的敬畏之價值；
• 2、（伯 6:14）約伯反駁，只有絕望者才離棄全能者的敬畏；
• 3、（伯 15:4）以利法再次指責，約伯廢棄敬畏。
• 4、（伯 22:4）「豈是出於你的敬畏，祂指正你？」
• 5、（伯 28:8）「我主的敬畏就是智慧，轉離惡就是聰明。」

由本節上下句子對映，「主的敬畏」即「轉離惡」，意指「遵守神的律例、典章」。

以利法三輪言論都在指責，約伯事實上並沒有真正地去遵守神的律法。

（伯 22:4）同樣質疑約伯，豈是因約伯的敬畏，神指責、審判約伯？以利法認為，不是因為約伯的敬畏神、守律法、因而使神來指責及審判約伯。這就表示，他認為「約伯的敬畏」，並不是真正地遵守神的律法。

由（伯 22:5-9）列舉約伯諸罪行，用以反駁約伯的遵行律法。

就人必須遵守神律法的論述，以利法是贊同的，但他卻否定約伯的完全行義，如今基督教界的神學也如以利法般，說：「人不能守住全律法。」等同於否認約伯是真實存在的一位人物。

本字即（創 6:4）「『上古』英武有名的」、（創 6:3）「『永遠』住在他裏面」。

「上古」（H5769）此字詞意指「在過去未知的時間點，或未來未知的時間點」。

字根意為「隱藏」，故指「未知的時刻」，並無「永恆」之意。

除了以上所用字詞之外，其他所使用的字眼都與挪亞事蹟無關，且意義上也不同。

「罪惡」（H205）（伯 22:15）「罪惡的男人」（原文直譯）一詞，全本聖經僅此處出現。

「罪惡」（H205）字根原指「將腰部力量用於虛榮或不正當的目的」，與（創 6:5）「那人在地上『罪惡』深重」（H7451）用字不同。

「罪惡」（H7451）：字根指「功能失調、錯誤、邪惡或敗壞的事物」，故指「不好的、壞的、不幸的」。

「非合時的」：比較（創 6 章）「神明訂時候，是按其定期而滅罪人。」

「江河」：在（創 7 章）是由大深淵的泉源和諸天窗戶敝開，與「江河」無關，且「江河」一詞也未出現於挪亞的事蹟中。

由以上可以明確知道，以利法之言是一種明喻，但並不是引用挪亞事蹟的套用。

經文意指約伯所行如歷代惡人所行，其結局都是必然被滅亡的，且是突然式的報應。

此句指神重壓詩人，責罰詩人，使詩人難以承擔。

一般學者大多贊同是如（詩 32:4）情境，約伯受神責罰甚重。

（伯 23:2）「如今我的哀告還算為悖逆．我的責罰比我的唉哼還重。」《和合本》

但因用詞上的差異，不是神的手，且不是「我的手比我的嘆息還重」《Darby 譯本》。

由上半句「我的哀怨是背叛」，指約伯承受不明之冤，被朋友指控他的辯白是反叛神的。

因此下半句是指「他承受嘆息太過沉重」，而非他受責罰太重的抱怨。

「嘆息」字意是「負擔過重而渴望休息之意」，故本句亦指「他無法得著休息」（從他的苦難上）。

按經文意，期望在神那裏有公平審判，正直人可以與神理論，約伯就必然在審判中得以無罪逃脫。意指他就是正直人。

字根意「堅固的支撐」，故可指基礎，也可指座位、座椅。聖經僅此處出現。

《LXX》譯作（G5056），意為「行政辦公室、稅關處、軍事基地等」。

因此，約伯期望他能來到一個明確是神行使權力的場所，可以當面向神陳明案件，而非神隱藏、不知世事，不管不理約伯的遭遇。《和合本》譯作「他的臺前」，意即「神的審判臺前」，意義接近。

《和合本》對（H2706）的譯文：

• （伯 14:5）「他的界限」；
• （伯 14:13）「定日期」；
• （伯 23:12）「我需用的飲食」；
• （伯 23:14）「向我所定的」。

以上譯文，都不願如《詩篇》譯者那樣直譯作「律例」！

（H2706）「律例」字根意為「將分離之人們連結在一起的習俗、約定成俗之意」，可指「法則、特定時間、功能、職責」。律例就是「將這些法則刻寫下來的產物」，故有譯成「習慣、法令、界限、到期、戒律」等。

本節意指「約伯不會違背神所命定給他的法則」，而非如《和合本》所譯「看重過於我需用的飲食」。

「珍藏」（H6845）：意指「隱藏某物以防被發現」，引申為「尊重、珍惜」。

故約伯「珍惜神的誡命，過於他自己界定的法則」，意即「以神的律例作為個人的準則，而非以自我判斷的習慣法則為個人的準則」。或是指「超過自己當得的份」。

有人譯作「祂是獨一無二的」，一般解經家認為意指「祂心志已定」，

但《吉爾（Gill）》引用《武加大譯本》譯作「因祂孤身一人」，本句翻譯「在⋯⋯之中」可視為多餘，而讀成「祂是獨一的」。

本節在於強調「神的獨一的、無人能與之商議而轉移祂的意志」。

接續上節含意，則是指神律不可改，律法是神內在欲願（欲望）的內容，祂按此渴望行事於地上。

《巴恩斯》譯作「祂成就了為我預定的的事」，將律例視為當得的份。

若接續上節「祂性命渴望」，則本句可指「神成就約伯現今的景況」，這個就是「約伯的律例、約伯當得的份」。

下句「這樣的事」指「神為人預備安置的諸苦難，不在少數」。

（12-14 節）可總結，約伯接受神的安排，如同接受神的誡命、律法，因這在神是必然會成就的。

這意指，苦難的來源如同誡命的來源，是來自於神的命定，約伯無法違抗，但他驚慌、懼怕（伯 23:15-16），卻又堅持他不會因而滅絕（伯 23:17）。

「為何眾時候不從全能者被隱藏？為何認識祂者們不能看見祂的眾日子？」《雅威本》

首先，除了《和合本》和《KJV》將上半句譯成「肯定句」之外，幾乎其他所有中英文譯本，將上下兩句譯成「疑問句」。

譯文的主要差異在於上半句的主要動詞「隱藏」（H6845）的譯法。

本詞為被動完成第3人稱複數，應直譯作「它們被隱藏」。

• 中譯本
  • 《和合本》譯作「既定期罰惡」；
  • 《思高本》譯作「劃定一期限」；
  • 《呂振中本》譯作「將罰惡日期貯藏著」；
• 英譯本（差異也很大）
  • 《ESV》譯作「遵守審判時間」；
  • 《KJV》譯作「隱藏時間」；
  • 《ASV》譯作「預定時間」；
  • 《Darby》譯作「珍惜時間」。

《LXX》僅譯出本節上半句，且是幾乎是直譯「為何時候不被主隱藏？」

相似用法僅（伯 15:20）「年數被隱藏」，一般解釋「時間是註定」。

若按此解釋，則本節是疑問「神沒有註定時間」。

若接下文，是質疑：惡人按其所作所為，為何神不立即按定期刑罰之？且那些知神律法者，也不能看見神定期罰惡嗎？

本句成為解釋本章關鍵，若未明其意，必然產生認定本章為三友的論述，而非出自約伯之口。

以利法一再說：「惡人今生必受罰，義人將得賞。」約伯在整體爭論中，一直拒絕以上觀點，由本節他提出，神並未設定固定的時間來審判人的行為，且義人們也不能推知其定期。

按此說法，反觀新約提及「末日審判的時間」，為何今人一再質疑神推遲其審判世界的時間，也是有異曲同工之處。