保羅的悖論 8：第五部分 - 以弗所書

來源：119 Ministries - The Pauline Paradox: Part 5 - Ephesians - 119 Ministries - YouTube

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你好，歡迎收看 119 Ministries 的另一堂教導。我們的事工相信整本聖經都是真實的，直接適用於我們今天的生活。如果您想了解更多我們的信仰和教導，請訪問我們的網站 testeverything.net。如果您喜歡這段影片，請不要忘記點擊喜歡按鈕並訂閱我們的頻道。希望您喜歡學習和測試以下的教導。

歡迎來到保羅悖論系列的第 5 部分，在這堂教導中，我們將涵蓋《以弗所書》。我們預期有兩種人會對觀看此教導感興趣。第一種可能是不理解或不同意信仰中應該遵守摩西律法或上帝全部律法的人。對於這些人，我們強烈建議您從保羅悖論系列的開頭開始。

因為這個系列之前的部分包含了很多基礎材料，我們在本教導中會使用這些資料。第二種觀看此教導的人可能是已經了解我們應該遵守摩西律法，但仍然希望更好地理解和解釋保羅對信徒的難以理解的話語。對於這群人，我們仍然建議從保羅悖論系列的開始開始，但不認為這是絕對必要的。至少，我們建議觀看《The Lost Sheep 迷失的羊》和《What is the Gospel? 福音是什麼》的教導，因為這些資料對於有效理解以弗所書第 2 章至關重要。

您可能會發現，在這個教導中，我們進展得相當快，因為有很多內容要涵蓋。因此，我們不會在任何觀點或材料上停留太久。因此，您可能會發現觀看教導多次以更好地吸收和測試呈現的資料是有價值的。保羅悖論系列的目標是呼籲彌賽亞的全體身體回歸上帝的全部話語。這就是我們認為彌賽亞事工的核心，除了他的死亡和復活之外。

為了有效做到這一點，我們認為展示保羅的書信與彌賽亞相同的信息一致非常重要，因為我們打算只涵蓋那些似乎挑戰信徒遵守律法的經文。我們將專注於涵蓋以弗所書第 2 章，特別是以弗所書第 2 章的第 14 和 15 節：

「因他使二者成為一，拆毀了中間隔斷的牆壁，就是仇恨的。並且藉著肉身所立的律例和條例废掉了，要将二者藉著自己造成一个新人，如此便成就了和睦。」。

有人可以合理地主張保羅是說上帝的律法是猶太人和外邦人之間的隔斷牆壁的意思是這樣的，因為上帝律法中的某些誡命使信徒與世俗不同。彌賽亞廢除了它們，以便猶太人和外邦人能夠團結。但這種解釋有道理嗎？我們提出三點來證明這是不合理的。

首先，基督徒不是猶太人和外邦人都應該被分別或成聖，與世俗不同嗎？彼得不是教導信徒在一切所行的事上都要聖潔，以摩西的律法作為這一命令的基礎嗎？保羅不是說上帝在創世之前就揀選了我們，在愛中使我們成為聖潔、無可指摘嗎？

在新約中，上帝的律法是聖潔的標準。這不是猶太人和外邦人信徒之間的分歧，而是信徒與世俗之間的分歧。然而，如果信徒要成為聖潔，上帝的聖潔標準就不能被廢除。

這是個大問題。

其次，如果以弗所書 2:14-15 是在說彌賽亞廢除了上帝的律法，那麼就違背了彌賽亞自己的話。「你們不要以為我來是要廢掉律法或先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。」所以，如果我們接受傳統的解釋，我們就是在讓保羅直接與彌賽亞的教導相矛盾。我們在本教導系列中所涵蓋的一切都顯示了保羅贊同彌賽亞的教導，所以任何讓保羅與彌賽亞相矛盾的解釋是不可接受的。

第三，上帝的律法中沒有什麼能在猶太人和外邦人信徒之間建立隔斷牆壁。亞伯拉罕的應許一直包含著外邦人的包容。以色列遵守上帝的律法是要向外邦人展示這些誡命有多好、有多明智。在整個摩西律法中，選擇追隨以色列神的外邦人被明確地要求遵守賜給以色列本地人的相同誡命。對於所有人來說，律法都是一樣的，因此在猶太人和外邦人信徒之間不應該有分歧。

雖然我們將在本教導中更深入地探討所有這些觀點，但顯然可見，以弗所書 2:14-15 中廢除的不能是上帝的律法。那麼，什麼是表達為隔斷猶太人和外邦人之間的律例和條例？到底什麼需要被廢除？

我們應該首先考慮到以弗所書是一封信。信件從來不打算專注於一個或兩個句子，而是允許整封信的上下文為每一個句子帶來理解。正如常言道，「上下文是一切」。因此，讓我們從第一章 1-10 節開始：

「保羅，藉著 神的旨意作基督耶穌使徒的，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裡的人。願恩惠、平安從 神我們的父，並主耶穌基督歸與你們！願頌讚歸與我們主耶穌基督的父 神！他在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。就如 神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔、無可指摘，愛中預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，按著他旨意的美意，致使他的恩典得榮耀的讚美。」

這恩典是他在愛子裡所賜給我們的，我們藉著他的血得蒙救贖，罪過得赦免，乃是照他恩典的豐富，使他向我們顯明，將他旨意的奧秘行在基督裡。這奧秘，是照他的美意，在恩典的豐滿時期，要使天上、地上一切所有的，在基督裡歸於一。

保羅在此提及自始至終神的計劃，要藉著基督耶穌收養我們為子。透過這計劃，我們得到救贖和寬恕，都是依照耶和華的恩典。在 9 至 10 節，保羅將這稱為神美意的奧秘，並且延伸到所有時代所有信徒。11 至 14 節中，我們得到了基督的產業，預定了按照他旨意所行的人，使我們成為稱頌他榮耀的人。藉著聽了真理的道，就是你們得救的福音，又因信，你們在他裡面也受了應許的聖靈，聖靈就是我們得產業的憑據，直等到 神之民所受的贖回。

通過這收養，我們被應許了產業，這個應許還沒有實現，我們仍然熱切地等待著。15 至 23 節，因此，我一聽見你們對主耶穌的信心和對眾聖徒的愛，就不住地為你們感謝，記念你們在禱告中，求我們主耶穌基督的 神、榮耀的父，將智慧和啟示的靈賜給你們，使你們真知道他；照著他在基督裡所賜的啟示光照，使你們的心眼開明，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業的豐盛，並知道他向我們這信的人所顯的能力的過人之大；就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都在他的腳下，將萬有都服在他的腳下，又將他立為萬有之首，使教會成為他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。

接著是以弗所書第 2 章 1 至 3 節，你們死在過犯罪惡之中，就是你們從前行事的時候效法這世界的風俗，順服空中掌權者、就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心意所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。請注意，保羅提到以弗所人曾經在罪中死亡，他們走在撒旦的路上，像世界其他人一樣。他明確地稱呼那些處於這種狀態的人為悖逆之子。罪和悖逆被定義為違反 神的律法，約翰壹書 3:4「凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪」。因此，這裡的要點是，如果保羅提及罪和悖逆，即違反 神的律法，那麼就必然還存在著 神的律法。接著是 4 至 10 節，但 神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）。他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，要將他豐富的恩典，在將來的世代中向我們顯明出來。因為你們得救是本乎恩，也是藉著信；這並不是出於自己，乃是 神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是 神所預備叫我們行的。

保羅說我們是藉著恩典得救，不是藉著行為。但在第 10 節，他提到我們被創造出來是為了行善。因此，我們行善不是為了得救，而是因為得救。 神事先預備了這些善行，讓我們行在其中。那麼，這些我們要行的善行是什麼呢？聖經為我們定義了答案，申命記 8:6「所以，你要謹守耶和華你 神的誡命，行他的道」；申命記 13:4「那領你出埃及地、救贖你脫離為奴之家的耶和華─你的 神，你要敬畏、事奉，聽從他的話，緊緊地靠著他」；申命記 28:9「耶和華必定你為自己的聖潔的子民，正如他向你起誓的，你若謹守耶和華─你 神的誡命，遵行他的道」。我們是否記得保羅在以弗所書 1 章也說了類似的話？讓我們看看第 4 節：「神在基督裡揀選我們，使我們在他面前成為聖潔，無可指摘」。保羅在以弗所書 1:4 和以弗所書 2:10 中引用了申命記 28:9：「因此，我們應該記得，你們從前按肉體是外邦人，被稱為沒受割禮的；這割禮是在肉身上人手所行的，當時你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，在世上沒有指望，沒有 神。但如今，你們在基督耶穌裡，從前遠離的，如今卻靠著基督的血，已經得親近了。」

這是我們真正需要開始提出問題，以了解第一世紀希伯來的背景。在詩篇中發現的割禮和未受割禮的人是誰？在第一世紀，割禮經常被稱為猶太人。非信主的外邦人經常被稱為未受割禮的。這有什麼重要性呢？這有助於理解閱讀此類段落時的第一世紀的歷史背景。在第一世紀，猶太教的某些教派教導說，除非外邦人通過轉換儀式（皈依）成猶太人，否則他們不能得救並成為 神的子民。這是一個漫長的過程，包括接受割禮。因此，割禮不僅指的是包皮的外科切除，還指的是在許多第一世紀猶太人心目中擁有猶太人身份。同樣地，未受割禮指的是具有外邦人地位。有了這個理解，我們可以這樣理解保羅的陳述：以弗所書 2:11，所以，你們應該記得，你們從前按肉體是外邦人，被稱為未受割禮的；這是指外邦人的地位，被稱為割禮的；這是指猶太人的地位，這是在肉身上人手所行的。因此，如果一個外邦人想成為 神家中的一份子，那麼假教師教導外邦信徒必須接受割禮，如同猶太教的歸依一樣，以便得救並成為 神的子民。我們在使徒行傳 15 章也看到了這種假設的錯誤教導。使徒行傳 15:1「有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：『你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。』」實際上，這些假教師認為，外邦人唯一可以得救的方法是通過轉換儀式（皈依）成猶太人。正如彌賽亞神學家 Tim Heg 表示的，割禮一詞被用作描述歸依猶太教的縮寫方式，即外邦人接受成為猶太人的想法，以確保在未來世界中有一席之地。考慮到這一理解，我們更能夠理解為什麼保羅如此強烈地反對割禮。他並不是在爭論聖經的誡命，正如他在加拉太書中將提摩太行割禮所示，保羅使用割禮是指成為歸依者，即接受成為猶太人將確保他們在未來世界中的地位。

這場爭議引發了所謂的耶路撒冷大會，使徒在該會中裁定，外邦人和猶太人是以相同的方式藉著對彌賽亞的信仰和恩典得救的。假教師滲透了教會，如加拉太、以弗所和哥林多，並教導一個人的救恩和被 神的子民所包括，取決於他們是否具有猶太人的地位，而外邦人成為猶太人的唯一方法就是服從假教師對轉換儀式（皈依）的公式，一個涉及割禮等其他事情的過程。此外，為了保持自己作為約的社區成員的地位，一定要遵守由假教師定義的某些律法行為。假教師基本上教導人不是憑著對彌賽亞的信仰，而是憑著自己的猶太人地位獲得和獲得 神的接受，這種地位由人定義，並且是通過人的努力獲得和維持的。這種教導完全扭曲和濫用了從未打算為任何人辯護的 神的律法。這也完全違背了福音信息，福音信息宣稱，一個人是憑著對彌賽亞的恩典和信仰而得救和被接受。救贖是彌賽亞在十字架上的工作，而不是我們自己的工作，拯救了我們。這一切都與以弗所書第 2 章 11-13 節有著非常重要的關係。因此，你們應該記得，你們從前按肉體是外邦人，被稱為未受割禮的；這是指外邦人的地位，被稱為割禮的；這是指猶太人的地位，這是在肉身上人手所行的。你們當時與基督無關，在以色列的公民權之外，與應許的諸約之外，是局外人，在世上沒有指望，沒有 神。但如今，你們在彌賽亞耶穌裡，從前遠離的，如今卻靠著彌賽亞的血，已經得親近了。這裡，保羅說明，他們作為外邦人曾經與基督隔絕，其中一個主要原因是人為的預期，即他們必須在第一世紀成為猶太人。外邦人通過某種虛假的公式成為猶太人，最終以割禮結束。一旦他們完成了這個人為的過程，他們就會被歡迎為 神的子民的一部分。這就是為什麼基督必須打破那個分隔的敵意牆壁，並廢除那些人為的規則。稍後在本教學中，我們將更深入討論以弗所書第 2 章 14-16 節。就目前而言，關於第 11-13 節，保羅的觀點是，外邦人雖然未受割禮，但已被接納到以色列的社區中。換句話說，即使猶太教因他們的未受割禮而拒絕外邦人，但 神沒有拒絕他們。他們通過對彌賽亞的信仰被接納到以色列的社區中。他們在被接納到以色列的社區之前並不需要受割禮。順服神的命令是割禮的問題，並且可能隨後作為順服的表現。再次強調，保羅在這裡的主要觀點是，外邦人雖然未受割禮，但已被接納到以色列的社區中。我們如何知道這一點？保羅在第 12 節中繼續說，他們曾經與基督隔絕，在以色列的公民權之外是外邦人，但現在他們是以色列的公民。更重要的是，儘管以弗所人是未受割禮的，但他們不是應許諸約的一部分（順帶一提，這是複數形式）。當以弗所人是未受割禮的時候，他們不屬於 神的任何立約。這是否改變了？是的，

第 13 節中說，但現在，你們在彌賽亞耶穌裡，你們從前遠離了，如今靠著彌賽亞的血已經親近了。現在，信靠彌賽亞的外邦人已經被接納，成為以色列的公民，這與許多基督教教義的理解大不相同。大多數主流基督教徒不認為自己是以色列的公民，但保羅在以弗所書第 2 章中確實這樣說。另外，特別注意一下，他曾經遠離的語言，現在已經被帶近，這是先知性的語言，專門針對以色列家中失落的支派，他們曾經遠離，預言性地注定有一天會被帶近。如果你已經觀看了我們在本教學開頭推薦的《失落的羊群》和《福音是什麼》的教學，那麼你就會明白這種強大的聯繫。許多基督徒會教導外邦人取代了以色列，無論是永久還是暫時，但這不是保羅剛才所教導的。人們相信，基督來是要廢除一個叫做猶太教的東西，開始一個新宗教叫做基督教。再次強調，這不是保羅剛才所教導的，再次讀一遍。外邦人曾經與以色列的公民權隔絕，但現在是共有的人民。與 神立約的人永遠沒有改變，是與 神立約的人就是 神的子民。要深入了解這一點，我們建議參考以下教導：《What was the mixed multitude? 混合的群眾是什麼？》和《what is new about the new covenant? 「新約」的「新」是什麼意思？》。

以色列一直有一個目的，就是要成為萬國的光。以賽亞 49：6 中說：「我要使你成為萬民的光，使我的救恩延及地極。」以賽亞 60：3 中說：「萬民要來就你的光，君王要來就你發現的光。」但光是什麼？我們需要使用聖經中的隱喻來解釋聖經的隱喻。我們的彌賽亞也談到了光，馬太福音 5：14-16 中說：「你們是世界的光；城造在山上，是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」那麼，光是什麼？我們的彌賽亞說，光在隱喻上是指善行，更具體地說，是對 神的律法的順從，而 神的律法就是光，至少聖經是這樣說的。箴言 6：23 中說：「因為誡命是燈，訓誨是光，訓戒的責備是生命的道。」以賽亞 8：20 中說：「要歸向訓誨和法度吧！若不是照這話說的，必定沒有晨光。」

那麼，以色列要成為萬民的光是什麼意思呢？以色列的工作就是向萬民傳遞 神的律法。在希伯來語中，「萬民」的詞是「goyim」，意思是外邦人。希臘語中「外邦人」的詞是「ethnos」。在幾百年前的彌賽亞來臨之前，當舊約從希伯來語翻譯成希臘語時，希伯來語「goyim」的詞被翻譯為希臘語的「ethnos」，再次強調是指外邦人。以色列的工作一直是要向外邦人傳遞 神的律法。可悲的是，這並沒有發生。我們的彌賽亞不得不出現並重新教導猶太人以色列的目的。第一世紀的猶太領導者搞砸了，猶太人使外邦人加入光之律法的過程變得非常困難，成為了一個障礙，所以猶太人和外邦人之間的相處並不好。猶太人對外邦人很壓迫，猶太人給外邦人創造了一道牆，一道敵意的牆。光之律法被第一世紀猶太領導的教義削弱了，他們因為人說：「除非你先有猶太人的地位，否則不允許你進來」，而被隔離，被隔絕了。這意味著要通過割禮的轉換儀式（皈依），正如前面在使徒行傳 15:1 中提到的那樣，假教師教導外邦信徒必須受割禮才能得救並被列入 神的子民之中。法利賽人有一個壞習慣，就是制定違背 神話語的傳統，例如我們的彌賽亞對法利賽人說馬可福音 7：8，你們離棄 神的誡命，拿著人的傳統，因守著自己的傳統，就廢了 神的誡命。他又對他們說：「你們倒是好把 神的命令廢了，為要守自己的傳統！」因為猶太人對外邦人很敵對，所以很少有外邦人願意了解 神的律法，當外邦人勇敢地接近第一世紀猶太的主流領導者時，他們讓這個過程變得不必要地複雜。這實際上使 神的律法失去了力量。

記住，當我們繼續讀以弗所書時，可以在使徒行傳 10 章找到另一個例子。在這一章中，彼得看到了一個異象，即他不應該認為與外邦人來往是不合法的。使徒行傳 10：28 中說：「彼得對他們說：『你們知道，一個猶太人同一個外邦人交往，或是來往，是不合例的，但神已經指示我，不可稱任何人為俗或不潔。』」 彼得認為這是不合法的原因，不是因為 神的律法，而是因為法利賽人在他們的口頭法和傳統中教導了這樣的教義。彼得錯誤地相信並遵循了法利賽人在這個問題上的教導。要了解更多信息，我們建議參考我們的教學《使徒行傳 10 章：彼得的異象》。

猶太領導者在猶太人和外邦人之間建立了一道屬靈的牆，而且要記住，當我們繼續讀以弗所書時，他們實際上還建立了一道真正的牆。第一世紀的聖殿中存在著一道被稱為「分隔牆」的牆，它將猶太人與在聖殿中已經接受了割禮的外邦人分開。這是一道真正的牆，實際上將猶太人和外邦人分開，因為第一世紀猶太領導的行動，猶太人和外邦人在屬靈上和實際上都被分開。這導致了下一節經文，常常被引用以表明 神的律法被廢除，這就是混亂之所在的地方，

第 14-15 節：「因為他自己就是我們的和平，他使我們兩者合而為一，並透過廢除在規條中表達（以條例所表達）的諸誡命的律法，在他的肉體上打破了敵意冤仇的隔離牆，他可以在自己裏面創造一個新人，來代替這兩者，從而造成和平，這可能會透過十字架使我們倆在一個身體中與上帝和解，從而殺死敵意冤仇。」

或許你已經注意到了，英文版本中第 15 節似乎很清楚地表明：「我們的彌賽亞來是『廢除在規條中表達（以條例所表達）的諸誡命的律法』，因此導致了所謂的敵意冤仇的中間牆被拆除，而這個牆實際上就是 神的律法，這就是為什麼彌賽亞需要廢除 神的律法。」這是許多基督徒通常理解這節經文的方式，我們不能因此責怪他們，因為這就是他們對這節經文的理解方式。

我們剛剛討論了幾節經文，顯示以色列的目的是將 神的律法帶給萬民，即外邦人，然而，保羅在以弗所書 2 章似乎暗示， 神的律法是猶太人和外邦人之間的一道敵對之牆，因此我們的彌賽亞不得不廢除 神的律法來實現和平，把猶太人和外邦人聚集在一起。

這樣說是毫無道理的，而且也不是事實。我們的彌賽亞並不是來廢除 神的律法，即使以弗所書 2:15 似乎說我們的彌賽亞確實來廢除了 神的律法。

我們怎麼知道的？我們的彌賽亞告訴了我們：馬太福音 5:17 中說：「你們不要想我來是要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。」這相當明確，但顯然與以弗所書 2 章中說的相矛盾，即通過廢除法例中的誡命。保羅也說過， 神的律法沒有被廢除：羅馬書 3:31 中說：「這樣，我們因信使律法無效嗎？斷乎不是！更是因信，我們堅固律法。」7:22：「但我得喜愛 神的律法，就是在我裡面的人。」7:25：「感謝 神！藉著我們的主彌賽亞耶穌，這樣看來，我以內心順服 神的律法，以肉體順服罪的律法。」約翰也說了同樣的話：約翰一書 5:2-3 中說：「我們若愛 神，又遵守他的命令，從此就知道我們愛 神的兒女了。」約翰一書 2:3-6 中說：「我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他。人若說我認識他，卻不遵守他的誡命，是假的，真理也不在他心裡了。凡遵守主道的，愛 神的心在他裡面實在是完全的。從此我們知道我們是在主裡面，那在主裡面說他常住的，也該照他所行的去行。」正如我們剛才所看到的，我們要行的道是 神的誡命，所以我們只需要檢查我們的彌賽亞遵守了哪些誡命，那些彌賽亞不認識的人會怎麼樣？馬太福音 7:23 中說：「我就明明地告訴他們，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我吧！」

那麼我們該如何理解第 15 節呢？因為它似乎清楚地表明 神的律法已被廢除。好吧，公平地說，第 15 節是一個難以翻譯的節，特別是如果不將其應用於第一世紀的文化背景中。該 14-16 節經文說：「因為他自己就是我們的和平，他使我們兩者合而為一，並透過廢除在規條中表達（以條例所表達）的諸誡命的律法，在他的肉體上打破了敵意冤仇的隔離牆，他可以在自己裏面創造一個新人，來代替這兩者，從而造成和平，這可能會透過十字架使我們倆在一個身體中與上帝和解，從而殺死敵意冤仇。」

因此，如我們之前所討論的，如果被廢除的不是 神的律法，那麼是什麼法例中的誡命表達了猶太人和外邦人之間的隔閡？到底需要廢除什麼？為了找到答案，我們需要更深入地研究原文。

學者蒂姆·赫格解釋，我們最重要的是要認識到保羅描述的是一個境界或地方，在那裡，律法的命令存在於規定中。這是在規條中表達（以條例所表達）的律法，但重要的是要認識到保羅在這裡使用的希臘詞是什麼。這是一個希臘詞 dogma，這裡是複數形式。這個詞的重要之處在於，從來不用來描述神在寫作的律法中所啟示的任何誡命、判斷、條例或法律，相反，在希臘舊約中，dogma 總是用來描述人類的法律，如國王或法院的法令。在新約中，dogma 這個詞被用來兩次指稱凱撒的命令，並且一次指稱耶路撒冷公會在耶路撒冷公會成立的使徒決議。在歌羅西書 2:14 中，dogma 的複數形式被用來指代法律對罪人的懲罰。在新約和希伯來舊約中，dogma 幾乎每次都被用來表示人類的法令。唯一的例外是歌羅西書 2:14，在這裡，神對罪人的懲罰被定為 dogma。dogma 從來沒有用來描述 神的律法。學者 J.K 麥基給了我們一些額外的見解，他說：「我會建議對以弗所書 2:15 做一個更正確的翻譯，特別是在將其應用於分隔墻的 dogmas 的情境下，這將是律法表達在 dogmas 中的宗教律法。」 「法律」在這裡被翻譯成了「宗教」，因為這更像是人造宗教法律，而不是聖經法律。這條律法更像是描述在律法周圍造成混亂的米許納開篇的話。

根據保羅使用的「dogma」一詞，我們可以得出結論，這道隔離墻不是 神的律法，而是人造的法律。這些人造的法律是由猶太宗教領袖制定的，特別是為了排斥外邦人，就像我們在使徒行傳 10 章中看到的那樣。彼得被顯示了一個異象，旨在教導他不應該認為與外邦人來往是不合法的，他對他們說：「你們自己知道，猶太人與外邦人來往是不合例的，或者說是不合法的，但神已經給我看到，我不應該稱呼任何人為俗或不潔。」 但是， 神的律法並沒有禁止猶太人與外邦人交往。這是一個第一世紀的人造法律，將猶太人和外邦人的信徒分開。這些人造法律與福音信息的本意相抵觸，在《摩西五經》中，這些排斥外邦信徒參與應許的約的人造法律就是彌賽亞廢除的。他在自己的肉身中打破了這道隔離墻，這意味著應許亞伯拉罕的承諾在他的死亡中實現了，並且猶太人和外邦人之間的敵意被克服，創造了一個新的人。

彌賽亞將猶太人和外邦人聚在一起，這是福音的應許，自從亞伯拉罕蒙召以來，這就是我們的彌賽亞來的目的之一，雖然不是唯一的目的。請再次考慮我們的教導，失落的羊群以及我們的彌賽亞降臨的目的和福音是什麼，特別是我們的彌賽亞來的這個特定目的。 我們的彌賽亞廢除了猶太人和外邦人之間的敵意，他沒有廢除 神的律法，猶太人和外邦人之間的敵意對外邦人來說無助於 神的律法，這樣就違背了以色列的目的，以色列的目的是把律法作為一道光照亮外邦人。外邦人不應該成為猶太人的陌生人或外來者，也不應該受到猶太人的敵意的支配，而應該成為以色列共和國的公民。他們應該合而為一。

第 17-22 節中說：「他親自來，向那遠遠的和近近的傳和平的福音，藉著他，我們兩方在一個靈裡得以進到父面前。這樣，你們不再是外人和寄居的，乃是聖徒的同國人，是 神家裡的人了，並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各〔或作全〕房靠他聯絡得合式，在主裡面你們也被建造成 神的靈的居所。」總之，以弗所書 2 章 14-15 節並未說明彌賽亞廢除了 神的律法，它僅僅指出了由猶太領導層為外邦人制定的人造法律被廢除了，通過這一點，我們的彌賽亞聚集了猶太人和外邦人，廢除了敵意，使以色列最終能夠實現她的目的，即將 神的律法作為光傳遞給外邦人。

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