新約律法問難系列 6：馬可福音的律法論（4）休妻爭議

作者：林義勳 LYX； 講解日期：20240713； 初稿日期：20240614； 編修：WCM。

休妻的爭議（可 10:1-11; 太 19:1-12）

一、經文中所探討的律法問題

1、女人是否有神的形像？

2、男人是否只可一妻？

3、男女雙方可否離婚？

二、對經文的錯解造成的現象

1、女人和男人同樣在神面前擁有平等地位：女權主義興起。

2、一夫一妻的婚姻制度，由歐美興起，影響全世界。

3、離婚不再被視為罪惡，家庭價值重新界定。

三、學者解釋的論點

1、女人是否有神的形像？（可 10:6）「創造的開始，祂造他們：男和女⋯⋯」，引自（創 1:27; 5:2）。

《新約引用舊約》上冊 P.94

「男和女都沒有被稱為神的形像的一部分⋯⋯但一個人絕不需要連合不同的性別才能完全反映神的形像。」

斐羅（猶太學者）解釋（創 1:27）

強調男和女在生養上的平等地位。

坎伯·摩根《馬可福音解經》P.175

「男人有神的形像，不過只是部份而已；女人也有神的形像，不過也只是部份而已。⋯⋯兩者各帶有某些部份神的形像和樣式，但在兩者神祕的連合中，關於神的真理就完全顯明了。」

2、男人是否只可一妻？（創 1, 2 章）之解釋

昆蘭社團之看法

昆蘭社團解釋（創 1, 2 章）而主張嚴格的一夫一妻的聖經原則。

《新約引用依舊約》上冊

P.300「七十士譯本在（創 2:24）添加（二人），反映古代各譯本中證實的一種解釋，婚姻⋯⋯被看作一夫一妻的。」

P.95「華爾基和福瑞克斯說：『神對於婚姻的意圖是一夫一妻，關係的完整合一和休戚與共當中就蘊含了這種意圖。」

《新約背景註釋》

P.170「七士士譯本用〔二人〕來取代（創 2:24）希伯來原文的〔他們〕，反映出希臘反對多妻的風俗。」

「猶太人同意那人與第一個妻子仍有婚約關係，也不會認為娶第二個妻子是犯姦淫。但耶穌把這種雙重標準一筆勾銷，凡與兩位婦女結縭的，就是犯姦淫，與婦女和兩位男人結合一樣。」

3、男女雙方可否離婚？近代學者看法

《忠貞：神學中的性觀念》瓊斯著

作者說：「淫亂放在更廣的聖經上下文中，它是指所有違背關於神的持久、忠貞結合為一體計畫的行為。淫亂包括通姦，⋯⋯但淫亂也包括對配偶的暴力或虐待，因對配偶施暴也違反了一體的結合性。」

《摧殘情感的婚姻》萊斯利·弗尼克著

作者說：「安全可能比在任何情況下對配偶的絕對忠誠更重要（撒上 18:17-29; 太 2:13-15; 路 14:5）。配偶有嚴重的罪行，或嚴重毀壞婚約的行為，及嚴重信用破產⋯⋯但沒有悔改或願意反省改變行為時（可離婚）。」

四、男女雙方離婚上，耶穌與保羅的說法，是否更改了律法規定？

1、耶穌辯論的評論

A、大多數學者都贊同，耶穌在此處的辯論方式是仿照拉比辯論模式，以一段經文作為另一段經文涵意的解釋，同是神的話自不會相互矛盾，惟今人卻常引據新約內容，去否定舊約律法和先知的內容，與耶穌所行的完全背道而馳，殊不知已然錯謬。

耶穌以（創 1:27; 2:24）為本，作婚姻價值的基石，評斷離婚律法頒布理由與實施綱要。一是人的硬心，耶穌推導此事由來，可由（申 24 章）全章結構分析比較而得。

（申 24:1-22）結構分析

A、（1-5）休妻與新娶妻對女人的恩典

B、（6-7）取當頭限制和拐賣弟兄者罰則

C、（8-9）大痲瘋災病的提醒（米利暗為例）

B’、（10-18）取當頭限制和刑罰限定罰則

A’、（19-22）遺穗剩果對弱勢者的恩典

說明

AA’：婚姻上對女人的保護，如同生活中對弱勢者的留恩。

BB’：當頭的限定和死刑的限定。

C：傳染病的罪症（驕傲、硬心）的除潔要求。

（申 24 章）都在針對軟弱者的保護，他們是妻子、借貸者、被拐賣者、摩西〔為人極其謙卑（民 12:3）〕、困苦窮乏的雇工、犯死罪的親屬、寄居的孤兒、寡婦。

猶太拉比煞買派（Shammai）或希列派（Hillel）都只注重於解釋「何為不合理的事、作為可休妻的理由」，卻看不見神藉摩西頒布此條例的真義。

人對於弱勢者吝嗇於救助的心態，就如同對於犯錯的妻子（或丈夫）而毫無寬恕之心，眼中只看到自己的權益受傷害，而看不見對方肉身上的軟弱，因此耶穌才說是「心硬」的問題，而非婚姻律的問題。

B、耶穌推論婚姻律的實施綱要：「禁止分離」（可 10:9）。此意即禁止背約，同樣對於神與選民之約，雙方都不可背離。

耶穌將辯論的主題由離婚的條件，提升到婚約破壞的嚴重性。

《馬可福音》並不像《馬太福音》有提及「為著淫亂理由而離」之條件句，作者的文章更讓讀者專注於離棄的後果，且男女雙方同等罰則，而非如《馬太福音》單方面針對男人離棄的後果。

因此我們可以評論《馬可福音》作者，在編輯此婚姻辯論上，是為反擊法利賽人對婚約律法的偏執，只注重律法細則的執行內容，而忽視律法設置的真義。

婚姻是為完成神創造的旨意，每一對夫妻都有義務去履行此目標，反之離婚就是破壞受造的目的。

2、保羅容許離婚是否更改耶穌的教導

A、（林前 7 章）的教導內容，先決條件在於男女雙方當初的結合，是不是神所配成一對的（原文：使之同負軛）（可 10:9）。

（林前 7:10-17）是針對男女有一方是不信的，意指原先的婚約並非神所配成的，也達不成創造的旨意，因此保羅容許不信者主動離棄，但他絕非容許信主者主動離棄。

今日外邦基督教牧者大多容許信主者因自身安危、財物受損、情感無法挽回等情狀，主動放棄婚約，甚至對於雙方都是信主者也如此教導，完全背離耶穌與保羅對律法真義的實行，造成信徒成為不願犧牲、受苦的門徒，反而如同不信者單求自己利益。此教導的結果使信徒落入撒但的欺哄，視保住性命、財產比拯救配偶更為重要。

關於不信者不願離異，卻仍然我行我素的行惡，保羅對此狀況未提及該如何處置，但由（林前 7:20）「各人召喚時是怎樣蒙召，就讓他保持原狀。」信主的配偶遭遇此情況，等同於他的十字架已架在他身上了，只能憑信背起而跟從主，豈能鼓勵人放下他的十字架呢？

B、（林前 7 章）保羅褒獎獨身者，看似違反創造之律法，然而（林前 7:25-40）論守獨身內容，仍延續他在（林前 7:20）的原則。

保羅勉勵信徒以能不分心地殷勤服事主，無所掛慮，為俊美合宜的事（林前 7:35），此針對外邦信徒的規範，是回應耶穌所說「為我的名撇下⋯⋯沒有不在今世得百倍⋯⋯」（可 10:30; 路 18:30）。

耶穌教導人撇下的諸物中，也包括妻子，本不應離棄妻子的，現在因神的國而撇下，必在今世得百倍。此百倍絕非指得神賞賜娶百位妻子，因在神國裏已無肉體關係（太 22:30; 可 12:25; 路 20:35），因此若能看見神國裏的賞賜是如此地大，他的獨身並未違反神原先創造的意旨。

五、女人是否有神的形像，與男人是否只可一妻，由耶穌與保羅觀點，評判今日學者的論點

1、只有男人才是神的形像和榮光

A、（創 1:26-27）「神說：我們要製作亞當，按我們的形像，正如我們的模樣」；「於是神創造了那亞當，按著祂的形像；按著神的形像，祂創造了他；男和女，祂創造了他們。」

a、（創 1:26）整個句子中，被創造的只是一個單數人物「亞當」，且被賦予管轄萬物之權柄的，也只是一位單數人物「他」，經文並非指男女同被創造、同被賦予管轄權柄。

b、（創 1:27）全節經文以三個句子呈現，前兩個句子等同是重覆述說，就文體呈現 ABBA 結構，彼此重覆補充強調。

前兩句的文體結構

A、神創造了亞當

B、按著祂的形像

B’、按著神的形像

A’、祂創造了他

前兩句子是和最後一句作對比法。

「男（雄）和女（雌），神創造了他們」，表明此創造是後續的創造，參見（創 2:18-25），是為補滿先前的創造目標，能夠建成神旨意而再創造。

但明顯在（創 1, 2 章）都未記明女人受造是按神的形像，反而是從男人邊體中創造女人，等同按男人形像造女人。

這不是數學推論問題（A 等於 B，B 等於 C，則 C 等於 A），而是經文故意強調的問題，只是男人存有神的形像和榮耀，同樣只是女人存有男人的形像和榮耀，此等次序原則就是創造的原則。神創造獨生子，子創造萬有，但萬有不等同於子，子也不等同於神。

B、（林前 11:7）「男人真正存在著神的形像和榮耀，然而女人是男人的榮耀。」保羅從未說，男人和女人都存有神的形像和榮耀，在（林前 11:1-16）他以男女大不同為論述基礎，強調按神創造的次序和源由，女人為使聚會中的男人可以顯出頭，即顯出基督的榮耀，故她需以遮蓋物蒙頭，就是把男人的榮耀遮蓋住。倘若女人也有神的形像和榮耀，那就不應該在聚會中將神的榮耀遮蓋，若是如此，保羅的吩咐就成為了偏執，光抬舉男人而貶低女人了。

2、男人容許有多配偶

A、律法和先知並不反對多妻

摩西律法與眾先知書從無責備以色列男人多妻妾是犯罪的，所責備的是男人為了竉妻而犯了宗教上的放鬆，例如所羅門王所行的。

B、約書的典章規定

（出 21:7-11）約書的典章明訂，「娶婢女為妾」是對女人的保護條款。

C、先祖們的實例

信心的始祖們，除了以撒未記多妻妾，甚他大多為多妻妾，且神也接納之。神責怪亞伯拉罕娶夏甲生以實瑪利，不是針對他多妻妾，而是針對他想以肉體成就神的應許。

D、保羅書信之隱意

新約時期保羅在（提前 3:2, 12）吩咐，作監督與執事只可有一妻，由此可知，當時的信徒多妻妾是常態，對此保羅並未責怪之。

E、一夫一妻逐漸成為普世的傳統

新約時期，猶太人多為一妻，新約經文顯示也可論明此事，且羅馬法律也只允許一妻，造成一夫一妻的情況被延續下來。

天主教的成立是在羅馬帝國允許下取得掌管教會的權柄，它的教義解釋也要符合羅馬法，因此導致將「安息日」聚會改成官方的假日「星期日」聚會，婚姻律也等同羅馬法的一夫一妻制。如今除伊斯蘭教（回教）外的世界各國，大多數人們卻以為以上說法是真理而捍衛之。

有些傳統不是出於邪惡，如猶太人的洗手規矩，但它卻成為真理般去要求每一人都要遵守，就成為邪惡的陷阱。

今日一夫一妻制也是如此，過度解釋聖經意旨，將之視為普世價值，正如廢除奴隷制般，要求全球都要順服，豈非正合撒但所喜？如此便再也難以體會我們是神的奴隷是怎樣情況了。

3、男女雙方至死才能解除婚約

A、「耶穌允許因淫亂而離婚」

耶穌允許因淫亂而離婚，按句型為第三假設條件句，表示「有可能成為事實」，因此也意味著，並非必然成為事實，所以耶穌的話只表達，若發生淫亂之事，也並非必然要離婚，而是可能要離婚，所以耶穌的話是允許這樣作，但並非必須如此作。

耶穌只是在解釋「離婚另娶」的律法審判準則，意即「發生淫亂之事」可能作為判決離婚的條件，但並非全然鼓勵人不顧其他因素，去離棄那犯淫亂罪的配偶。

對於那堅持不顧其他因素，執意要因此離婚者，耶穌指出他們不過是「硬心的」而已。

B、神將「婚約」類比於「祂與以色列人的約」。

以色列人歷代常背約去敬拜別神，這在經上被稱作「信仰上的淫亂」，但神仍未廢棄祂與以色列人的約，即「不離棄」以色列人。

先知們常以此為戒，向以色列民發出警戒之語：莫以為神絕不廢棄祂的約，那麼背約的以色列百姓便可隨時改變心意，無條件地歸回轉向神，神都不會計較並會無條件地接納。實際上，神雖願意重新接納悔改的百姓，但必會要其付出足夠代價，以表明其乃真心回轉。

在男女婚約上的處置，又何嘗不是如此？只有看出其備好足夠的悔意，才可能重新接納那背約犯錯者，如此才是婚約的意義。

至於那背約犯錯者，該如何願意認錯回轉？受傷害者又該如何才能彌平傷口？在聖經中未明文指示，（或許）只能交由立下婚約的雙方，在神面前的信靠，與接受試煉，直到合格為止吧！

C、保羅對離婚之事有明確指示

（林前 7:11）「（妻子）若是離開了，就保持無婚約束縛，或仍同丈夫復和，而丈夫也不要遣走妻子。」

婚約是不可廢的，雖可離開，但無法離婚。

（林前 7:15）「若不信的要離棄，就讓他離開⋯⋯不要繼續被當作奴僕⋯⋯。」

有學者以為，這是指猶太離婚文件的用詞。「不受捆綁、不被束縛」表示女方可以自由再婚之意。

但以上學者的解釋與下文（林前 7:26-27）「人保持原狀是美好的，被妻子束縛，不要求脫離，從妻子被解脫，不要尋找妻子⋯⋯」是相互矛盾的。

保羅從未鼓勵女方再婚，除非配偶死亡，成為寡婦，才可再婚，但保羅仍視保持原狀更為有福，勉勵喪偶者不婚（林前 7:39-40），理由是如此能「掛慮屬主的事、怎樣叫主喜悅⋯⋯為要在身體和靈上是聖別的⋯⋯是為了那俊美合宜的事，並不分心地殷勤服事主。」（林前 7:32-35）。

D、（可 10:11-12）男女雙方離棄對方再嫁娶，耶穌認定是犯姦淫。

有學者以此作為一夫一妻制的有利證據。

然而經文上下兩節都是第三假設條件句，就需滿足所設定的條件，就是離棄對方且娶別人，才是犯姦淫。

因此猶太拉比解釋，在未離棄首任配偶（限定為妻子）時，又娶第二位女子為妻，並未違反婚姻律法。耶穌不過是在此解釋上，再加上更明確的條件後，才符合姦淫罪的審判標準。

因此，「多妻妾」本身並未剝奪婚約的永久性，只是今人無法接受而已，因今人早已習於今世傳統價值，而不願按照律法的準則去評判此事。

六、結論

1、婚約至死方休

婚約在舊約時被引喻於雅威神和以色列民的盟約，在新約時被喻指基督和教會的盟約，都以流血方式成立盟約。

婚約也只在死亡後才會結束，否則都是非法的。

2、盟約需以堅愛持守

盟約的持續需雙方堅守信實，以堅愛對待彼此，一方若有軟弱而違約，就需另一方付出更大代價來挽回。

未經考驗的盟約是空中樓閣，唯有兩造都經得起熬煉的，才能建成榮耀的身體。

3、持守婚約應有犧牲、為主不婚更有美福

婚約本是神聖的，男女雙方都有共同責任與義務履行之，然而今日的信徒處在個人主義盛行的時代，重視個人的生命財產為價值，倘若仍如未信者的處置方式，「一方違約，另一方就有權廢約」的模式，去看待神所設立的婚約，只求婚約是美滿的結果，卻不願為之付出犧牲，甚至生命的代價，對於這樣的信徒，若要求他去明白基督與教會的關係，那真是緣木求魚了。

倘若人明瞭此婚約的嚴重性，必如門徒對主發出的感嘆：「這就一直沒有益處去結婚了！」也正如保羅一再提及的：「能保持獨身是美善有福的，可以不為另一半掛慮世界的事，只掛慮主的事，叫主喜悅。」（林前 7:32-33）。