（詩篇 2）講解（詩 2:1-12）

主講：WZM

時間：20131214，安息日真理課。

地點：北京、嘉義。

錄音：

《詩篇 2》WZM

《詩篇 2》LYX TJD

《詩篇 2》LYX

《詩篇 2》LYH

經文直譯

1 外邦人為甚麼密謀策劃、百姓為甚麼謀算虛妄的事。
2 世上的君王們一齊站立起來、臣宰一同商議、要敵擋雅威、並他的受膏者、
3 （說、）我們要掙開他們的捆綁、脫去他們的繩索。
4 那坐在天上的必發笑．主必嗤笑他們。
5 那時他要在怒中責備他們、在烈怒中驚嚇他們、
6 （說、）我已經立我的君在錫安我的聖山上了。
7 （受膏者說、）我要宣傳律例規範（聖旨）．耶和華曾對我說、你是我的兒子、我今日生你。
8 你求我、我就將列國賜你為基業、將地極賜你為田產。
9 你必用鐵杖打破他們．你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。
10 現在你們君王應當省悟。你們世上的審判官該受管教。
11 當存畏懼事奉耶和華、又當存戰兢而快樂。
12 當以嘴親子、恐怕他發怒、你們便在道中滅亡、因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的、都是有福的。

結構

地上國度的陰謀，反叛天上國度（2:1-3）

天上國度的反陰謀，設置與措施（2:4-9）

警戒悔改，不可背叛，應該臣服（2:10-12）

內容分析

地上國度的陰謀，反叛天上國度（2:1-3）

（1）

「外邦」 與（8）節的「列國」同字，本意為「民，族，國」，通常用來指「非希伯來人」；複數型，應指「外邦人」。

「為甚麼」 又作「為什麼」，疑問詞。

「密謀策劃」 和合本譯「爭鬧」。

「萬民」 本意為「人民、百姓」；複數型，通常用來指「神之子民、以色列百姓」。若照普遍的譯法「萬民、眾民」，我們大多會將偏向理解這些人等同於上文的「外邦人」，但若取用「以色列百姓」的意義，這就會比「萬民」的範圍更加縮小，並且會更明確地包含以色列民，這一點合乎使徒彼得的解釋（徒 4:27）。

「謀算」 本意「呻吟、說出聲、默想、沉思、籌劃」，本字也用於（詩 1:2）「思想吟誦雅威律法」。一是謀算虛空的事，一是思想雅威律法（實在的、不虛空的事），這兩節正好是反比的意義。

「虛妄」 本意「虛空」；名詞，陽性，單數。作為以上「密謀策劃」「謀算」兩動詞的受詞，

作者以此提出疑問，好像一位旁觀者在描繪所見的景象，並用此疑問來引起讀者的思考。

（2）

「世上的君王們」 表示有許多君王。除了列國的君王們，也應該包括在以色列地的君王們。

「起來」 本意「站立」。

「臣宰」 指審判官、執政者，也包括大祭司、長老、猶太公會等宗教領袖們（徒 4:5-9）。

「一起、一同」 「共同地、聯合地」。

「商議」 字根意「建立」；此處用 niphal 完成式，意為「緊緊坐在一起, 舉行秘密會議」（被建立）。

「敵擋」 原文是介系詞「在……上」，應該是指「針對……」。在理解上，應該要和本節的動詞結合。若結合「站立」，那麼就是「對立於……、與……對峙」，若是結合「商議」，就是「針對……商議」。

「他的受膏者」 單數，「受膏者」是意譯，希伯來文音譯為「彌賽亞」，希臘文音譯為「基督」，祭司、先知、君王均是受膏者。此預言指耶穌基督，是神所膏立的聖僕（聖子），是地上神國之王。

（3）

「掙開他們的捆綁、脫去他們的繩索」 這表示反對天上之神，和他所立的統治者。

神國的福音就是神設立他的王，要使神的國度降臨在地上。神的國就是代表神的統治，相當於神的律法（旨意）被遵行，神的名被尊崇，這些都要降臨在地上，並且暢行無阻，如同在上一樣，構成了主禱文的開頭。

這些聯合起來、共同商議、與神和他的受膏者對峙的地上領導者們，有如巴別變亂事件的重演（創 11:1-9），他們聚集商議，不傳揚神的名，而傳揚自己的名，不願意分散在全地上。

這些人聚集商議，相當於（詩 1:1）「坐在嘲弄者的座位上」，一同開會、合謀，口說虛空、褻瀆之言，並以之為樂。

參考大衞生平，外邦列國合謀的情況出現在（撒下 5:17; 10:6），而下文談到「錫安」，這記載於（撒下 5:7）「大衞攻取錫安的保障，就是大衞的城。」發生於合謀之前，因此在時間的前後關係是互相吻合的。

此經文是預言，有以下內容為證：

（徒 4:25-28）
25 你曾藉著聖靈、託你僕人我們祖宗大衛的口、說、『外邦為甚麼爭鬧、萬民為甚麼謀算虛妄的事．
26 世上的君王一齊起來、臣宰也聚集、要敵擋主、並主的受膏者。〔或作基督〕』
27 希律和本丟彼拉多、外邦人和以色列民、果然在這城裡聚集、要攻打你所膏的聖僕耶穌、〔僕或作子〕
28 成就你手和你意旨所預定必有的事。

根據（徒 4:25-28），使徒彼得說明此段已應驗，就是猶大王希律、羅馬總督本丟彼拉多，外邦人和以色列民，一同聚集，要攻打神所膏的聖僕（聖子）耶穌。

天上國度的反陰謀，設置與措施（2:4-9）

（4）

「那坐在天上的……主……」 指的都是「雅威神」。「主」是複數型，直譯「（我的）眾主」，意指「絕對權威之主」。

「發笑……嗤笑」 指「認為可笑、藐視之」。

那些圖謀反叛、自認為可以叛變成功的人們，為何受到雅威神的嘲笑和藐視呢？《箴言》說得好：「有一條路人以為正．至終成為死亡之路。」（箴 14:12; 16:25），看到這樣如同螳臂擋車的人，豈不可笑！

（5）

「那時」 有認為是指末日的審判（結 33:11; 羅 1:18; 帖下 2:8,13）。

（6-7）

「立我的君」 指膏抹、設立一位君王。

『你是我的兒子、我今日生你。』被引用於《新約全書》中（徒 13:33; 來1:5; 來5:5）。

（徒 13:33）

（徒 13）
23 從這人的後裔中、 神已經照著所應許的、為以色列人立了一位救主、就是耶穌。
24 在他沒有出來以先、約翰向以色列眾民宣講悔改的洗禮。
25 約翰將行盡他的程途說、你們以為我是誰、我不是基督．只是有一位在我以後來的、我解他腳上的鞋帶、也是不配的。
26 弟兄們、亞伯拉罕的子孫、和你們中間敬畏 神的人哪、這救世的道、是傳給我們的。
27 耶路撒冷居住的人、和他們的官長、因為不認識基督、也不明白每安息日所讀眾先知的書、就把基督定了死罪、正應了先知的預言。
28 雖然查不出他有當死的罪來、還是求彼拉多殺他。
29 既成就了經上指著他所記的一切話、就把他從木頭上取下來、放在墳墓裡。
30 神卻叫他從死裡復活。
31 那從加利利同他上耶路撒冷的人多日看見他、這些人如今在民間是他的見證。
32 我們也報好信息給你們、就是那應許祖宗的話、
33 神已經向我們這作兒女的應驗、叫耶穌復活了．正如詩篇第二篇上記著說、『你是我的兒子、我今日生你。』
34 論到 神叫他從死裡復活、不再歸於朽壞、就這樣說、『我必將所應許大衛那聖潔可靠的恩典、賜給你們。』
35 又有一篇上說、『你必不叫你的聖者見朽壞。』
36 大衛在世的時候、遵行了 神的旨意、就睡了、〔或作大衛按 神的旨意服事了他那一世的人就睡了〕歸到他祖宗那裡、已見朽壞．
37 惟獨 神所復活的、他並未見朽壞。
38 所以弟兄們、你們當曉得、赦罪的道是由這人傳給你們的。
39 你們靠摩西的律法、在一切不得稱義的事上、信靠這人、就都得稱義了。

這位君王是被雅威神所設立，並不是自立為王。設立他的那一位總是大過被設立者。不論是三一神論、獨一神論（撒伯流主義等說法），在對於受膏者基督的身位的說法上，都不能清楚的說明這一點。我們研讀查考聖經，目的就是要明白神言，而不是動輒以人自創的神學說法來曲解神言。到底基督的身位為何？我們一定要堅持以神言的正解來看待，萬不可妄論。

（徒 13:23）在新約使徒彼得見證詞中，說明解釋，雅威已經立了「一位救主，就是耶穌」。救主相當於君王、受膏者。（徒 13:33）引用（詩 2:6），說明耶穌復活，是應驗了此節，證明耶穌就是這一位「我的兒子」。

（來 1:5）

（來 1）
1 神既在古時藉著眾先知、多次多方的曉諭列祖、
2 就在這末世、藉著他兒子曉諭我們、又早已立他為承受萬有的、也曾藉著他創造諸世界．
3 他是 神榮耀所發的光輝、是 神本體的真像、常用他權能的命令托住萬有、他洗淨了人的罪、就坐在高天至大者的右邊．
4 他所承受的名、既比天使的名更尊貴、就遠超過天使。
5 所有的天使、 神從來對那一個說、『你是我的兒子、我今日生你。』又指著那一個說、『我要作他的父、他要作我的子。』
6 再者、 神使長子到世上來的時候、〔或作 神再使長子到世上來的時候〕就說、『 神的使者都要拜他。』
7 論到使者、又說、『 神以風為使者、以火焰為僕役。』

（來 1:5 ）引用之，本段表明耶穌不同於其他的天使，而是特定的長子。

（來 5:5）

（來 5）
1 凡從人間挑選的大祭司、是奉派替人辦理屬 神的事、為要獻上禮物、和贖罪祭．〔或作要為罪獻上禮物和祭物〕
2 他能體諒那愚蒙的、和失迷的人、因為他自己也是被軟弱所困．
3 故此他理當為百姓和自己獻祭贖罪。
4 這大祭司的尊榮、沒有人自取、惟要蒙 神所召、像亞倫一樣。
5 如此、基督也不是自取榮耀作大祭司、乃是在乎向他說『你是我的兒子、我今日生你。』的那一位．
6 就如經上又有一處說、『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』
7 基督在肉體的時候、既大聲哀哭、流淚禱告懇求那能救他免死的主、就因他的虔誠、蒙了應允。
8 他雖然為兒子、還是因所受的苦難學了順從．
9 他既得以完全、就為凡順從他的人、成了永遠得救的根源．
10 並蒙 神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。

（來 5:5 ）引用之，本段表明基督（受膏者）是大祭司，但基督並不是自取榮耀作大祭司，而是由於雅威神設立他作為祭司。基督之所以能成為大祭司，並非偶然，乃因他禱告懇求、蒙了應允。他身為兒子，還必須因受苦難而學了順從，並得以完全，才足以成為大祭司。並且對於一切順從他的人，成了永遠得救的根源。

關於「他禱告懇求、蒙了應允」這一點，也證明了（詩 2:8）所示「子求父，父賜子」的真理。

（8）

「你求我……我就賜你……」 這位「子」（受膏者）並非「自給自足」，而必須要向「父」（雅威神、至高者）祈求，然後才能得到賞賜。

（約 5:19-30）耶穌節見證詞中，同樣清楚的表明此理。

19 耶穌對他們說、我實實在在的告訴你們、「子憑著自己不能作甚麼、惟有看見父所作的、子纔能作」．父所作的事、子也照樣作。
20 父愛子、將自己所作的一切事指給他看．還要將比這更大的事指給他看、叫你們希奇。
21 父怎樣叫死人起來、使他們活著、子也照樣隨自己的意思使人活著。
22 父不審判甚麼人、乃將審判的事全交與子。
23 叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的、就是不尊敬差子來的父。
24 我實實在在的告訴你們、那聽我話、又信差我來者的、就有永生、不至於定罪、是已經出死入生了。
25 我實實在在的告訴你們、時候將到、現在就是了、死人要聽見 神兒子的聲音．聽見的人就要活了。
26 因為父怎樣在自己有生命、就「賜給他兒子」也照樣在自己有生命．
27 並且因為他是人子、就「賜給他」行審判的權柄。
28 你們不要把這事看作希奇．時候要到、凡在墳墓裡的、都要聽見他的聲音、就出來．
29 行善的復活得生、作惡的復活定罪。
30 「我憑著自己不能作甚麼」．我怎麼聽見、就怎麼審判．我的審判也是公平的．因為「我不求自己的意思、只求那差我來者的意思」。

引文（19、30 節），耶穌鄭重的說（實實在在的告訴你們）：「子憑著自己不能作甚麼」。（26、27 節）也強調，「子的權柄是父所賜予的」。（30 節）「因為我不求自己的意思、只求那差我來者的意思」表明，子是被差遺者（使者），是奴僕身份；父是發令差遺者，是主。被差者以奴僕的身份行事，所行必須完全聽命於他的主，絕不能按自己意思，否則便是循私舞弊。

（約 7:16-18）
16 耶穌說、「我的教訓不是我自己的、乃是那差我來者的。」
17 人若立志遵著他的旨意行、就必曉得這教訓或是出於 神、或是我憑著自己說的。
18 「人憑著自己說、是求自己的榮耀」．惟有求那差他來者的榮耀、這人是真的、在他心裡沒有不義。

引文（16節），耶穌的教訓不是自己的，乃是差他來者的，就是雅威神的。（18 節）耶穌不求自己的榮耀，而是求雅威神的榮耀。若根據三一神論、獨一神論的說法，如何解釋得通？曾有人辯稱：「那是指耶穌在世為人之時而言。」抱此看法者需要注意查考，到底耶穌在說這話時，是否有這一前提？難道耶穌在天上，就可以憑著自己說，求自己的榮耀，而不求那差他來者的榮耀？

（12）

「親嘴」 （創 41:40）「聽從你的話」是意譯。本意是「亲他的脚，跪拜叩首」，後來演變成「吻手」。這表示「臣服」。

和合：当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。

呂譯：要纯诚诚咀亲拜服，恐怕他发怒，你们就在路中灭亡；因为他的怒气很快就要发作。凡避难于他里面的都有福阿。

思高：应以敬畏之情事奉上主，战战兢兢向他跪拜叩首；

現中：要以敬畏的心事奉上主，战战兢兢，俯伏在他面前〔有些古卷译：战战兢兢，亲他的脚；战战兢兢，亲他的儿子或战战兢兢，亲全能者〕；

（10-12）對比於（1-3）。

TJD

（詩 2）是接續（詩 1），再談善惡之對立。神一方面以嗤笑來面對地上的反叛，另一方面以烈怒來對應之。（詩 2）是神審判、懲罰的過程。

地上的君王、臣宰們雖擁有神所賜予他們的權力，但並不應該用於反叛神，而應善用。

服事神，在態度上要畏懼、謹慎，另一面又是有快樂的。

以嘴親子，不僅是親近，更是要臣服，既要戰競，又要快樂。

LYX

（5）至高者發怒（鼻子出氣，烈怒），（12）子發怒——父與子同工，也同榮。

雖子與父同工、同榮，但是（6）子是被父所立的，而不是自己立自己。

（7）「宣傳、傳達」 是表示，這位宣傳者只是重述這話的，而是原來說這話的那位。

「律例」（聖旨） 這是「工作的規範、標準、原則」，是被記載下來的內容，又稱為「成文法」。

神的工作，就是當人達到了「工作規範、標準」，神就出手，使之復活（徒 13:33），他就真的成了神的兒子。

這位子不能因著和父是同尊、同榮，就能因此不求父。子仍需要求父，而不能憑自己做什麼。

就古代觀念，「父子關係」也要以「君臣關係」來看待。父與子之間在工作上是上下之分的。

LYH

（詩 1）是推崇喜愛雅威律法的人，（詩 2）是推崇雅威的受膏者。

世人密謀要反叛雅威和其受膏者，原因何在？

原因在於：（4）他們視神的統治是「捆綁」。他們有共犯結構，有既得利益，若他們若臣服於雅威和其受膏者，就無法得到利益，無法為所欲為，因為他們是行惡的，他們恨光！

他們在耶穌來時，就密謀，並且果真殺了耶穌，以鞏固自己的的權力地位。但是竟然出現了他們所不能辯駁的證據，就是耶穌復活了，但這些宗教領袖們，主要是撒都該派，他們是不信復活的事。

透過耶穌的死，審判了撒但，將死亡的權柄廢掉，罪和死就不能在神的兒子身上有權柄。

何謂「兒子」？

一般理解，兒子是父母所生，是親密的。而聖經上的父子關係，是更加廣義的。

不論是祖宗、君王、先知、老師，都可以稱為「父」，因此「父子」關係就相當於「祖孫、君臣、先知與門徒、師生」關係。

父子是同工同榮，但是子是被父所立的。「我與父原為一」並不是在談他們是同一位，而是在談「父子同工」。

愛和公義的分際

對於（詩 2）明知故犯的犯罪集團，神還是差派他的愛子去勸戒他們，這是出於愛，但是人若始終不聽，機會結束，雅威就會發怒。

（1-3）應是指（徒 4）殺了耶穌，而（5）雅威的發怒，應是在主後 70 年，聖殿被毀。

（1）「萬民」本意是「以色列百姓，神的選民」，他們竟然去和外邦人聯合，一同反叛雅威神和受膏者，這是神所不樂見的，因此神要救他們。

神一直強調（詩 1:5）「義人的會」，只有義人能復活永存。

義人

認識神——愛神的律法、晝夜思想之；

敬畏神——遠離惡事；

尊榮神——要以所出產的果子來尊崇神。