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《LYH 箴言註釋》 3

（箴 3:1-12）智慧教師

架構

（箴 3:1-12） 智慧教師

「A-B-A1」 首尾對應式三段

共有：15 次吩咐，2 次理由，3 次應許。

A . 〈1-2〉 2次命命，1次因為（應許）：

命令 我兒，我的律法不可忘記；讓你心謹守我的誡命吧！

應許 因為，日長、生命年、平安，它們要加給你。

B. 〈3-10〉 11次吩咐，3次應許；分a.b.c.三小段。

a. 〈3-6〉 7次吩咐，1次應許：

命令：別讓堅愛信實離開你；當繫在你頸上；當刻在你心版上〈3〉；

吩咐：並當找到恩典與美名，在神和人的眼中〈4〉；當以你全心倚靠於雅威；別倚靠於你聰明〈5〉；當在一切你的道上認識祂〈6a〉；

應許：祂就鋪平你路〈6〉。

b. 〈7-8〉 3次吩咐，1次應許：

吩咐：不可有智慧在你眼中；當敬畏雅威；當轉離自惡；

應許：醫治要到你身上。

c.〈9-10〉 1次吩咐，1次應許：

吩咐：當自財物與一切初熟物尊榮雅威；

應許：就會充滿……。

A1〈11-12〉 2次禁令，1次原因（說明）：

禁令：我兒，雅威的管教，不可輕拒；也不可厭煩祂的責備；

說明：因為，如父喜愛兒子。

「A-A1」同以二命令一原因，我兒，彼此對應；「B」同樣吩咐與應許；是核心思想。尤其是3次提到對雅威的信賴（認識）、敬畏、尊榮，構成了此段的主旨。吩咐由七吩咐、三吩咐、一吩咐，逐漸遞減；應許有三（舖平你路、醫治身骨、倉房新酒盈溢）。簡言之，彼此對應，認識雅威/舖平直路、敬畏雅威/醫治身骨、尊榮雅威/豐饒享受。

此段用詞，共使用9次肯定命令法（當守、當繫、當刻、當找、當靠、當識、當怕、當轉、當尊）。6次否定命令法（勿忘、勿離、勿靠、勿有、勿輕視、勿厭煩）。

A.〈1-2〉2次命命，1次因為

（箴 3:1-2）原文直譯： 1 我兒，我的律法不可忘記；讓你心謹守我的誡命吧！ 2 因為，諸日子的長久、生命的年數、平安，它們要加給你。

「我的律法與我的誡命」 此處智慧教師所指教的「律法」（HB8451）、所吩咐的「誡命」（HB4687），對照下文（3:11-12），就是指雅威的管教或責備，也就是神的誡命，神的律例、典章，總稱為神的律法。教師是對於律法的教導者，我兒是對於律法的聽者。

勿忘與謹守 教與聽的目的是要謹守勿忘。不是律法的聽者為義，乃是律法的實行者稱義〈羅2:13〉。保羅說因信不是廢掉律法，更是堅立律法〈羅3:31〉。因信與實行並行。他說，猶太人只會教外邦人律法，是他們的律法師，卻不行律法。他們知道律法，在律法上，他們擁有這真理與這知識的模範（外貌），卻是只會教導別人，不教導自己；就是知法犯法，以致神的名在外邦人中，因他們而受了褻瀆。〈羅2:17-24〉。

「因為」 理由說明，這種說理道因的教導法，顯明律法不是奧秘不可解的，不是無理的要求。神是說理清楚的神，他道出為何要謹守律法的原故來，就是有永生與平安的應許。此處有三種應許，茲分別論述如下：

「諸日子的長久」 「諸日子」（HB3117），神造日月星三光，作為分別晝夜；作記號、定節令、和諸日子與諸年歲〈創1:13〉。人類的數算日子與年歲，就是根據於此。神創造天地何其中的萬軍，是以分別為主要目的，而光暗（晝夜）之分別是神在首日的分別〈1:4〉，才有晚上和早晨〈5〉。但晝夜的分別卻委之於三光體來負責，這是神的設置手段，使人知道首日的創造與第四日的創造之間，有著不可分離的臍帶關係。人觀看天象（諸軍），就是日月星光的轉移變動，就當思想那造這光與三光體、以分別光暗、晝夜的萬軍之雅威、就是造物主神，祂預先定準人的年限，和所定的疆界，人類之生活、動作、存留，都在乎祂〈徒17:27-28〉。因此，諸日子的時間計算，就是在計算神聖別時間的光輝〈詩90:12〉，因為計算就帶有分別之含意在內，否則，又如何計算時間之長短？

「長久」（HB753） 原指長度。首見於〈創6:15〉，用於方舟的長度。它與日子結合時，是指時間的延長〈詩21:4；91:16；申30:20〉，就是此處2,與16,的含意。根據Dahood的看法，『日子長久』在一些經文中，可能指永生〈詩23:6；91:16；賽53:10〉。〈TWOT〉。同樣，永生的看法，在下一句重複出現。

「生命的年數」 「生命」（HB2416），生命與年數結合，是因為數算人一生的年歲，是以年數作為計算單位的。所以人一生的歲數，活了多久，就是活了幾年。如亞當共計活了930歲。最少的是以諾，他與神同行，只活了365歲，就被神接去了；最長的是瑪土撒拉，共活了969歲，也死了。人越老，越有人生不長、短暫易逝之感慨，也就越有數算還有多少時日、年歲的念想〈詩90:10-12〉。但是越年輕，就越想長大，能夠使人看見自己的長大，不再是小孩子。這種對於年歲的區別看待，實在使人莞爾。歸結到最後，就是因為人無法掌握自己的生命年數，正如耶穌基督所說的〈太6:27；路12:25〉。

「生命平安之約」，就是神與利未人所立的永約〈瑪2:4-5〉；這也是新約「聖靈的思想（意念）」〈羅8:6體貼聖靈的原文〉。所以，新舊約都是連續一貫的，「信守律法」就是「順從聖靈的思想」，都是生命平安，好與「肉體的思想」就是「死亡」相對。

「日子的長久、生命的年數」 這是首先提出的應許之福。

日子、年數是表達時間的概念，日子、年數結合出現，是重複強調和說明時間，它們與下文的生命連結，時間就是生命。長久與年數結合，表達生命的不斷延續觀念，沒有終止。遵行律法的應許之福就是得到永生。〈利18:5〉“人若遵行，就必因此活著。”；保羅在加3:12引用此節經文，並非意在反對遵行律法，而是律法在乎遵行，不光只有信，還要去行；但是，沒有心裡的信，身體也沒有聖靈內住，那麼，屬肉體的人，無法靠軟弱的肉體去行律法，結果是遭受律法的審判（咒詛）；但是出於基督耶穌的信，又加上靠著他所差遣的聖靈來內住，這種人，就能行出律法的義來〈羅8:3-4；加5:5-6〉。

「平安」（HB7965） ，這是另一種應許之福。它表達一種完整、豐饒、和諧關係的恢復或重建的狀態。生命本身就含帶著這種平安的素質在內，遵行『這生命的律法』，就必然會享有完整、和諧。律法本身就是一種生命與平安的約，正如聖靈的思想一樣。保羅書信的祝福詞必定提及恩惠與平安，由父神與耶穌基督那裡賞給聖徒們。他所說的平安的福音，就是能因遵行律法而得到的平安之福。這種平安，一方面是與神和好，不再成為神的仇敵，另一方面，以色列人與外邦人在基督裡和好，同在一個靈裡，能進到神前，同是神家的人。〈弗2:13-19〉。這雙重的和好，就是基督耶穌與使徒所傳的和平的福音，這要繫在聖徒腳上，成為敵擋撒但集團的軍裝利器〈弗6:10-19〉。

因此，遵行律法誡命之福，與信從基督倚靠聖靈行事為人之福，彼此都是真理，是一體兩面的，不能分開，不是衝突或矛盾的。

亞伯拉罕一生就是遵行神的律例典章，而得享大壽數，平平安安地歸到他的列祖那裏，被人埋葬。〈創15:15〉。

下文三小段是此段的重複強調與補充說明，所以，生命、平安之福，就是你的道路被神鋪平〈6指引〉，就是醫治〈8〉，就是豐饒〈10〉等等內涵。

B.〈3-10〉. 十一吩咐、三次應許

a.〈3-6〉.七次吩咐，一次應許：

此段應與前段共觀，上段的吩咐與應許由此段來重複強調，並補充說明。所以，此段七個吩咐，就是前段兩個命令；此段的一個應許等同上段的應許（理由）。對照論述如下：

七個吩咐 包括2個禁令，5個命令。

2個禁令：

『不可離開、不可倚靠自己』，與『不可忘記』對應；

『堅愛、信實』對應『我的律法、我的誡命』；

5個命令：

『當繫在頸上、當刻在心版上、當在神與人前找到、當全心仰賴、當認識』，與『當謹守』對應；也與下一段的『當敬畏、當尊榮（雅威）』對應。

『恩惠、好洞察力、雅威、聰明、他（雅威）』，對應『我的律法、我的誡命』。

1次應許：

『祂必鋪平你的道路』，與『生命、平安』對應。

〈3〉

（箴 3:3）原文直譯： 3 堅愛和誠實不要讓它們離開你，要繫在你的頸項上，要刻在你的心版上。

「堅愛和誠實」 這是同義複詞。「堅愛」（HB2617），hesed，原指「堅固、穩定」，引申為「信實、不變、不移」；同樣，「誠實」（HB571），也是指穩固、可靠，是（HB539）的縮短。（HB539）是指建立一個支撐、堅定、信實。所以，此二詞是同義複合詞，意在重複強調“堅定不變的性質與內涵”。同樣，不要離開、繫在頸項、刻在心版，等用詞，也在凸顯這種性質。因此，整節內容傳達一種“守約施堅愛，永不違約的堅實信仰”。它們承接上文的內容：「勿忘我的律法，謹守我的誡命」這個主題。

這是立約用詞，大部分的中英文翻譯，走偏了原文本意，把「堅固」變成「慈愛」。事實上，「愛」的原文是另一個字（HB157）‘ahab，與《LXX希臘文七十士譯本聖經》中的（eleemosune）一樣，意指“憐憫同情施捨救濟”等概念。但此處的「堅愛」與「信實」並提時，不應變成如此不同的內涵。只有《呂振中本》、《RSV》、《NRS》、《ESV》 等譯為“steadfast love”（堅定不變的愛）。

「堅愛」與「信實」同義複詞並提，首見於〈創24:27〉“因祂不斷的以慈愛誠實待我主人”。老僕人是指神對立約的人（亞伯拉罕）的誓約而施行堅固信實〈24:7〉。若只是慈愛，就不是信實問題，而是法外開恩問題。這會產生神不是依約而在行事，只是憑著祂個別的好惡——這是難以讓人信服的。誰能信服一位這樣隨意改變的神明呢？同樣的，〈創24:49〉的含意也是以守約為背景，要求他人（拉班）信守盟約的。

〈創32:11〉的雅各也是基於神曾經對他的應許（〈創32:9, 12〉要厚待他，参見〈創28:13-15〉）。

〈創39:21〉的約瑟，雅威向他施堅愛，是基於神對他的異夢〈創37:6-10〉；〈創40:12〉是與約定有關的紀念我，所行的堅愛。

〈創47:29〉的雅各不可能求自己的兒子對他施憐憫，而是照約定，把他移葬到迦南地（参見把手放在我的大腿底下，同〈創24:2〉的誓約）。

〈出20:6; 34:6-7〉的十誡與宣告神的聖名，都是以守約遵命為蒙福的條件。

〈利20:17; 民14:18-19; 申7:9, 12〉等，無論是赦罪、是施恩福，都是以遵守誓約為前提的。

本書出現此同義複詞的，是在〈箴3:3; 14:22; 16:6; 20:6; 20:28〉等五處。

特別是〈箴16:6〉“因堅愛和誠實，罪得贖免；且因雅威的敬畏，能免除自禍患（邪惡）。”此處把「堅愛誠實」與「雅威的敬畏」並提，「罪孽」與「邪惡」平行，「贖免」與「免除」對應。這都是與聖約有關的福音真理，「雅威的敬畏」本身就是「律法」，就是「堅固不變的盟約」，因此，基於對盟約的信守，而有赦免罪惡的事。這是律法與福音的結合。誰說律法是古舊無價值的呢？而福音才是新立有價值的？

赦罪的恩典正是建立在雅威的敬畏（誓約）基礎上，否則，福音就不是真福音，而是另一種福音，是更改過的。〈加1:6-7；林後11:3-4〉。

新約是以『恩典和真理』來對應『堅愛與誠實』〈約1:17〉。恩典是建立在新約的基礎上的，新約是把律法放在人的心版上，正如此節把堅愛誠實刻在心版上，彼此連結。

「繫」與「刻」 這是堅固不移的概念。

「頸項」與「心版」 這是人身體中最為重要中心的部位。

「頸項」（HB1621），同〈箴1:9〉。心版 〈7:2-3〉重複出現。這是新約的內容〈耶31:33〉。律法刻在石版上〈出24:12；31:18〉，是指石版的堅定，不易損壞，可以長久存在。刻在心版上，表示內心是永久不變的，是堅守律法的心。對比的是『猶大的罪，是用鐵筆、金剛鑽紀錄的，刻在他們的心版上『〈耶17:1〉。保羅提到新約教會是『基督的信，藉著使徒修成的，不是用墨寫的，而是永生神的靈刻寫的；不是寫在石版上的，乃是寫在心版上的』〈林後3:3〉。這與此處的心版相通，把『基督的書信』（新約教會）與『堅愛信實』（神的律法、誡命）平行對應。顯出，律法、基督、教會，是三而一的。

〈4〉

（箴 3:4）經文 和合本 ： 4 這樣，你必在神和人眼前蒙恩寵，有聰明。 原文直譯： 4 當在神和人眼中尋得恩典與美好的洞察力。

此節的《和合本》譯法與原文出入甚大。它把因果關係加進來（這樣），又把命令法（當尋得）改變，成為未完成式的應許（你必…蒙恩）。此句成語常在舊約聖經中出現，一般譯為“在…眼前蒙恩”。〈創6:8, 18:3; 19:9; 30:27; 32:6; 34:11; 39:4, 21; 47:25, 29; 50:4〉。共計重複6次，出現在摩西與雅威神之間的對話中〈出33:12, 13ab, 16, 17; 34:9〉。這不是無條件的恩惠，而是有條件的立約之詞。

「當尋得」（HB4672） 字根同〈箴2:5; 3:13〉的「找到」或「尋見」。

「蒙恩」（HB2580） 名詞陽性。同〈1:9〉。請参見〈1:9〉註釋，它具有忠誠或恩典兩種講究。此處吩咐子弟要尋得這種「忠誠守約的恩典」。

「美好的洞察力」 「美好」（HB2895），指好的、美善的、有益的。「洞察力」（HB7922），字根同〈1:3〉的「智慧」（HB7919）。箴言使人能領受此種智慧（洞察力）的訓誨。所以，此處就是在吩咐子弟去尋得這種美好的洞察力。此詞首見於〈創3:6〉女人看見知識善惡樹果能使人“有智慧”，便違約抗命以取得智慧。因此，守約與違約似乎都可得到智慧，但是，始祖所得的智慧並非真正對人有益處，它使人是『知道』善惡，卻失去『生命』與『平安』。因此，本節此詞加上一字『美好的、良善的、有益的』，以區別『不好的、邪惡的、有害的』智慧。

〈5〉

（箴 3:5）經文 5 當信賴關於雅威在每一個你的心裡，且關於你的聰明從今起不可被倚靠。

「當信賴」 （HB982），單純主動命令法，與〈1:33〉的「安然」（名詞）同字根。参見〈11:15〉的「安穩」。它首見於〈創34:25〉『想不到的時候』，表達出安穩無慮的心理狀態。對應下句的『被倚靠』（HB8172）。都是指心理上的狀態，所以有『在每一個你的心裡』來作為修飾。作為譯詞“信賴或被說服”，是接介係詞（關於或進入），然後才是名詞（雅威），因此，不能譯成：信賴雅威，而是在或進入雅威裡的信賴感；或被雅威所說服，這種被說服是基於雅威的信實公義的律法。對比的是下句“關於你的聰明不可被倚靠”。《LXX 希臘文七十士譯本聖經》“ isthi pepoithos epi theo”；《LXE 七十士譯本聖經的英文直譯》“trust in God”；《YLT 楊氏英文直譯》“Trust unto Jehovah”。新約聖經也是以此種方式出現的，其中必有此等介係詞（en，epi）作為中介，表達出間接受詞而非直接受詞的情況來。所以不是指直接的『信賴神』，而是介入神之中的信賴感或被說服的狀況。所以，譯為“pisteuo eis theon（信入或信服於神）”；“pisteos epi theon（對於神信實）”〈來6:2〉。

「關於雅威」 「關於」（HB413），字根是原形質詞。本介詞用於人或物之方位移動，出現在各種表達動作、方位、姿態、地點的句子中。物體的運動『朝向』是主要用法。此處是指關於雅威或進入雅威裡。

「關於你的聰明」 ，（HB998）同〈1:5〉的聰明人。你的聰明是屬於人的聰明，人的聰明不是完全正確的，常會受到誤導而造成偏差的判斷。只有雅威才是可信靠仰賴的神。他賜給人智慧聰明來明白祂的律法，就是雅威的敬畏和神的知識〈2:5-6〉。人越聰明，越會倚靠自己的小聰明；反而傻人比較有傻福呢！〈林前1:18-20；林後11:1,16〉。你看，世上有多少個得到博士學位的人，他們哪個是有神論的，是信仰基督，領受了神的靈，喜愛律法，晝夜思想，遵行雅威律法的呢？沒幾個吧？

〈6〉

（箴 3:6）經文 6 在每一個你的道路上，當認識祂；祂就要鋪平你所走的路徑。

〈6b〉是〈3-6a〉七個吩咐後的應許。〈6a〉是七吩咐中的最後吩咐。

「當認識祂」 「認識」（HB3045）的單純主動命令法，帶詞尾祂，指應當認識祂。這是a.段七個吩咐的最後一個吩咐，是總結性的吩咐，也是最重要的吩咐。它與b.段的當敬畏雅威，c.段的當尊榮雅威，構成對雅威神的三種對待，彼此連繫。認識雅威必然敬畏雅威，自惡轉離；必自財物與自初熟物來尊榮雅威。否則非認識雅威。

和合本的『認定』會誤導人，因為認定意指的「確定」，與認識意指『認出或辨識』，有所出入。神要人認出祂是誰，就是獨一的主宰真神，祂的名叫做雅威，不是耶穌。雅威的國度與祂國度的典章（律法），祂的性情是聖潔公義信實堅愛和平，祂的喜好與厭惡是甚麼，祂的兒子是誰，有祂的靈同在嗎？祂的救恩計劃是甚麼，等等屬天屬靈的知識。永遠的生命與平安要賞賜給祂所喜悅的人，永遠的憤怒審判要顯明在一切人的不虔不義上面。這一切都要去深思追究探討，而不要只注重此地上，等等短暫易逝的事上，只重視肉體與肉體上的事，忽略了渴慕永恆的屬天屬靈的事。認識神是與人一生的道路關係密切，因為生死禍福都在乎此〈申30:15-20〉。

「祂要鋪平」 「使正直」（HB3474）；公正的強調主動未完成式。指使鋪平或弄直。神要你在遵行律法書上的話，能凡事順利亨通〈書1:8〉。

「你的道路」 （HB1870）（derek），指「生活方式、方向」；平行字就是你所走的「路徑」（HB734）（，orah）。箴言出現19次，描寫生死的道路。〈2:13〉正直人的路，就是走雅威的道路，就是行走在神的律法上。

此處的應許，到底是指哪一個吩咐呢？是〈3-4〉的三吩咐、〈5-6a〉的三個吩咐（當信賴於雅威、別倚賴於自己的聰明、當在一切你的道上認識祂）或是〈6a〉的一吩咐呢？我看最近的是指〈6a〉的『當在一切你的道上認識祂』，因為〈6b〉的『祂要鋪平你的諸路』，只有〈6a〉出現『在一切你的道上』彼此對應。而〈5節〉應與〈4節〉連結，構成三數結構（當尋得、當信賴、別倚賴）；正如〈3-4節〉的三數結構（別離開、當繫、當刻）。但因為此六吩咐，並無任何應許附加其後，與其他句子都有『吩咐與應許』的句構脫節，因此，我認為此處的應許之福，應是包括上文的七個吩咐，它是作為一個『總結式』的應許之福，才比較合理。至於為何要連續出現七吩咐，才有一應許，其重點應是強調吩咐的完整與完全性（七次），所以，〈6a〉才使用『一切』（你的道）此字眼，而由『當認識祂』此句吩咐，作另一種『總結式』的吩咐，正如應許一樣。

b.〈7-8〉 3次吩咐，1次應許：

〈7〉

（箴 3:7）經文 7 從今起不要在你眼中有智慧，當敬畏雅威，且當從邪惡轉離。

此節是5節的重複強調和補充說明。彼此對照如下：

5 當全心信賴於雅威……………。 對照 7 ……當敬畏雅威，當從邪惡轉離。

5 ……從今起不要倚靠你的聰明。 對照 7 從今起不要在你眼中有智慧……。

「當敬畏雅威」 原文與『雅威的敬畏』不同詞性與字眼。此節的敬畏是單純主動命令法，不是名詞。後接一個固定目的格（‘et），此目的格的後文（雅威）是受限定的名詞。所以一定要譯成：應當敬畏（這）雅威。若是名詞就不能當作敬畏雅威，而是雅威的敬畏。此處是吩咐人要去對雅威敬畏，對應5節的『當認識神』，那麼，認識神就是敬畏神。敬畏神必當從惡中轉離。因為雅威是善的，祂喜悅良善，恨惡邪惡。律法是良善的，教導人要有所分別，不能繼續在惡中生活行事，必須轉離。

律法告訴人何為善惡標準，敬畏神的人既然從律法受了教訓，知道神所恨惡的事是甚麼，必然聽從神的吩咐，從惡中轉離。正如約伯一樣〈約1:1〉。邪惡包括人、事物、時、地等等，不只是指惡事。要與惡人（不守律法的人不要親近）、惡物（不潔物不吃）、惡時（不對的時間不要敬拜）、惡地（不對的地方不要待著），等等有所分別、轉離。

〈8〉

（箴 3:8）經文 8 醫治將會出現到你的肚臍裡，且滋潤（將會出現）到你的百骨。

此節是〈7節〉三個吩咐的應許。

「醫治」 （HB7500），陰性名詞。聖經只此一次出現，含醫治和復原之意。此處與「滋潤」（HB8250）（飲料或滋潤物），平行出現，指身體肚臍的醫治與內部骨頭癒合的滋潤物，表示全人健康的復原。對應2節應許的生命與平安。

「肚臍與骨頭」 二詞都是人的器官。

「臍帶」（HB8270）（shor） 只3次出現。〈結16:4〉指出生時的斷臍帶；〈歌7:3〉指新婦肚臍如圓杯不缺調和的酒。

【醫治為何是在臍帶上？】 有人解釋說，肚臍是人體中最柔和的所在，骨頭是剛硬的地方。喻指剛柔並濟。也有人說，肚臍是外表，骨頭是內裡，無論內與外，都有好處。（参見許公遂著《箴言講義》33頁）。就醫學上言之，肚臍（英譯navel，umbilicus），指腹部中央圓形凹痕，此處是胎兒時期臍帶入口，一條細索樣組織，用以連接胎兒及供應營養的胚外組織胎盤。出生後，臍帶被截斷，與母體斷絕聯繫。此後，它的功能是消失了。只是它的部位是身體的中心，佛教修行者凝視自己肚臍，經由自己的中心點（肚臍），來看整個宇宙。日本人視肚子為生命重心，以切腹自殺明志。因此，此處被《LXX》譯成身體（to somatic，the body。對照〈4:22〉「醫全體的良藥」），應有其深意。好與內部的百骨所代表的全身彼此對應。

「骨頭」（HB6106） 首見於〈創2:23〉，女人是男人的“骨中骨、肉中肉”。骨肉表示一體相親。此處強調把肚臍所代表的肉體，與骨頭所代表「身子骨」的意含類似。完美的健康就是由身子骨來決定的，「骨頭枯乾」表示『死亡』，「骨頭滋潤」表示『生命的復甦』。因此，『生命與平安』，就是「身子骨得到醫治與健壯」。

c.〈9-10〉.1次吩咐，1次應許：

〈9〉

（箴 3:9）經文 9 當尊榮雅威自你的財物，且自初熟物，每一個你的土產。

「當尊榮」 （HB3513），動詞「使沉重」的強調主動命令法，

《TWOT》認為 “意指顯著、給人深刻印象而言，『很有份量』。一般認為義人應當會得到崇高的地位，豐富的財富以及得享長命百歲〈代上29:28等〉。若竊得尊榮而本身的品格不相稱，不夠份量，就是對生命的不敬〈箴21:21；22:4；26:1〉。同樣地，肩負責任，身擁權柄的人也是值得尊敬的。”。

此處是指對神的尊榮，就是從人所擁有的來表現。此處強調人與神之間的區別，人無論有多少財富，收穫，多少尊榮，人都要拿出他的財富所代表的尊榮，來尊榮這位神雅威。認識雅威，消極面，是必然敬畏雅威，自惡轉離；更進一步，積極面，是拿出自己的財物與初熟物來尊榮雅威。

「自你的財物、自你的初熟物」 『財物』是指物品累積的增加到足夠成為一種財富；『初熟物』是指每年地裡首先的收成。

「初熟物」（HB7225），陰性名詞，首見於〈創1:1〉的「起初」。同〈箴1:7〉的「開端」。〈創49:3〉指「長子」；

律法規定，地裡的初熟物，要送到雅威你神的殿〈出23:19；34:26〉；初熟的一禾捆，要帶給祭司〈利23:10〉；選民要世世代代用初熟的麥子磨麵，當舉祭歸給雅威〈民15:20-21〉；神把此等初熟物賜給祭司〈民18:12〉；就是初熟的五榖、新酒和油、並初剪的羊毛，也要給祭司〈申18:4〉；申26:2-10提到尊榮雅威的真正意義何在，就是藉此陳明雅威神救贖恩工的真確性。從為奴之地被救贖來到應許地，由初熟的收城物的獻上動作，證明神的堅愛與信實。

「你的土產」 （HB8393），指地裡的出產。

新約基督耶穌對於錢財如何的使用，作了極多次的教訓，其精神與方法，都是源自律法的規定本意：救贖的恩典不可或忘，原本是罪奴的門徒，其所得的財富本都是不義之財。因此「不義的管家」所喻指的門徒，理當把今世的財富，當作結交那能引到永存帳幕裡去的朋友〈路16:1-13〉，勿學那貪愛錢財的法利賽人，自己天天奢華宴樂，卻對於身旁窮困的同靈不理不睬，絲毫不覺得愧疚，他們不聽律法與先知們的話，其結局就是受永苦的刑罰〈16:14-31〉。可見財富使人生，也使人死；使人上樂園，也使人下陰間，端視人如何把握機會與善用它們。

〈10〉

（箴 3:10）經文 10. 你的倉房必會充滿有餘，且新酒必會盈溢你的酒醡。

這是絕不會虧損的投資，因為是投資在雅威身上。所謂憐憫救濟窮人就是借給雅威，他的善行，雅威必定償還，而且是多多的報償給你〈箴19:17；28:27〉。

「你的倉房」 （HB618），字根意即「堆積在一起」。只見於〈申28:8; 箴3:10〉。一般以色列人，在春季收成的是穀物類；在夏末秋季收成的是水果類。所以，倉房堆積的應是春季的穀物類居多，酒醡中的新酒是在秋季時所收成的葡萄酒。

「充滿有餘和盈溢」 「充滿」（HB4390）應作『裝滿』（物件時）；「有餘」（HB7647）是指食物的『豐足』；「盈溢」（HB6555），是指『突破』（量）、『增加』（出產）。〈2, 6, 8, 10〉等節，這些應許之福，都是指律法中遵命所得的一切福分〈利26章；申28章〉。

A1〈11-12〉兩次禁令、一次說明

〈11〉

（箴 3:11）經文 11 雅威的管教，我兒，從今起不可輕看；也不可厭煩於祂的責備。

「雅威的管教」 此字序最先，「我兒」其次，然後才是「不可輕看」，所以有強調意味。與「祂的責備」對應，管教就是責備，責備就是管教。

「管教」 （HB4148），同〈箴1:2-3〉的訓誨。「責備」，同〈箴1:23〉。而〈10:17〉等於是此節的重複強調說明。此段回應首段的「我的律法」與「我的誡命」。律法就是教育，教育必定要責備管教或懲罰，誡命若被違背，就要遭受神的處理管治。因此，重覆強調兩次「我兒」，與兩次「因為」，都與此攸關。

「輕看」 （HB3988），《和合本》的「輕看」，同《LXX》的「小看」（oligorei），《馬所拉本》的希伯來文是指「厭棄、憎惡」，它似乎比輕看還嚴重多了。比較下句的「厭煩」（HB6973），gus，單純主動態，具有「嫌惡、痛恨、苦惱」的含義。指對某事物因想要排斥（或毀壞）而引起在情緒上的強烈反應。比較同義詞的ba`ash（變得討厭、可恨），ga`al（趕逐如不潔之物、憎惡），shaqas（嫌惡如不潔之物），ta`ab（待之如可增之物），用於宗教禮儀與道德層面；dera`on（受藐視之物）等。《TWOT》：新約引用此節〈來12:5-6〉，『也不可灰心（ekluou）』，似乎是採用LXX的譯文。「灰心」（ekluou）是被動態，指疲憊、變虛弱。由主動態變成被動態，則是已經變成兒子對於管教的消極或負面反應。

〈12〉

（箴 3:12）經文 12 因為對於這雅威所愛的，祂必責備；並且正如父親對於這兒子，他必喜愛。

「因為」 說明不可輕看或厭煩的理由，是基於愛或接受（喜悅原文）之需要。

原文前後兩句話，都帶有固定目的格（‘et），限定雅威所愛的這對象與父親所喜悅的兒子。字序列於主動詞之前，其強調限定的用意明顯。

「愛」 （HB157），雅威的愛不是人間親情，而是基於立約關係的。所以，當神宣告自己的聖名，祂說：「雅威是有憐憫、有恩典的神，有豐富的堅愛與信實，存留堅愛直到千代，赦免罪孽、過犯和罪惡；對於干犯祂誡命的，必不以為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」〈出34:6-7原文；参見出20:6-7〉。神的愛是基於公義、真理（或真實）的聖愛。同樣，神的恨惡也是基於此種關係。

「喜愛」 （HB7521），rasa，此詞與，（HB2654），hapes，雖是同義詞，但區別在於：它不是出於極度的感情因素，或客體以他本身的性質尋求別人的好感——〈箴3:15〉你的喜愛——而是基於需要，或當事人判斷這是可取的。管教與責備就是出於這種需要性。

「責備」 （HB8433），這是「責備」（HB3198）的陽性名詞。

這不是出於恨惡，只有恨惡兒子的，才不忍用杖打他〈箴13:24〉。此正與今日教育專家們所說的『愛的教育』，完全相反。他們這些人強調不可使用教鞭傷害孩童。我們也反對過於嚴苛的教育方式，當然也不能虐待兒童。管教要合時宜，看情況而定，要適可而止。但聖經上明訓：「管教的杖可以遠遠趕除孩童的愚痴」〈箴22:15〉，「鞭傷能除淨人的罪惡；責打能入人的心腹」〈箴20:30〉。尤其箴言強調，『不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至於死；你要用打他，就可以救他的靈魂，免下陰間。』〈箴23:12-14〉。這是生死攸關的大事，豈是世人所能理解的呢？世界的學問是反對神的智慧結晶（律法）的，所以，時常誇大鞭打的壞處，與可怕的惡果等，正如他們反對死刑一樣。說甚麼生命可貴，若一次錯行死刑，再無機會轉寰；刑罰不能嚇阻犯罪，只有教育才能……等等。這些說法都與所謂愛的教育掛勾，似乎成為普世價值了。但這是反神律法、去神律法、扭曲真正的價值觀的。

正如箴言所說的：

『有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。』〈箴13:12〉。

沒有公義刑罰的教育是口惠、不是實惠；沒有傷痕的教訓是甜蜜的謊言。

（箴 3:13-20）有福人（亞當）尋得智慧

架構

ABA* 首尾對應式二段

使用主動詞 共計7字（尋得、裝備、比較、立基、籌備完固、被裂開、滴下）；3個分詞法（18）。

A. （13） 有福的人（亞當）尋得智慧、亞當裝備好（HB6329）聰明

B.（14-17） 因為：9種福，3中有3。

a.利益好過銀、金、寶石、並你喜愛的一切（14-15）；

b.雙手有長壽、財富、尊貴（16）；

c.腳行的路是安樂、平安。（17）

A*. （18-20） 持定她者是受賜福的、智慧参與創造

18. 她是生命樹、屬於抓住她者；且持定她者是受賜福的，

19-20. 雅威在智慧裡立基大地、在聰明裡籌備完固（HB3559）諸天；在祂的知識裡，深水被裂開，芎蒼滴下甘露。

AA* 有福的對應受賜福的；亞當（人）對應雅威；智慧與聰明重複對應；裝備與籌備完固對應；

B.分作三段，每段又細分三種福。實是在描述伊甸園中之福樂。

整段以神的創造為主題，以持守智慧生命樹為宗旨。其詩歌如牧歌之行板。

箴3:19-20等同創1:1-13的縮寫板。

A.（13） 有福的人

此段是一首詩歌體，如同詩篇一首，都是先以『有福的人』開始。

13. 有福的人尋得智慧，並且亞當裝備好聰明。

有福的人 和合本的這人便為有福，重在事情（有福），但原文是指有福的人，重在人（何種人是有福的）。

查福字‘ashrey，HB835，是（‘ashar）的強調主動態，LXX作形容詞（有福的），YLT作「喔！人的福樂」（o the happiness of a man）；

（TWOT）對此字有不錯的分析與解說，他由字根的詞性（單純主動的走，與強調主動的賜福、有福），與barak（blesses）之區別，並強調得福的代價（積極與消集兩方面）與條件（順服神的律法），等等。

本詞在箴言共計出現7次，以遵行律法，就是信靠雅威、聽從智慧的話、憐憫窮人，行為純正的義人之子孫等，作為蒙福的條件（8:32,34；14:21；16:20；20:7；28:14）。

人，‘adam，HB120，音譯是亞當，是始祖與人類的通稱（創5:2人的原文）。這是蒙神賜福的稱呼，神的命名含帶有主權與順服關係，是實際針對一位受神鑄造、安置、遵旨蒙福的人（亞當）之期盼。得應許之福是有條件的，就是順服神的權柄。因此，此處重複兩次雅當此蒙福的名字，好與創世紀中的造物主神的名字，彼此呼應。（19節）。所以，此篇是一種福音，信息的內容就是重回伊甸園福樂之目的與方法。就是新造的人，是按照智慧（基督）受造，活出神的形像時之福樂（弗4:23-24；西3:9-10）。

他尋得智慧 HB4672，遇見、尋得、找到。同1:13,28，2:5，3:4的得或尋見。智慧，事實上，本詞是重複上文內容，再次說明而已。不過，真正的智慧才是生命樹（3:18），是以遵循雅威所定的途徑去尋得的，而非如始祖非法取得的，何況所取得的也非真智慧本身，所得的雖與神的智慧類似，卻失去生命與生活在園中的福樂，簡直是得不償失。

並且亞當裝備聰明 和合本是「得聰明的」，省略人（亞當）此詞，是要不得的。LXX指必死的人。得HB6329，是”發出、裝備、獲得”的使役主動未完成式。（to produce，obtain）。本書出現4次，都是使役主動（8:35尋得；12:2，18:22蒙了）；詩144:13指能出（各樣的糧食）；但耶10:14是指”動搖”。似乎本詞的用法與譯文差異甚大。但此處依照平行文（尋得）來看。TWOT的”提供、給予、準備”，可當参考。LXX指知道；YLT指bringeth forth（產生）。所以，他應是指由尋找、直到尋見、而後產生出（聰明）來，有裝備齊整之含意。那麼，這真是一位知道的人。聰明，同2:2,3,6,11的聰明。由於2:1-4有詳細的追尋記述，2:5-20有找到後的好處或利益描寫，讀者可彼此参照之。

B.（14-17） 9福，3中有3。

此段以三數為主，強調眾多完整與堅固的概念。9種福（銀、金、寶石、一切喜愛物、長壽、財富、尊榮、安樂與平安）。顯出其福樂之各種面向與豐富，如同在伊甸樂園一般。

14-15. 因為他的利益好過銀的利益、並他的生益（好）過精金；他是寶貴的，勝過珍珠（或紅寶石），並一切你的喜愛（物），都不足與之比較。

他的利益 HB5504，重複出現2次。此詞是商業用語，字根是往來的客商（創23:16）。陽性名詞，指來自買賣的利益。本詞顯出付出成本代價後，所獲得的買賣利益。所以尋得（智慧），與產生出來的獲益（聰明），是必須付出追尋奔波，付出一定代價之後的成果，絕非不勞而獲。利益和生益、寶貴等三詞，對照銀金紅寶石，逐漸強調價值取向。後者的稀少與珍貴性更勝於前者。

【深入探討】

我想探討與比較，此處與伊甸園中的商業貿易行動等利益問題，這應是極為有趣和嚴肅的事情。因為此段的內容與用詞與伊甸園中的記載類似，也與結28章中的記述內容方式類似，都是與商貿財貨之利益攸關。亞當與蛇撒但（推羅王）的貿易之間的話題，可以由所羅門王與推羅王之間的貿易關係說起，其中隱含著商貿之間契約的關係。亞當與蛇撒但、所羅門與推羅王，彼此的關係與他們與雅威神的契約關係的消長，應該不能忽略此種臍帶連繫。並且，一般人對於推羅王所預表的撒但問題的探討，遠不如撒但在貿易上出現不義的問題上的探討，此與亞當在伊甸園中的詭詐背棄亞當之約，正如羅門王與推羅王之間的不公不義（王上5-11章）；也是可以一種商貿話題來加以看待。更遠及啟示錄中的大淫婦，先是以與海中怪獸之間的關係出現在異象中，更是以大巴比倫城的形態出現的，這與商業貿易攸關（18章）。也可一併加以探討。

好過銀 好，HB2896，此詞在此處可作喜悅的、有益的、寶貴得等含意，以與此節的利益寶貴等字眼彼此對應。好是通稱，用於經濟實用上（益），抽象上（美），道德哲學上（善）等。銀 HB3701，同2:4的銀子。

他的生益 HB8393，原指生產進項。這是農牧生產用詞。用於一般所謂的土產、出產等利益。同3:9的土產。

勝過精金 精金（HB2742）與珍珠（HB6443），精金（haruts）與黃金HB2091（zahab）創2:11），字根不同，前者是切、砍；後者是發閃光。此黃金是幾個希伯來字中最基本的字，諸如，一般約櫃的精金的精（tahor）（出25:11）；燈臺連著座、幹、枝子一起用精金錘（miqsha）出來（37:17,22）；所羅門時代精金稱為sagur（王上6:20；7:47），可能與亞喀得文sakru同源；用打成的（shahut）的金子加上其他金屬的合金作盾牌（10:16）；他的象牙寶座用『煉淨的金子』（mupaz）包裹（10:18）。等等。

他是寶貴的 HB3368，形容詞，原指因稀少而珍貴。同1:13的寶物。智慧是寶貴的珍品，獲得這種寶物，不是使用奪財害命的方式，而是以自己聰明的心所付出的足價，來換取的。他不是此世上的寶物，而是屬乎天上的，所以勝過金銀珍珠等此世上寶物。

勝過珍珠（或紅寶石） HB6443，此希伯來文有異板。難以斷定此詞究指何義，但應不是TWOT的珊瑚，因為在伯28:18中他與珊瑚（HB7215）並列。我認為是珍珠。由此二節用詞看來，金銀是地中的礦產物，珍珠是海中軟殼動物產物，所以這是包括地中與海中珍品兩大範圍。LXX指珍貴的石頭，YLT指rubies（紅寶石），都是指地中產物。

並一切你的喜愛（物） HB2656，原指因極端感情因素的一種喜好。不同於因需要而有的喜愛（参3:12）。

都不足以比較 HB7737，有人（Labuschagne）指「shawa是haya（成為）的使役性字幹，因此意為”使成為、使相似”，衍變成”相似、比較起來相同”，即”相仿”。」（TWOT）。若有如此複雜的演變，那麼，實在是見仁見智，隨人解釋取用了。LXX在此節後半句是，”沒有邪惡東西能反抗他，對一切接近他的是熟悉的，沒有珍貴東西在價值上是與她相等的”。

16.他右手有長壽，左手有富貴。

直譯：諸日之長久在他的右手中，在他的左手中財富和尊榮。

右手（HB3225） 字義是右手或右邊。與左手（北方）相對。閃族人習慣面向東方日頭，以方位（南北）來分右左方向。但埃及的方位以右手=西方（我們要面向上游，指南方，因尼羅河之故）。在喻意時，指特別的關愛和力量。如雅各稱么子為便雅憫（右手之子）；以右手按在以法蓮頭上祝福。此處以左右對應，應是有對稱、全面性與比較性用意。所指的是諸日之長久。

日子常久 是指生命的不斷延續，不光是一代人的長壽而已，也包括子孫的連綿不絕在內。

左右（手）表示位置是親近不離；也表示對應性：生命的長久對稱財富與尊貴，此三者合起來，又表示眾多而全面；右比左尊貴，故，也指生命常久比財富尊榮更為要緊。失去了生命，得到財富尊貴榮耀何用？但智慧才是此三者的源頭，他以『在左右手中』的『手』，來表現出『完全』的『擁有、掌握』之含意。

富貴 HB6239，此字是指一般性的今生財富而言，或是包括屬靈、屬天的層面，似乎見仁見智。不過就比較性而言之，由上文可知，智慧比金銀等財富更好，那麼，這是在說，智慧才是財富的源頭，財富是智慧所賜的，生命與尊榮也是一樣，不可本末倒置。

17.她的諸道路是安樂的諸道路，且她所有的諸路有平安。

此節強調道路（2次道路，1次路）的眾數形，和『所有的』（路），有喜樂與平安與平行。

安樂 同2:10的美。原指喜悅。名詞，指喜樂。智慧的道路是喜樂、平安，對比的惡人的道路是黑暗、彎曲的道路（2:12-15）；與淫婦的道路是死亡的道路（2:16-18）。再参照4:10-19惡人的死亡道路，5:1-23淫婦死亡的道路。

他所有的諸路 強調一切或所有，所行走的道路不只是諸道路，而且是一切的諸路盡是平安。

平安 同3:2的平安。智慧一切的路是平安，惡人的道路沒有平安，平安的路他們也不知道（賽59:8）。

A*（18-20）持定她是受賜福的，智慧参與創造

18.她是生命樹、屬於那些持守在她裡面的；且持續持定她的、是持續受賜福的人。

生命樹 首見於創2:9，生命樹結生命果，能使吃的人有永生。本書出現四次生命樹：持守智慧的人（3:18）；義人的果子（11:30）；所盼望的臨到（13:12）；溫良的舌（15:4）。智慧是生命樹，使人聯想到伊甸園中的那棵生命樹；基督是智慧的別稱，基督就是生命樹。那麼，當神說到生命樹與知識善惡樹時，就是指基督與撒但。吃生命樹基督得永生，吃知識善惡樹撒但遭永死。吃等同持守，持守神的絕對命令，成為基督與撒但、生與死的唯一分野。律法叫人揀選生死禍福，等同叫人信靠基督、離開撒但，持守神的命令。持守智慧的人，就是義人，所以，義人的果子就是生命樹，有智慧的人買得生命（11:30）。18節的生命與與17節的平安，重複強調3:1-2的主題生命平安。因此，由此上下文脈，串出箴3章的主旨，就是謹守律法、持守智慧，所得之福，就是生命平安。

持守 HB2388，原指加強。用指手強有力的拉著（創19:16），強力緊抱（21:18）；用於饑荒緊迫（47:20）；用於生病體衰的勉強起來（48:2）。用於神大能的手（出3:19）；抓住蛇尾（4:4）。本書出現5次，持定訓誨（4:13）；淫婦抓住少年人（7:13）；救贖主大有能力（23:11）；揪住狗耳（26:17）。此處是使役主動分詞法，後接『在她裡面（在…裡面，詞尾是3身陰性單數，她）』，故指持續地（用手有力地）持住在智慧裡面不放的人。智慧對比淫婦，後者是主動抓住無知的少年人，前者是主動抓住智慧的人。誘惑之有力抓住人與人之有力抓住生命樹，顯然這是一種靈命搶奪戰，靈肉之爭從來是持續不斷的，使人不能自主（加5:16-17）。所以人必須靠著神，支取祂的能力，就是穿上神的全副武裝（弗6章），就是穿上基督（加3:27），就是智慧（太11:19），才能站穩，敵擋住仇敵撒但一切誘惑的詭計。

持定 HB8551，本書9次出現。原指抓緊。用於手時，是提起、扶著、扶持、把持（31:19）；用於腳時，是踏定、踏住（5:5）；用於神的言語，是持定（箴4:4）；用於罪惡，是如繩索纏繞（5:22）；用於男女，是持得（11:16）。此處用於智慧，與持住同義。它是單純主動分詞法眾數，詞尾是3身單數（她），故指持續地持住她（智慧）的人。

俱各有福 HB833，字根（行走），同13節的福（HB835），她是被動分詞法。義指持續受賜福的人。被動態在本書只此一次出現。主動態在31:28稱她有福。被賜福的人，與持續持守智慧的人對應，與生命樹平行，生命樹等同賜福。

19-20.雅威在智慧裡立碁大地；在聰明裡籌辦完固諸天；在祂的知識裡，深淵被裂開，芎蒼滴下甘露。

此段等同創1章的簡章。正如13-18節是創2章的縮影。

此段智慧也等同下文8章智慧工程師的角色。智慧、聰明、知識，三樣結合為一體，是雅威創造事工的幫手，正如女人是男人的幫手一樣。使徒保羅說：神是基督的頭、基督是男人的頭、男人是女人的頭（林前11:3）。這種創造的生命次序，彼此協調，合一同工，絕不混亂，正如頭與身體之間的聯合一樣完美。

大地、諸天、深水 三者重複創1:1-2的『起初神創造諸天與地，地是空虛渾沌，淵面黑暗』。

智慧、聰明、知識，三樣等同創1章中的神的話『說』。

立基大地，籌辦完固諸天，深淵被分開，芎蒼滴下甘露，等同1:3-12的前三日創造。新約福音書，約一章的創造論，保羅書信，西一章的創造論，重複延續創1章。箴言中的創造論也是一樣。新約福音書與舊約律法書的創造論是彼此相通的。

雅威在智慧裡立基大地 在…裡，此三次介係詞，指位置用法，是限定範圍或範疇（NJV in）；若指憑藉用法，是指中介，一般是指藉著（LXX、KJV by）、以（和合本）。無論是位置或憑藉用法，智慧與雅威之間是兩種不同的角色，雅威是建造者但智慧是建築師或工師，二者是不容混淆的。使徒保羅的神觀、基督論、創造論’救贖觀，是依據此等律法、智慧書的，所以他說，然而我們只有一位神，就是父，萬有是本於神，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，教會與萬有都是藉著他而有的。（林前8:6）。神（父）與主（子）的位格、工作，與我們、萬有的關係，是清清楚楚的『劃分開來』的，正如深水是『被裂開』，芎蒼（諸天）才會存有出現，甘露才會滴下到大地上。所以，聰明的字根原意是指分別、分辨。

立基（HB3245） 動詞，本義是指『打基礎、牢牢地固定』。隱喻用指不能被移動的事物。大地是被緊緊地固定著，是穩固的根基。常被用於隱喻上。此處表示，這種穩固的大地根基是出於智慧之手，而智慧是神所使用的工師。

大地（HB776） 這天地的創造前三日，是以第三日的大地出現為終止的，創1:1-2:1，出現這地共計有21次，後三日也是以地為主要論述，如人的管理這地、吃地裡的食物等，作為終結。創2:4b的原文字序，是先地後諸天的。（創2章出現這地共計8次）。

在聰明裡籌辦完固諸天 聰明（HB8394），字根（HB995分別、分辨），因知分別而有分辨判斷的聰明能力，不知分別的人就是愚昧無知的人。

定（HB3559） kun，此詞應譯為籌辦完固。所以，TWOT說，本字根有五種不同的含意，從供應、預備、建造、直到固定、正直等，為止。創造的經綸具有如此細密完善的工程進度，使人不得不佩服，這其中含帶著多少智慧聰明成分在內。另外，既有供應、預備的先期作業，續有實際的建造工作，以及建成後的固定正直。如同婦人生產一樣，先有十月懷胎、後有陣痛、最後生產出嬰孩來。正如伯38:4-12的記法，是立大地根基與海水衝出如出胞胎；又如詩90:2使用的生與造並提。

在祂的知識裡深淵被裂開、天空滴下甘露

祂的知識 同箴2:5的神的知識。這種神的知識與雅威的敬畏並提，則神的知識就是神的律法。它與智慧聰明並行，所以，智慧聰明就是律法，就是神的基督。箴言不斷重複這種主題，教導門徒認識神的知識，就是神的道、神的律法、神的基督。

深淵（HB8415），tehom，原意是指深洋中的水，或地的深處。TWOT評擊批判學者（BDB和GB）強加於舊約的錯謬宇宙觀之一部分，是過度字面的解釋才支持這種宇宙觀。又反對較古老的說法，查馬特神（tiamat）或渾沌怪物（tehom）等神話故事。但又說不出地是空虛混沌，淵面黑暗的實際成因來。只說查馬特和tehom出自相同的字根，僅意為深水，希伯來文保留此義。我們若由伯38:8-12對海水的胞胎隱喻，可以明白深淵被分開（破裂），正如胎兒破母腹而出。創造就是生產，生產就是創造。因此，聖經說基督的先存性，也說祂的被生，被生就是被造。正如世界是藉著他受造的（西1:15-17）。

使…裂開（HB1234），本義似指費力地切開堅固的質材。首見於創7:11，深淵的泉源都裂開了。聖經用於五種情況，均指割裂行動的強烈性。有關於對水的處置措施，大洪水是對深淵之泉源之裂開，以及對紅海，對盤石等相同的作為，在在顯示出，神對深處深水的掌控權柄，都交在祂的愛子（耶穌基督）手中。深淵所喻指的敵對勢力與破裂的消退，實是神鬼之間的爭戰史記。此處對照創1:6-8的第二日創造，諸天（芎蒼）是由神說，深淵（諸水）的分開而生成的。

天空（HB7834），名詞，字根是指弄成粉粹（出30:36搗）。申33:26，伯35:5，與天空平行，似指雲彩（参撒下22:12天空的厚雲）；伯36:28雲彩與雨並提，這與此處天空或芎蒼用法相同。

滴下（HB7491），同伯36:28的落下。

甘露（HB2919），指露水。聖地日夜溫差大，生出許多露水，使乾旱時節的蔬菜仍然生長。露水被視為神的賜福（創27:28），缺乏就是咒詛（創27:39；撒下1:21）。

此處是第三日創造的另一種描述法。

因此，本節實際上，是第二、三日造諸天與地的重複強調與補充說明。描述法是首句的先地後天，次句的先天後地。正如創2:4的手法，先天地、後地天。

生命平安是由於神的恩賜，神的恩賜是通過祂的智慧（基督），智慧是以創造天地，賜下甘霖雨露在大地上，作為生命、平安之所繫。以此來回應3:17-18的平安生命之賜福，以及3:1-12的永生平安相同之主旨。

（箴3:21-35）智慧教師

架構

A.（21-24） 我兒， 三個主動詞（離、守、成）、三個主動詞（走、跌、躺）

a.三吩咐：

一禁止（現在起勿離眼）、

二吩咐（當謹守真智慧與謀略，且讓它們成為你自己的生命，你項上的美飾；（21-22）

b.四應許：走路坦、腳不跌、若躺臥不驚懼、睡香甜（23-24）；

B.（25-32）七禁令，三ki（二因為，一當…時）；

a.禁止、理由

一禁止（25），現在勿怕突來的驚懼；與惡人的毀壞，當它來時。

一理由（26），因為雅威要做你的倚靠，必看守你的腳。

b.六禁止（27-31），構成三組：

前二禁止：27-28.現在勿推辭與勿說；

中二禁止：29-30.現在勿害鄰與勿無故爭；

後二禁止：31.現在勿妒強暴人與勿擇其路。

一理由（32），因為雅威的憎惡是偏離者，正直人是祂的密友。

C.（33-35）總結 雅威的三個動作（祂賜福、祂譏誚、祂給予）

a.雅威的咒詛與賜福：惡人的家與義人的居所；譏誚人與謙卑人（33-34）。

b.智者與愚者的結局：榮辱極端的對比（35）。

此段用詞分析

使用1加7，共計8次 從現在起的禁令`al（21a,25,27,28,29,30,31,ab）；

使用吩咐只有1次（21b當謹守）。

3次 因為或當ki（26,32）；3次不lo（23，24，30）；3次若（24,30,34）。

2次 你路（23）他路（31）；你腳（23，26）；躺臥（24ab）；懼怕（24）懼怕（25動詞）；鄰舍（28，29）；害（29，30）；-雅威的（32，33）；我賜給（28）他賜給（33）；譏誚的與譏誚（34ab）；惡人（25，33）；

身體器官 眼（21）、魂，頸（22）、腳、手、等五種。

A.（21-24）三吩咐、四應許

A段（21-24）是由三吩咐、四應許構成的七樹完整架構。神的律法包括此兩大項目，先吩咐後應許，舊約不是只有吩咐，沒有應許；正如新約不是只有應許，而無吩咐一樣。吩咐是命命或誡命，應許之福只有遵命才能得到。

21-22.直譯：我兒，不可使它們從你的眼目離開，要謹守真智慧和謀略。並讓它們成為你靈魂的生命，和你頸上的美飾。

我兒 這是第7次的稱呼（1:8,10,15，2:1，3:1,11,12,21），也是此大段以單數『我兒』的最後一次稱呼。第7次顯然有完全與總結的意味在內，其後所說的是此大段主題的總結：雅威的咒詛與賜福之家；譏誚與給予的對象（33-34）。智者和愚者對比，產生極端的結果：尊榮與羞辱（35）。尊榮包括生命平安。

三吩咐 不可離、要謹守、讓…成為。

二次它們 首次的它們到底是指上文（19-20）所說的雅威的智慧聰明知識，還是指下文（21b）的真智慧和謀略呢?我想，此處經文既然把字序顛倒（當謹守真智慧和謀略放在讓它們離開之後），應具有強調意味，是在強調真智慧和謀略，不要使它們離開眼目，而不是上接（19-20）。何況第二次的它們是指真智慧和謀略。LXX加上”我的”（emen）在智謀和計劃上，顯然認為它們就是指智謀和計劃。其他英譯本都是如此。

離開 同2:15的偏僻。

謹守 同2:8,11保守；3:1謹守。

真智慧 同2:7。意指有明智的見解與知識，使人能有效地達到成功。

謀略 同1:4，2:11謀略。用詞既然相同，重複強調之意味顯然。

成為你靈魂的生命 成為（HB1961），原指存在、生成、並生效。你靈魂的（HB5313），原指你的氣息、性命。同1:18,19,自己；2:10你的靈；生命（HB2416），hayyim，生命的眾數，原指壽命，表示活的狀態，與死亡情狀相反。同1:12，2:19，3:2生命。箴言中的生命觀，一如3:2所論述的。此處是以真智慧與謀略為生命。

頸上的美飾 美飾（HB2580），同1:9華冠，3:4恩寵。生命與美飾都是重複強調3:2,4的內容。

23-24.那麼，你就坦然行路，你的腳不會絆跌；若你將躺臥，絕不會懼怕；並你躺臥了，你的睡眠會香甜。

此四應許是指行止，行止順利平安無慮。詩4篇提到是人的行止與堅貞者（虔誠人）行止之分別，詩人是雅威神所聖別歸己的人（3），所以他可以心裡快樂並安然睡覺（7-8）。

躺臥（HB7901） 重複強調2次，區別只是未完成式與完成式。無論未來過去，主觀客觀，都是強調休眠時候。不懼與香甜，所描述的，正是心裡平靜安穩、身體熟睡入眠的狀況。行不安全，睡不安穩，這是患難困苦的災禍景況，反之，是蒙福的美好狀態。現代都市人的通病是交通事故多、車禍連連；失眠症、頭痛、憂鬱、躁鬱症等等，普遍發生。生活品質下降，精神生活貧脊，宗教生活紊亂，這是不法的終末世代特色。此根源於品格教育的廢除或低下：重肉不重靈，重錢不重神，重才智、不重公義誠信。

香甜（6149） 同13:19甘甜，14:10喜樂。與6:1作保同字根。

B.（25-32）七禁令

25-26.現在不可害怕突來的驚懼，與惡人的毀壞，當她來時…。因為雅威要做你的倚靠，並必看守你的腳。

現在不可 ‘al，（25-31）共計出現7次。害怕（25）、推辭（27）、說（28）、設計（29）、相爭（30）、嫉妒與選擇（31ab）。不（lo’）只出現一次（30b）。

惡人遭毀滅 毀滅（HB7722），陰性名詞附屬形，是指災害、毀壞。同1:27狂風。與惡人相連是指惡人『的』毀壞，意即由惡人本身所帶來的災害，並非惡人本身『遭受』災害。和合本或信望愛直譯的『遭毀滅』，把詞性改成動詞。那麼，這有甚麼好怕的，反而應當會高興才對。又對照上句的突來的驚懼，驚懼（HB6343）也是名詞。所以這是平行的同義詞，都是指外來的，會使讀者驚懼或受到災害的，而不是惡人受到災害（毀滅）。又由下一節的理由可證，有雅威可作靠山，惡人不會比神更有能力，神的保護和看守是絕對安全的，何懼之有？可能是和合本認為，讀者會害怕與惡人一樣同遭滅頂之災。不過，這是過分聯想的結果，原文並無此等含義。

因為 理由或說明，同32節。雅威是說理的神，不是一味要人盲從的主宰。下文的保證就是信心的來源或依據。

雅威要做你的倚靠 倚靠（HB3689），原指在身旁。TWOT指充足的信心、盼望，與信靠有關。同利3:4,10.15，4:9，等腰子。作愚昧解時，與邪惡等同（傳7:25），是指指為今世而活的人（詩49:13）。此處當作在你的身旁，成為你的倚靠。

看守（HB8104） 同2:8保守。指投以極大關注。雅威對於你的關注，絕不會使你的腳步絆跌。

27-31.六禁令，分三組。第一組是27-28；第二組是29-30；第三組是31。

第一組強調救濟之慈善；第二組強調和睦；第三組強調嫉妒。最後加上理由（32-33）。

27-28.現在不要推辭慈善，自它的擁有者，當你的手有力量去作的時候；現在不要對鄰舍說：「去吧！並回來吧！而明天我會給予。」；而有卻伴隨著你。

推辭（HB4513） 同1:15禁止。此處指推辭。由下文的由今天推辭到明天，拖延時間，可以明白，不願當面拒絕鄰舍，以免雙方都不好意思。

善（HB2896） 此處的善是指肯借貸給人的善。在典章中，因為雅威是有恩惠的（出22:27）；律法（申15章）對於窮乏弟兄的救濟方式，就是加以借貸（15:7-11）。當然，這不是使用高利貸，而是照一般利率。並且，到了豁免年（安息年），應當豁免他的利息。猶太人有的甚至是豁免他所借貸的本金，不過僅屬於極少數。

自它的擁有者 介係詞（自）+名詞（物主）HB1167，詞尾（它）。它是指善，同是陽性單數。擁有者（ba‘al）是指物主或所有人，夫妻間用指丈夫；宗教上通指巴力（我的主）。此詞與下一句的力量，原文是前置詞屬於（le）+神（el）。巴力與神（伊勒）是迦南宗教信仰中的父子神明，伊勒是最高神，巴力是主神。經文使用此種用詞，應是文字遊戲，好與雅威的字根（存有），以及下文（32-33）的以色列神雅威，彼此對照。此處的巴力是指慈善的擁有者，伊勒神是指手有力量，二詞都是重複強調詞：巴力強調上文的慈善，伊勒神重複你的手（手原有力量權柄之意）。

當你的手有力量去作的時候

YLT把『有力量』直譯作”is toward God”；其他英譯本如同LXX，大都譯為”have power”，或”in the power”。原文是指”存有對於神或屬於神”。查神（el）本意多義，一般指大有權能者，向己起誓者。此處可指有能力，但有文字上的講究，正如上文所論述的。力量一詞的希伯來文是HB3581（koach）（創4:12；15:9），或是HB1368（gibbor）（創6:4大能的勇士）；或是HB5797（‘oz）（出15:2結實、穩固、力量）等等。但是，此處偏偏使用伊勒（神），所以必有其深義。

你的手 代表你自己，指你的能力所及者（利14:22,30力量）。神賜人富足，是要人行慈善之德，也要人勿忘神恩，以為是靠自己的力量得來的（申8:11-17）。財主與拉撒路的比喻，教訓法利賽人要聽律法先知的話，對窮困的兄的接濟（路16章）。否則不但不能得生，反而會死亡遭受痛苦的刑罰。因此律法的精神是積極主動的憐憫、與深厚的同情心，它並非冷冰冰的律法條文。

去作 指製作、實行。原文並無『向那應得的人』，此為和合本加上去的贅詞。

28.本節是補充說明27節。它使用當事人推辭行善的口吻，實際又精準的描述出一位塞住憐憫心之人的嘴臉。他的說詞中，有兩個祈使式語（去吧！回吧！），一個未來式的應許（我要給你），以及一個說不準的時間（明天，這與今天的現在對應）。

你那裡若有現成的 直譯：而有卻同著你。此句話的字序列於最後，文章安排如此，凸顯她與上一句推辭話的虛偽不實。既然有，為何還要人家等到明天才要給他呢？

現在不要對鄰舍說 現在不要，是指從說話的當下開始起的不可，以對應明天的回來和給你。以世人言之，此人有拒絕人之藝術，他並不當面拒絕，而使人失望難看，也給自己一個緩衝的時機。但是燃眉之急，卻是窮困的借貸者目前的難處，你不及時扶助他，他就要整夜再煎熬等候，你卻趁此時尋找再次拒絕的理由。神知道這種推辭的背後，正隱藏著邪惡成分，因為這種不憐憫人的，神也不憐憫他。

你去、你回、我給 連續使用三個動詞。在說完給予之後，緊接一個你的有。希伯來文的使用三數詞，完全表現出說話者的心術不正，表裡不一。明明有，卻說這種話。

而有卻同著你 有（HB3426），質詞。（TWOT）意指引人注意一個事物或性質的存在、出現。它是否定詞‘ayin沒有（HB369）的反語。與下文（et）連用時，表示伴隨。et（同、與），帶詞尾”你”（’ittak），原文同29節的『在你附近』。所以，此處是指，存在（或有）伴隨著你。

29-30.現在不可設計禍害你的鄰舍，當他要跟你一起安然居住時；現在不可無故與人相爭，若他不回報禍害時。

此二節相同的語詞是禍害（HB7451）；29節與28節相同的語詞是你的鄰舍和跟你一起。

29.設計（HB2790） 字面意指切進某物裡面，如雕刻金屬或耕地。本處被使用於第三種用法，是謀害、設計。我想還是由切割的本義衍申出此意來的。它與禍害（邪惡、災禍）連用，有謀害意味。它與安然對比，點明有不信任感、與之劃分界限之意。正如切割之原義一樣。

禍害（HB7451） 原指邪惡的、壞的、不幸、災禍等意。它與設計連用時，應指因懷疑心而生謀害的惡意在內。它重複出現於下一句中，彼此呼應。對方鄰舍並未回報你禍害時，你不要無故與它相爭（控告興訟）。

當他…時 這是我個人私自增添的譯文，原文無。但文義文脈上似乎如此。

跟你一起 同28節伴隨著你。這鄰舍是要與你一起。

你的鄰舍（LXX譯文paroikounta有外來客旅之意）。似乎可由（利19:33-34）的外人來解釋，也不能忽略19:17-18的本國人。古代人的地域觀念重，對於新近搬遷來的外來人，要與你比鄰而居時，一般人是具有排他性的居多，如列祖亞伯拉罕、以撒、雅各等人的寄居客旅生涯中的遭遇，可以得證。這與接待客旅等暫時停留的性質不同。因為，對此等客旅，理當一味的熱情接待。

安然（HB983）居住 同1:33安然居住。只加上前置詞（la）。此前置詞究指何意？有指”以”（逐字譯）；英譯本（in）；應指目的”為了、要”。安然是陽性名詞，参見1:33註釋。此處LXX指現在完成分詞pepoithota（已確信了）；YLT指副詞（confidently，確信地、安心地）；NJV指形容詞（unsuspecting，無懷疑的、信任的）。其他英譯本指安然地（securely）。應可指出於信任，也無惡意，要與你相安無事，比鄰而居時。你就不要胡思亂想一些有的沒有的，懷著惡心來對待他。

有道是”不要以小人之心來度君子之腹”。

30.無故 同1:11無辜；1:17仍不躲避。

與人 介係詞（‘im）指同或與…一起。人（HB120）音譯亞當。此處指一般人。但原指具有神的形像樣式的人。

相爭（HB7378） 本指努力、爭競。主要用於肉體的搏鬥，轉為口頭的爭吵，或是司法控訴。此處YLT指爭鬥、競爭。LXX指愛樹敵的、愛心懷敵意的、愛爭吵的（phileksthreses）。這是正確的譯法。本書出現約計17次，搏鬥（26:17）；爭吵（15:18；17:1,14；25:8）；司法控訴（18:17；22:23；23:11；25:9）。此處應指向心懷敵意或惡意。由下句的惡、壞來凸顯。

若他不回報惡時 原文有假設語（`im），可作”若果”（if）；也可作”當…時”（when）。

不（lo`） 此否定詞與另一否定命令式詞（`al）現在不可，不同含意。它若是禁令時，是指永不或絕不；而（`al）是指即刻的禁令（不可—現在）。此處不帶”未來完成式”，不是禁令，只有否定（不）之意。

回報（HB1580） 單純主動態，指善意或惡意的對待。

惡 同29節的惡。此處應指惡意對待的惡。

此節是說，當人沒有惡意對待你時，也就是他並未與你有故（因由、事故）時，你就不要無故與他起爭端或紛爭。應當和平相處敦親睦鄰，這是中國人的古訓，很合乎箴言古訓的原意。不過若如LXX所譯的，又與上一節連看時，則似指有外人來寄居時，不應當心懷的意對待這種鄰舍。這與上一小組的慈善救濟是彼此連結的，都有慈善對待鄰舍的含意，也就是要實行在利19章中的主旨”愛鄰舍如己”（18,34）。

31-34.現在不可因強暴的男人而嫉妒，並且現在不可選擇在他一切的路上。因為雅威的憎惡是乖僻人，正直人是祂的密友。雅威的咒詛在惡人的家中，但義人的居所祂賜福。誠然對譏誚者祂譏誚，而對謙卑人祂賜恩惠。（直譯）。

此段架構是同樣以三數為主，由32節的因為，引出下面三句對比句子（32,33,34），都是以雅威為主詞。

這是第三組，使用兩次否定命令式的禁令（現在不可），兩次介係詞（be在…裡面）。所有翻譯文中，只有逐字譯本使用”於”字，其他英譯本或LXX等，都沒有翻譯。直譯：現在不可熱心在強暴男人中，且現在不可選擇在他一切的道路上。

在強暴人中與在他一切的道路上平行，介係詞（be），或指位置用法（範疇，在…裡面），或指憑藉用法（因為）。其用法，遠可對照詩37:1-2，「現在不要因作惡者心懷不平，現在不要因行不義的嫉妒。因為如草很快要被割下，又如青菜要枯乾」。都具有相同的句式與架構，和合本把介係詞於字譯成”為（作惡的）”，”向（那行不義的）”，並不省略它。英譯本把它譯作因為（because）。我認為首句話是指強暴人的憑藉用法（因為）。末句話是指道路的位置用法（在…裡面）。

31.現在不可因強暴的男人而嫉妒

嫉妒（HB7065） 本動詞是來自名詞熱心、熱情。TWOT指出”本動詞表示一強烈的情緒，是主詞對受詞之特質或所有權的慾望。為別人的擁有而熱心=羨慕；為自己的擁有而熱心=嫉妒。”對於此處是指羨慕或是嫉妒的熱心呢?都可以。

近可對照下句的選擇一詞，HB977，同箴1:29喜愛。此處指強暴人的一切道路，是反與雅威的敬畏（即是知識，神的律法道路）。同樣使用選擇此詞，或惡道或善道，任人選擇其一。

強暴的男人 強暴HB2555，原文字典指”猛烈、殘暴、冤屈”；TWOT指”極度強烈的邪惡”，是與有罪的強暴有關，非指天災禍匪徒之殘暴。用於帶惡意的見證人（出23:1；申19:16），是違背神的律法（結22:26；番3:4；哈1:4）。以此來推論大洪水時代的罪惡，應就是違背神律法聖約之強暴與敗壞（創6:11,13）。因為神與義人挪亞『堅固』聖約（創6:18立之原文），必是當代的人違背聖約，而為雅威神所不容，但也等了他們上百年，才以洪水毀滅。事實上這種人在淫亂邪惡的世代中，反而因他們的罪惡，使他們強盛或得意之至，以至於對於遵守聖約律法的義人，形成一種極大的試探威脅或引誘。詩37篇中有清楚的描述。五經中指出現6次；大部分出現在聖卷與大小先知書中，本書出現有8次。本處強暴人與下文的乖僻人和惡人的家並提，顯明其同義詞。

選擇（977） 同1:29喜愛（原文）。此處把嫉妒（熱心）和選擇並提，因為嫉妒的火熱，會使人失去理智的抉擇，所以，勸阻不要嫉妒，要冷靜選擇，不可選擇走在他們的路上。其理由在下文有說明。

32.因為雅威的憎惡是乖僻人

因為 此處連接上文，不可嫉妒與選擇惡道的原因，不在乎人的喜愛或憎惡，乃是在乎神的喜愛與憎惡。

雅威的憎惡 和合本與信望愛等等，都把名詞（單陰附屬詞）的憎惡變成動詞性的”所憎惡”，至少他們並沒有改變原文的本意，雅威的憎惡就是雅威所憎惡的。正如雅威的敬畏（害怕）就是雅威所敬畏的；雅威的認識就是雅威所認識的。U83jo 雅威的憎惡與下文的祂的密友並行，因此，雅威的憎惡與雅威的害怕一樣，都是只雅威本身的憎惡與害怕，而不是憎惡或害怕雅威。此處的憎惡（HB8441），在本書出現共計22次。原文字典指”令人作嘔之物、痛恨、偶像崇拜、偶像”；其字源是HB8581（厭惡、深深憎恨）。TWOT指”可憎的（習俗、事物），具有多種意蘊。動詞與名詞一樣，所憎惡的事之性質有身體上的、禮儀的、倫理的”。箴6:16-19列出了七樣，都是雅威所憎惡的。此處單指乖僻人。

乖僻人 同2:15偏僻。被動分詞法，意指被彎曲正路的人。就是把更改或廢棄雅威律法正道，另行自己的道路者。

正直人 同2:7,13,21；3:6正直人。與下文的義人同義詞。經文又與謙卑人、智慧人並提，所以，正直人就是謙卑人、智慧人。因此，32-35節是構成一整體的，不能分開解釋。

祂的密友（HB5475） 合和本是”為他所親密的”，變名詞密友為動詞。密友的字根主要意義是機密談話，雖具有忠告含意，但較強調機密性，它與一般的忠告、勸告有別。聖經出現21次，律法書只在創49:6出現（同謀）。大都在智慧文學中，本書出現5次，11:13，20:19，25:9等三處都譯密事；15:22商議。都有坐在一起商議密事的意味。耶利米書用指雅威的會（6:11；23:18,22）；阿摩司書用指奧秘指示（3:7）。LXX譯文特別不同，『因為所有違背律法者在主面前是不潔淨的，他也不坐在義人中。』。凸顯主的神聖性，似同約伯記中的思想（4:17-19；15:8，14-16）。

C.（33-35）總結

33.雅威的咒詛在惡人的家中 同上，雅威的憎惡被譯成雅威所憎惡，此處名詞咒詛（單數附屬詞），被譯成動詞雅威咒詛。事實上，經文使用此名詞，是因為下文是使用介係詞（be）”在…裡”，構成介係詞片語”在惡人家中”。當然，這與下句話”義人的居所祂賜福”並提，名詞與動詞意義相同，有無使用介係詞無所謂。只要忠於原義即可，但不可變成像『敬畏雅威、憎惡雅威、咒詛雅威』等等譯法。

居所（HB5116） 本名詞（naweh）原指看守羊群的地方，可指羊圈或草場、牧人的住所（撒下7:8；詩23:2；耶50:19）。是安全而被保護之所在，可作為敬虔人平安的帳棚（伯5:24）；義人的安居之所（箴24:15）；是神百姓平安之所（賽32:18），是守聖節的彌賽亞城中不挪移的帳棚（rebes）。此處指義人的居所。

祂賜福（HB1288） 本詞在本書是首次出現，它在聖經首次出現於創1:22，連續出現於創造的第五六七日中，共計三次（1:22,28，2:3）。凡是神所賜福的，必是神所造的，因為都是好的。以此而論，義人的居所是神所賜福的，等同義人的居所是神所造的，是神看為好的；反之，惡人的家不是神所造的，是被祂視為微不足道（咒詛原文）的地方，所以是不好的。律法書是以神所造的，是蒙福的、是好的作為基礎（或開始），來加以鋪述的。因此，地存有著（是字的原文）渾沌空虛與黑暗是不好的（1:2），暗示經過非神所造就之邪惡勢力的運作結果。因此，義與惡之對比，咒詛與蒙福之對立，是在強調律法的遵行這條正路，乃是一切判斷好壞的惟一標準。

34.誠然，對譏誚者祂譏誚，但對謙卑人祂賜恩惠（直譯）。

若字（`im）的出現，與24，30b的若相同。不過，此處似乎不能當作假設語氣用法的假若，而是當作強調語氣（的確、誠然，surely）比較好。LXX或其他英譯本乾脆省略不譯。

譏誚對譏誚 這是公平正義的對待。譏誚，動詞同1:22褻慢。褻慢人既然喜歡褻慢，就給予褻慢。正如謙卑人喜歡恩典，雅威就給予恩典。

他 指雅威。由此代名詞可知，34節應是連接33節的。所以，由32-34節是一整體的，以『因為』此字來引出，為何不可嫉妒與選擇強暴人的道路，詳細陳明理由。

謙卑人（HB6035） 此形容詞的譯文多種，必須釐清的是它的含意，是由字根（HB6031）”壓迫使臣服、懲罰或苦待”而來的。因此，它原指因壓迫而臣服的或馴服的。譯成謙卑人是一種道德說詞。有人定義為”發現自己在一種逆境、卑微、較低的地位之中”（Birkeland）。烏加列文字根義指”彎腰、謙卑”（主動）和”受懲罰的、卑微的”（被動）。TWOT指出一種具代表性的傳統基督教說法，他說”`anaw表示刻苦所要達成的結果：謙和。摩西形容他自己（民12:3）是這樣的人。…謙卑人認為神是他們的拯救者，而且也如此經歷了（詩10:17），從祂領受了恩典（不配得著恩寵，箴3:34）。”雖然他（L.J.C.）也說到『他們遵守神的典章（番2:3）』，但是摩西五經的作者是誰，大有講究之處，至少摩西不會自稱是世上最為謙和的人吧？而謙卑人真的不配得著恩寵嗎？問題是恩寵是神隨己意賜給的，還是有所本的？不配得似乎是指前者。但是，謙卑人若是指正直人、義人，那麼，神是依據他的約應許的話，來分賜這種人恩寵（福分）的，並非可隨意給一般人的。否則，這與伊斯蘭教所強調的阿拉的『命定』（祂是至慈至仁的，所以可以隨意施慈仁，使作不到善工，卻向祂祈求的的伊斯蘭教徒，能升入天園中）。基督教反對這種命定的預定論，但因為強調恩典不是出於作善工（行為），所以極力撇清得救是要是靠行為的。我們明白未信主之前，死在罪惡過犯中的罪人，確實是要靠恩典的，不是靠個人的行為（弗2:5-9）。但得救後，若繼續犯罪，沒有行出神預備要他行的善工（2:10,4:24-6:10），這若能得恩寵（除非他真正悔改，這又是另一番別論），這明明與律法與新約的福音相左，雅各書、希伯來書，就是保羅書信也不是這麼說，何況是四福音書呢！耶穌基督說，靈裡謙卑的人有福了（太5:3原文），也不是說他就是一位犯律法的惡人。而是一位像他一樣，是遵守律法先知的人（太5:17-19）。所以，謙卑人不只是道德取向的，乃是一位遵行神一切律法的義人，是因為找到神的敬畏和明白祂的知識（2:5），而作一位敬畏神、堅愛人的正直人、虔誠人（2:6-8）。這樣，雅威才因著祂的信實公義，而向他守約施堅愛的。

賜恩惠 賜，是給予；恩惠（HB2580），同1:9華冠；3:4蒙恩寵。請参前註。

新約雅各書引用此節（4:6），不過是依據LXX（神對抗驕傲的人，卻賜恩給謙卑的人）。但把譏誚乙詞譯作驕傲的人。在雅5:6b中他把驕傲人指向為富不仁的人，”難道神不對抗你們嗎？”。

35.尊榮，諸智慧人要繼承；而諸愚昧人使自己羞辱高陞。（直譯）。

此節應是此大段的總結語。智愚、榮辱的對比結局。

尊榮（HB3519） 名詞，同3:16貴。字根同3:9尊榮。字序在先，有強調意味。對比字序列在最後的羞辱。一前一後，首尾呼應。

諸智慧人（HB2450） 形容詞眾數詞，原型同1:5,6智慧人，3:7智慧。對比諸愚昧人。

繼承（HB5157） 本動詞出自名詞的繼承、遺產。即由於古代的權利而為某人所有，且為永有。TWOT對於此字根的研究說到，神給敬虔人的產業、管理土地的社會與法律規章、雅威的產業，和神自己就是他們的產業等等。古代近東與中土對於土地，都有封建思想，分封土地給貴族或諸侯，選民也不例外。神應許（創12:7；出32:13），與賜下（書21:43）聖地給他們作為永業，但視對祂律法順服的情況而定（民33:50-54）。一旦住進去，因這土地是屬雅威神的，所以要藉著潔淨保持聖別（申20:16），並繼續保持潔淨（申21:23），明認神賜的地業（26:1）。以利未人祭司作為選民服事神的代表，他們沒有產業（民18章），但神是他們的寶貴產業（書18:7；結47:22）。此處以智慧人來作為繼承產業的人，顯然是經過一番生死禍福等等體驗後，得到了真正智慧的結晶。由於選民對於祂們的神是幼稚無知的居多，導致於時常被引誘，背離祂的聖約，因此，祂屢次藉著眾士師的拯救，並差派眾先知、智慧人來，教導、勸誡他們悔改。使他們經歷種種管教性的懲罰，才逐漸長大成熟，能真正認識他們的神。新約就是神差基督耶穌來，把律法當作聖民的產業，放在心版上，使他們個個認識神。進而賜聖靈作為將來天國產業的憑據（弗1:13-14；林後5:5）。只有勝過肉體與其私慾，方能繼承神國為永業（彼前1章）。

本書出現8次，與本節有關的是，用於愛智慧者的財物充滿府庫（8:21）；擾害己家的承受清風（11:29）；善人給子孫遺留產業（13:22）；愚蒙得愚蒙為業（14:18）；完全人必承受福分（28:10）。足見智慧人是與愛智慧、善人、完全人（成熟）劃作等號的。神的賜福滿滿，絕非兩袖清風，阮囊羞澀。

諸愚昧人（HB3684） 同1:22愚昧人。

使…高陞（HB7311） 升高的使役主動分詞法。意指使…升高。作專有名詞，表示『舉祭』，舉祭原指使神高舉，用於愚昧人，卻是使自己的羞辱高舉（参見LXX），實為文字遊戲，一語雙關。

羞辱（HB7036） 陽性名詞，恥辱、不名譽。字根意為貶低社會地位，常作尊榮的反語。本書出現八次，本處首見，用於親近鄰舍妻子的受凌辱（6:33）；指斥褻慢人的（9:7）；驕傲來的人（11:2）；通達人忍辱藏羞（12:16）；棄絕管教的（13:16）；惡人與羞恥與辱罵隨到（18:3）；趕出褻慢人能止息紛爭和羞辱（22:10）。

此詞作為本段的結語，令人猛醒。聯想到應當受到尊榮的我主基督耶穌，在世為人處事，處處行善，遵守律法，卻被當權派加以污衊、凌辱致死。身為基督徒的我們，也當出到『宗派』的營外，忍受其凌辱。我們身在此世，本無常存的城，乃尋求將來的永城（來13:13-14）。使徒彼得遭受公會的逼迫，心裡喜樂，因被算是配受為這耶穌的名受辱（徒5:41）。卻不可像那些宗派領袖，為求今世的好處，如同愚昧人一樣，雖然身處高位，實際上是在升高自己的羞辱。並且，將來那羔羊公義的、憤怒的永刑正等著他們呢？