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《LYH 箴言註釋》 3

（箴 3:1-12）

（箴 3:1-12） 智慧教師

「A-B-A1」 首尾對應式三段

共有：15 次吩咐，2 次理由，3 次應許。

A . 〈1-2〉 2次命命，1次因為（應許）：

命令 我兒，我的律法不可忘記；讓你心謹守我的誡命吧！

應許 因為，日長、生命年、平安，它們要加給你。

B. 〈3-10〉 11次吩咐，3次應許；分a.b.c.三小段。

a. 〈3-6〉 7次吩咐，1次應許：

命令：別讓堅愛信實離開你；當繫在你頸上；當刻在你心版上〈3〉；

吩咐：並當找到恩典與美名，在神和人的眼中〈4〉；當以你全心倚靠於雅威；別倚靠於你聰明〈5〉；當在一切你的道上認識祂〈6a〉；

應許：祂就鋪平你路〈6〉。

b. 〈7-8〉 3次吩咐，1次應許：

吩咐：不可有智慧在你眼中；當敬畏雅威；當轉離自惡；

應許：醫治要到你身上。

c.〈9-10〉 1次吩咐，1次應許：

吩咐：當自財物與一切初熟物尊榮雅威；

應許：就會充滿……。

A1〈11-12〉 2次禁令，1次原因（說明）：

禁令：我兒，雅威的管教，不可輕拒；也不可厭煩祂的責備；

說明：因為，如父喜愛兒子。

「A-A1」同以二命令一原因，我兒，彼此對應；「B」同樣吩咐與應許；是核心思想。尤其是3次提到對雅威的信賴（認識）、敬畏、尊榮，構成了此段的主旨。吩咐由七吩咐、三吩咐、一吩咐，逐漸遞減；應許有三（舖平你路、醫治身骨、倉房新酒盈溢）。簡言之，彼此對應，認識雅威/舖平直路、敬畏雅威/醫治身骨、尊榮雅威/豐饒享受。

釋義

此段用詞，共使用9次肯定命令法（當守、當繫、當刻、當找、當靠、當識、當怕、當轉、當尊）。6次否定命令法（勿忘、勿離、勿靠、勿有、勿輕視、勿厭煩）。

A.〈1-2〉2次命命，1次因為

（箴 3:1-2）原文直譯： 1 我兒，我的律法不可忘記；讓你心謹守我的誡命吧！ 2 因為，諸日子的長久、生命的年數、平安，它們要加給你。

「我的律法與我的誡命」 此處智慧教師所指教的「律法」（HB8451）、所吩咐的「誡命」（HB4687），對照下文（3:11-12），就是指雅威的管教或責備，也就是神的誡命，神的律例、典章，總稱為神的律法。教師是對於律法的教導者，我兒是對於律法的聽者。

勿忘與謹守 教與聽的目的是要謹守勿忘。不是律法的聽者為義，乃是律法的實行者稱義〈羅2:13〉。保羅說因信不是廢掉律法，更是堅立律法〈羅3:31〉。因信與實行並行。他說，猶太人只會教外邦人律法，是他們的律法師，卻不行律法。他們知道律法，在律法上，他們擁有這真理與這知識的模範（外貌），卻是只會教導別人，不教導自己；就是知法犯法，以致神的名在外邦人中，因他們而受了褻瀆。〈羅2:17-24〉。

「因為」 理由說明，這種說理道因的教導法，顯明律法不是奧秘不可解的，不是無理的要求。神是說理清楚的神，他道出為何要謹守律法的原故來，就是有永生與平安的應許。此處有三種應許，茲分別論述如下：

「諸日子的長久」 「諸日子」（HB3117），神造日月星三光，作為分別晝夜；作記號、定節令、和諸日子與諸年歲〈創1:13〉。人類的數算日子與年歲，就是根據於此。神創造天地何其中的萬軍，是以分別為主要目的，而光暗（晝夜）之分別是神在首日的分別〈1:4〉，才有晚上和早晨〈5〉。但晝夜的分別卻委之於三光體來負責，這是神的設置手段，使人知道首日的創造與第四日的創造之間，有著不可分離的臍帶關係。人觀看天象（諸軍），就是日月星光的轉移變動，就當思想那造這光與三光體、以分別光暗、晝夜的萬軍之雅威、就是造物主神，祂預先定準人的年限，和所定的疆界，人類之生活、動作、存留，都在乎祂〈徒17:27-28〉。因此，諸日子的時間計算，就是在計算神聖別時間的光輝〈詩90:12〉，因為計算就帶有分別之含意在內，否則，又如何計算時間之長短？

「長久」（HB753） 原指長度。首見於〈創6:15〉，用於方舟的長度。它與日子結合時，是指時間的延長〈詩21:4；91:16；申30:20〉，就是此處2,與16,的含意。根據Dahood的看法，『日子長久』在一些經文中，可能指永生〈詩23:6；91:16；賽53:10〉。〈TWOT〉。同樣，永生的看法，在下一句重複出現。

「生命的年數」 「生命」（HB2416），生命與年數結合，是因為數算人一生的年歲，是以年數作為計算單位的。所以人一生的歲數，活了多久，就是活了幾年。如亞當共計活了930歲。最少的是以諾，他與神同行，只活了365歲，就被神接去了；最長的是瑪土撒拉，共活了969歲，也死了。人越老，越有人生不長、短暫易逝之感慨，也就越有數算還有多少時日、年歲的念想〈詩90:10-12〉。但是越年輕，就越想長大，能夠使人看見自己的長大，不再是小孩子。這種對於年歲的區別看待，實在使人莞爾。歸結到最後，就是因為人無法掌握自己的生命年數，正如耶穌基督所說的〈太6:27；路12:25〉。

「生命平安之約」，就是神與利未人所立的永約〈瑪2:4-5〉；這也是新約「聖靈的思想（意念）」〈羅8:6體貼聖靈的原文〉。所以，新舊約都是連續一貫的，「信守律法」就是「順從聖靈的思想」，都是生命平安，好與「肉體的思想」就是「死亡」相對。

「日子的長久、生命的年數」 這是首先提出的應許之福。

日子、年數是表達時間的概念，日子、年數結合出現，是重複強調和說明時間，它們與下文的生命連結，時間就是生命。長久與年數結合，表達生命的不斷延續觀念，沒有終止。遵行律法的應許之福就是得到永生。〈利18:5〉“人若遵行，就必因此活著。”；保羅在加3:12引用此節經文，並非意在反對遵行律法，而是律法在乎遵行，不光只有信，還要去行；但是，沒有心裡的信，身體也沒有聖靈內住，那麼，屬肉體的人，無法靠軟弱的肉體去行律法，結果是遭受律法的審判（咒詛）；但是出於基督耶穌的信，又加上靠著他所差遣的聖靈來內住，這種人，就能行出律法的義來〈羅8:3-4；加5:5-6〉。

「平安」（HB7965） ，這是另一種應許之福。它表達一種完整、豐饒、和諧關係的恢復或重建的狀態。生命本身就含帶著這種平安的素質在內，遵行『這生命的律法』，就必然會享有完整、和諧。律法本身就是一種生命與平安的約，正如聖靈的思想一樣。保羅書信的祝福詞必定提及恩惠與平安，由父神與耶穌基督那裡賞給聖徒們。他所說的平安的福音，就是能因遵行律法而得到的平安之福。這種平安，一方面是與神和好，不再成為神的仇敵，另一方面，以色列人與外邦人在基督裡和好，同在一個靈裡，能進到神前，同是神家的人。〈弗2:13-19〉。這雙重的和好，就是基督耶穌與使徒所傳的和平的福音，這要繫在聖徒腳上，成為敵擋撒但集團的軍裝利器〈弗6:10-19〉。

因此，遵行律法誡命之福，與信從基督倚靠聖靈行事為人之福，彼此都是真理，是一體兩面的，不能分開，不是衝突或矛盾的。

亞伯拉罕一生就是遵行神的律例典章，而得享大壽數，平平安安地歸到他的列祖那裏，被人埋葬。〈創15:15〉。

下文三小段是此段的重複強調與補充說明，所以，生命、平安之福，就是你的道路被神鋪平〈6指引〉，就是醫治〈8〉，就是豐饒〈10〉等等內涵。

B.〈3-10〉. 十一吩咐、三次應許

a.〈3-6〉.七次吩咐，一次應許：

此段應與前段共觀，上段的吩咐與應許由此段來重複強調，並補充說明。所以，此段七個吩咐，就是前段兩個命令；此段的一個應許等同上段的應許（理由）。對照論述如下：

七個吩咐 包括2個禁令，5個命令。

2個禁令：

『不可離開、不可倚靠自己』，與『不可忘記』對應；

『堅愛、信實』對應『我的律法、我的誡命』；

5個命令：

『當繫在頸上、當刻在心版上、當在神與人前找到、當全心仰賴、當認識』，與『當謹守』對應；也與下一段的『當敬畏、當尊榮（雅威）』對應。

『恩惠、好洞察力、雅威、聰明、他（雅威）』，對應『我的律法、我的誡命』。

1次應許：

『祂必鋪平你的道路』，與『生命、平安』對應。

〈3〉

（箴 3:3）原文直譯： 3 堅愛和誠實不要讓它們離開你，要繫在你的頸項上，要刻在你的心版上。

「堅愛和誠實」 這是同義複詞。「堅愛」（HB2617），hesed，原指「堅固、穩定」，引申為「信實、不變、不移」；同樣，「誠實」（HB571），也是指穩固、可靠，是（HB539）的縮短。（HB539）是指建立一個支撐、堅定、信實。所以，此二詞是同義複合詞，意在重複強調“堅定不變的性質與內涵”。同樣，不要離開、繫在頸項、刻在心版，等用詞，也在凸顯這種性質。因此，整節內容傳達一種“守約施堅愛，永不違約的堅實信仰”。它們承接上文的內容：「勿忘我的律法，謹守我的誡命」這個主題。

這是立約用詞，大部分的中英文翻譯，走偏了原文本意，把「堅固」變成「慈愛」。事實上，「愛」的原文是另一個字（HB157）‘ahab，與《LXX希臘文七十士譯本聖經》中的（eleemosune）一樣，意指“憐憫同情施捨救濟”等概念。但此處的「堅愛」與「信實」並提時，不應變成如此不同的內涵。只有《呂振中本》、《RSV》、《NRS》、《ESV》 等譯為“steadfast love”（堅定不變的愛）。

「堅愛」與「信實」同義複詞並提，首見於〈創24:27〉“因祂不斷的以慈愛誠實待我主人”。老僕人是指神對立約的人（亞伯拉罕）的誓約而施行堅固信實〈24:7〉。若只是慈愛，就不是信實問題，而是法外開恩問題。這會產生神不是依約而在行事，只是憑著祂個別的好惡——這是難以讓人信服的。誰能信服一位這樣隨意改變的神明呢？同樣的，〈創24:49〉的含意也是以守約為背景，要求他人（拉班）信守盟約的。

〈創32:11〉的雅各也是基於神曾經對他的應許（〈創32:9, 12〉要厚待他，参見〈創28:13-15〉）。

〈創39:21〉的約瑟，雅威向他施堅愛，是基於神對他的異夢〈創37:6-10〉；〈創40:12〉是與約定有關的紀念我，所行的堅愛。

〈創47:29〉的雅各不可能求自己的兒子對他施憐憫，而是照約定，把他移葬到迦南地（参見把手放在我的大腿底下，同〈創24:2〉的誓約）。

〈出20:6; 34:6-7〉的十誡與宣告神的聖名，都是以守約遵命為蒙福的條件。

〈利20:17; 民14:18-19; 申7:9, 12〉等，無論是赦罪、是施恩福，都是以遵守誓約為前提的。

本書出現此同義複詞的，是在〈箴3:3; 14:22; 16:6; 20:6; 20:28〉等五處。

特別是〈箴16:6〉“因堅愛和誠實，罪得贖免；且因雅威的敬畏，能免除自禍患（邪惡）。”此處把「堅愛誠實」與「雅威的敬畏」並提，「罪孽」與「邪惡」平行，「贖免」與「免除」對應。這都是與聖約有關的福音真理，「雅威的敬畏」本身就是「律法」，就是「堅固不變的盟約」，因此，基於對盟約的信守，而有赦免罪惡的事。這是律法與福音的結合。誰說律法是古舊無價值的呢？而福音才是新立有價值的？

赦罪的恩典正是建立在雅威的敬畏（誓約）基礎上，否則，福音就不是真福音，而是另一種福音，是更改過的。〈加1:6-7；林後11:3-4〉。

新約是以『恩典和真理』來對應『堅愛與誠實』〈約1:17〉。恩典是建立在新約的基礎上的，新約是把律法放在人的心版上，正如此節把堅愛誠實刻在心版上，彼此連結。

「繫」與「刻」 這是堅固不移的概念。

「頸項」與「心版」 這是人身體中最為重要中心的部位。

「頸項」（HB1621），同〈箴1:9〉。心版 〈7:2-3〉重複出現。這是新約的內容〈耶31:33〉。律法刻在石版上〈出24:12；31:18〉，是指石版的堅定，不易損壞，可以長久存在。刻在心版上，表示內心是永久不變的，是堅守律法的心。對比的是『猶大的罪，是用鐵筆、金剛鑽紀錄的，刻在他們的心版上『〈耶17:1〉。保羅提到新約教會是『基督的信，藉著使徒修成的，不是用墨寫的，而是永生神的靈刻寫的；不是寫在石版上的，乃是寫在心版上的』〈林後3:3〉。這與此處的心版相通，把『基督的書信』（新約教會）與『堅愛信實』（神的律法、誡命）平行對應。顯出，律法、基督、教會，是三而一的。

〈4〉

（箴 3:4）經文 和合本 ： 4 這樣，你必在神和人眼前蒙恩寵，有聰明。 原文直譯： 4 當在神和人眼中尋得恩典與美好的洞察力。

此節的《和合本》譯法與原文出入甚大。它把因果關係加進來（這樣），又把命令法（當尋得）改變，成為未完成式的應許（你必…蒙恩）。此句成語常在舊約聖經中出現，一般譯為“在…眼前蒙恩”。〈創6:8, 18:3; 19:9; 30:27; 32:6; 34:11; 39:4, 21; 47:25, 29; 50:4〉。共計重複6次，出現在摩西與雅威神之間的對話中〈出33:12, 13ab, 16, 17; 34:9〉。這不是無條件的恩惠，而是有條件的立約之詞。

「當尋得」（HB4672） 字根同〈箴2:5; 3:13〉的「找到」或「尋見」。

「蒙恩」（HB2580） 名詞陽性。同〈1:9〉。請参見〈1:9〉註釋，它具有忠誠或恩典兩種講究。此處吩咐子弟要尋得這種「忠誠守約的恩典」。

「美好的洞察力」 「美好」（HB2895），指好的、美善的、有益的。「洞察力」（HB7922），字根同〈1:3〉的「智慧」（HB7919）。箴言使人能領受此種智慧（洞察力）的訓誨。所以，此處就是在吩咐子弟去尋得這種美好的洞察力。此詞首見於〈創3:6〉女人看見知識善惡樹果能使人“有智慧”，便違約抗命以取得智慧。因此，守約與違約似乎都可得到智慧，但是，始祖所得的智慧並非真正對人有益處，它使人是『知道』善惡，卻失去『生命』與『平安』。因此，本節此詞加上一字『美好的、良善的、有益的』，以區別『不好的、邪惡的、有害的』智慧。

〈5〉

（箴 3:5）經文 5 當信賴關於雅威在每一個你的心裡，且關於你的聰明從今起不可被倚靠。

「當信賴」 （HB982），單純主動命令法，與〈1:33〉的「安然」（名詞）同字根。参見〈11:15〉的「安穩」。它首見於〈創34:25〉『想不到的時候』，表達出安穩無慮的心理狀態。對應下句的『被倚靠』（HB8172）。都是指心理上的狀態，所以有『在每一個你的心裡』來作為修飾。作為譯詞“信賴或被說服”，是接介係詞（關於或進入），然後才是名詞（雅威），因此，不能譯成：信賴雅威，而是在或進入雅威裡的信賴感；或被雅威所說服，這種被說服是基於雅威的信實公義的律法。對比的是下句“關於你的聰明不可被倚靠”。《LXX 希臘文七十士譯本聖經》“ isthi pepoithos epi theo”；《LXE 七十士譯本聖經的英文直譯》“trust in God”；《YLT 楊氏英文直譯》“Trust unto Jehovah”。新約聖經也是以此種方式出現的，其中必有此等介係詞（en，epi）作為中介，表達出間接受詞而非直接受詞的情況來。所以不是指直接的『信賴神』，而是介入神之中的信賴感或被說服的狀況。所以，譯為“pisteuo eis theon（信入或信服於神）”；“pisteos epi theon（對於神信實）”〈來6:2〉。

「關於雅威」 「關於」（HB413），字根是原形質詞。本介詞用於人或物之方位移動，出現在各種表達動作、方位、姿態、地點的句子中。物體的運動『朝向』是主要用法。此處是指關於雅威或進入雅威裡。

「關於你的聰明」 ，（HB998）同〈1:5〉的聰明人。你的聰明是屬於人的聰明，人的聰明不是完全正確的，常會受到誤導而造成偏差的判斷。只有雅威才是可信靠仰賴的神。他賜給人智慧聰明來明白祂的律法，就是雅威的敬畏和神的知識〈2:5-6〉。人越聰明，越會倚靠自己的小聰明；反而傻人比較有傻福呢！〈林前1:18-20；林後11:1,16〉。你看，世上有多少個得到博士學位的人，他們哪個是有神論的，是信仰基督，領受了神的靈，喜愛律法，晝夜思想，遵行雅威律法的呢？沒幾個吧？

〈6〉

（箴 3:6）經文 6 在每一個你的道路上，當認識祂；祂就要鋪平你所走的路徑。

〈6b〉是〈3-6a〉七個吩咐後的應許。〈6a〉是七吩咐中的最後吩咐。

「當認識祂」 「認識」（HB3045）的單純主動命令法，帶詞尾祂，指應當認識祂。這是a.段七個吩咐的最後一個吩咐，是總結性的吩咐，也是最重要的吩咐。它與b.段的當敬畏雅威，c.段的當尊榮雅威，構成對雅威神的三種對待，彼此連繫。認識雅威必然敬畏雅威，自惡轉離；必自財物與自初熟物來尊榮雅威。否則非認識雅威。

和合本的『認定』會誤導人，因為認定意指的「確定」，與認識意指『認出或辨識』，有所出入。神要人認出祂是誰，就是獨一的主宰真神，祂的名叫做雅威，不是耶穌。雅威的國度與祂國度的典章（律法），祂的性情是聖潔公義信實堅愛和平，祂的喜好與厭惡是甚麼，祂的兒子是誰，有祂的靈同在嗎？祂的救恩計劃是甚麼，等等屬天屬靈的知識。永遠的生命與平安要賞賜給祂所喜悅的人，永遠的憤怒審判要顯明在一切人的不虔不義上面。這一切都要去深思追究探討，而不要只注重此地上，等等短暫易逝的事上，只重視肉體與肉體上的事，忽略了渴慕永恆的屬天屬靈的事。認識神是與人一生的道路關係密切，因為生死禍福都在乎此〈申30:15-20〉。

「祂要鋪平」 「使正直」（HB3474）；公正的強調主動未完成式。指使鋪平或弄直。神要你在遵行律法書上的話，能凡事順利亨通〈書1:8〉。

「你的道路」 （HB1870）（derek），指「生活方式、方向」；平行字就是你所走的「路徑」（HB734）（，orah）。箴言出現19次，描寫生死的道路。〈2:13〉正直人的路，就是走雅威的道路，就是行走在神的律法上。

此處的應許，到底是指哪一個吩咐呢？是〈3-4〉的三吩咐、〈5-6a〉的三個吩咐（當信賴於雅威、別倚賴於自己的聰明、當在一切你的道上認識祂）或是〈6a〉的一吩咐呢？我看最近的是指〈6a〉的『當在一切你的道上認識祂』，因為〈6b〉的『祂要鋪平你的諸路』，只有〈6a〉出現『在一切你的道上』彼此對應。而〈5節〉應與〈4節〉連結，構成三數結構（當尋得、當信賴、別倚賴）；正如〈3-4節〉的三數結構（別離開、當繫、當刻）。但因為此六吩咐，並無任何應許附加其後，與其他句子都有『吩咐與應許』的句構脫節，因此，我認為此處的應許之福，應是包括上文的七個吩咐，它是作為一個『總結式』的應許之福，才比較合理。至於為何要連續出現七吩咐，才有一應許，其重點應是強調吩咐的完整與完全性（七次），所以，〈6a〉才使用『一切』（你的道）此字眼，而由『當認識祂』此句吩咐，作另一種『總結式』的吩咐，正如應許一樣。

b.〈7-8〉 3次吩咐，1次應許：

〈7〉

（箴 3:7）經文 7 從今起不要在你眼中有智慧，當敬畏雅威，且當從邪惡轉離。

此節是5節的重複強調和補充說明。彼此對照如下：

5 當全心信賴於雅威……………。 對照 7 ……當敬畏雅威，當從邪惡轉離。

5 ……從今起不要倚靠你的聰明。 對照 7 從今起不要在你眼中有智慧……。

「當敬畏雅威」 原文與『雅威的敬畏』不同詞性與字眼。此節的敬畏是單純主動命令法，不是名詞。後接一個固定目的格（‘et），此目的格的後文（雅威）是受限定的名詞。所以一定要譯成：應當敬畏（這）雅威。若是名詞就不能當作敬畏雅威，而是雅威的敬畏。此處是吩咐人要去對雅威敬畏，對應5節的『當認識神』，那麼，認識神就是敬畏神。敬畏神必當從惡中轉離。因為雅威是善的，祂喜悅良善，恨惡邪惡。律法是良善的，教導人要有所分別，不能繼續在惡中生活行事，必須轉離。

律法告訴人何為善惡標準，敬畏神的人既然從律法受了教訓，知道神所恨惡的事是甚麼，必然聽從神的吩咐，從惡中轉離。正如約伯一樣〈約1:1〉。邪惡包括人、事物、時、地等等，不只是指惡事。要與惡人（不守律法的人不要親近）、惡物（不潔物不吃）、惡時（不對的時間不要敬拜）、惡地（不對的地方不要待著），等等有所分別、轉離。

〈8〉

（箴 3:8）經文 8 醫治將會出現到你的肚臍裡，且滋潤（將會出現）到你的百骨。

此節是〈7節〉三個吩咐的應許。

「醫治」 （HB7500），陰性名詞。聖經只此一次出現，含醫治和復原之意。此處與「滋潤」（HB8250）（飲料或滋潤物），平行出現，指身體肚臍的醫治與內部骨頭癒合的滋潤物，表示全人健康的復原。對應2節應許的生命與平安。

「肚臍與骨頭」 二詞都是人的器官。

「臍帶」（HB8270）（shor） 只3次出現。〈結16:4〉指出生時的斷臍帶；〈歌7:3〉指新婦肚臍如圓杯不缺調和的酒。

【醫治為何是在臍帶上？】 有人解釋說，肚臍是人體中最柔和的所在，骨頭是剛硬的地方。喻指剛柔並濟。也有人說，肚臍是外表，骨頭是內裡，無論內與外，都有好處。（参見許公遂著《箴言講義》33頁）。就醫學上言之，肚臍（英譯navel，umbilicus），指腹部中央圓形凹痕，此處是胎兒時期臍帶入口，一條細索樣組織，用以連接胎兒及供應營養的胚外組織胎盤。出生後，臍帶被截斷，與母體斷絕聯繫。此後，它的功能是消失了。只是它的部位是身體的中心，佛教修行者凝視自己肚臍，經由自己的中心點（肚臍），來看整個宇宙。日本人視肚子為生命重心，以切腹自殺明志。因此，此處被《LXX》譯成身體（to somatic，the body。對照〈4:22〉「醫全體的良藥」），應有其深意。好與內部的百骨所代表的全身彼此對應。

「骨頭」（HB6106） 首見於〈創2:23〉，女人是男人的“骨中骨、肉中肉”。骨肉表示一體相親。此處強調把肚臍所代表的肉體，與骨頭所代表「身子骨」的意含類似。完美的健康就是由身子骨來決定的，「骨頭枯乾」表示『死亡』，「骨頭滋潤」表示『生命的復甦』。因此，『生命與平安』，就是「身子骨得到醫治與健壯」。

c.〈9-10〉.1次吩咐，1次應許：

〈9〉

（箴 3:9）經文 9 當尊榮雅威自你的財物，且自初熟物，每一個你的土產。

「當尊榮」 （HB3513），動詞「使沉重」的強調主動命令法，

《TWOT》認為 “意指顯著、給人深刻印象而言，『很有份量』。一般認為義人應當會得到崇高的地位，豐富的財富以及得享長命百歲〈代上29:28等〉。若竊得尊榮而本身的品格不相稱，不夠份量，就是對生命的不敬〈箴21:21；22:4；26:1〉。同樣地，肩負責任，身擁權柄的人也是值得尊敬的。”。

此處是指對神的尊榮，就是從人所擁有的來表現。此處強調人與神之間的區別，人無論有多少財富，收穫，多少尊榮，人都要拿出他的財富所代表的尊榮，來尊榮這位神雅威。認識雅威，消極面，是必然敬畏雅威，自惡轉離；更進一步，積極面，是拿出自己的財物與初熟物來尊榮雅威。

「自你的財物、自你的初熟物」 『財物』是指物品累積的增加到足夠成為一種財富；『初熟物』是指每年地裡首先的收成。

「初熟物」（HB7225），陰性名詞，首見於〈創1:1〉的「起初」。同〈箴1:7〉的「開端」。〈創49:3〉指「長子」；

律法規定，地裡的初熟物，要送到雅威你神的殿〈出23:19；34:26〉；初熟的一禾捆，要帶給祭司〈利23:10〉；選民要世世代代用初熟的麥子磨麵，當舉祭歸給雅威〈民15:20-21〉；神把此等初熟物賜給祭司〈民18:12〉；就是初熟的五榖、新酒和油、並初剪的羊毛，也要給祭司〈申18:4〉；申26:2-10提到尊榮雅威的真正意義何在，就是藉此陳明雅威神救贖恩工的真確性。從為奴之地被救贖來到應許地，由初熟的收城物的獻上動作，證明神的堅愛與信實。

「你的土產」 （HB8393），指地裡的出產。

新約基督耶穌對於錢財如何的使用，作了極多次的教訓，其精神與方法，都是源自律法的規定本意：救贖的恩典不可或忘，原本是罪奴的門徒，其所得的財富本都是不義之財。因此「不義的管家」所喻指的門徒，理當把今世的財富，當作結交那能引到永存帳幕裡去的朋友〈路16:1-13〉，勿學那貪愛錢財的法利賽人，自己天天奢華宴樂，卻對於身旁窮困的同靈不理不睬，絲毫不覺得愧疚，他們不聽律法與先知們的話，其結局就是受永苦的刑罰〈16:14-31〉。可見財富使人生，也使人死；使人上樂園，也使人下陰間，端視人如何把握機會與善用它們。

〈10〉

（箴 3:10）經文 你的倉房必會充滿有餘，且新酒必會盈溢你的酒醡。

這是絕不會虧損的投資，因為是投資在雅威身上。所謂憐憫救濟窮人就是借給雅威，他的善行，雅威必定償還，而且是多多的報償給你〈箴19:17；28:27〉。

「你的倉房」 （HB618），字根意即「堆積在一起」。只見於〈申28:8; 箴3:10〉。一般以色列人，在春季收成的是穀物類；在夏末秋季收成的是水果類。所以，倉房堆積的應是春季的穀物類居多，酒醡中的新酒是在秋季時所收成的葡萄酒。

「充滿有餘和盈溢」 「充滿」（HB4390）應作『裝滿』（物件時）；「有餘」（HB7647）是指食物的『豐足』；「盈溢」（HB6555），是指『突破』（量）、『增加』（出產）。〈2, 6, 8, 10〉等節，這些應許之福，都是指律法中遵命所得的一切福分〈利26章；申28章〉。

A1〈11-12〉兩次禁令、一次說明

〈11〉

（箴 3:11）經文 11 雅威的管教，我兒，從今起不可輕看；也不可厭煩於祂的責備。

「雅威的管教」 此字序最先，「我兒」其次，然後才是「不可輕看」，所以有強調意味。與「祂的責備」對應，管教就是責備，責備就是管教。

「管教」 （HB4148），同〈箴1:2-3〉的訓誨。「責備」，同〈箴1:23〉。而〈10:17〉等於是此節的重複強調說明。此段回應首段的「我的律法」與「我的誡命」。律法就是教育，教育必定要責備管教或懲罰，誡命若被違背，就要遭受神的處理管治。因此，重覆強調兩次「我兒」，與兩次「因為」，都與此攸關。

「輕看」 （HB3988），《和合本》的「輕看」，同《LXX》的「小看」（oligorei），《馬所拉本》的希伯來文是指「厭棄、憎惡」，它似乎比輕看還嚴重多了。比較下句的「厭煩」（HB6973），gus，單純主動態，具有「嫌惡、痛恨、苦惱」的含義。指對某事物因想要排斥（或毀壞）而引起在情緒上的強烈反應。比較同義詞的baash（變得討厭、可恨），gaal（趕逐如不潔之物、憎惡），shaqas（嫌惡如不潔之物），taab（待之如可增之物），用於宗教禮儀與道德層面；deraon（受藐視之物）等。《TWOT》：新約引用此節〈來12:5-6〉，『也不可灰心（ekluou）』，似乎是採用LXX的譯文。「灰心」（ekluou）是被動態，指疲憊、變虛弱。由主動態變成被動態，則是已經變成兒子對於管教的消極或負面反應。

〈12〉

（箴 3:12）經文 12 因為對於這雅威所愛的，祂必責備；並且正如父親對於這兒子，他必喜愛。

「因為」 說明不可輕看或厭煩的理由，是基於愛或接受（喜悅原文）之需要。

原文前後兩句話，都帶有固定目的格（‘et），限定雅威所愛的這對象與父親所喜悅的兒子。字序列於主動詞之前，其強調限定的用意明顯。

「愛」 （HB157），雅威的愛不是人間親情，而是基於立約關係的。所以，當神宣告自己的聖名，祂說：「雅威是有憐憫、有恩典的神，有豐富的堅愛與信實，存留堅愛直到千代，赦免罪孽、過犯和罪惡；對於干犯祂誡命的，必不以為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」〈出34:6-7原文；参見出20:6-7〉。神的愛是基於公義、真理（或真實）的聖愛。同樣，神的恨惡也是基於此種關係。

「喜愛」 （HB7521），rasa，此詞與，（HB2654），hapes，雖是同義詞，但區別在於：它不是出於極度的感情因素，或客體以他本身的性質尋求別人的好感——〈箴3:15〉你的喜愛——而是基於需要，或當事人判斷這是可取的。管教與責備就是出於這種需要性。

「責備」 （HB8433），這是「責備」（HB3198）的陽性名詞。

這不是出於恨惡，只有恨惡兒子的，才不忍用杖打他〈箴13:24〉。此正與今日教育專家們所說的『愛的教育』，完全相反。他們這些人強調不可使用教鞭傷害孩童。我們也反對過於嚴苛的教育方式，當然也不能虐待兒童。管教要合時宜，看情況而定，要適可而止。但聖經上明訓：「管教的杖可以遠遠趕除孩童的愚痴」〈箴22:15〉，「鞭傷能除淨人的罪惡；責打能入人的心腹」〈箴20:30〉。尤其箴言強調，『不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至於死；你要用打他，就可以救他的靈魂，免下陰間。』〈箴23:12-14〉。這是生死攸關的大事，豈是世人所能理解的呢？世界的學問是反對神的智慧結晶（律法）的，所以，時常誇大鞭打的壞處，與可怕的惡果等，正如他們反對死刑一樣。說甚麼生命可貴，若一次錯行死刑，再無機會轉寰；刑罰不能嚇阻犯罪，只有教育才能……等等。這些說法都與所謂愛的教育掛勾，似乎成為普世價值了。但這是反神律法、去神律法、扭曲真正的價值觀的。

正如箴言所說的：

『有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。』〈箴13:12〉。

沒有公義刑罰的教育是口惠、不是實惠；沒有傷痕的教訓是甜蜜的謊言。