《民數記》 14 章（民 14:1-45）註釋研讀心得與感想

作者：林義鴻 LYH； 時間：202311117； 編修：WCM。

壹、經文結構分析

（民 14:1-45）加低斯事件的結局

一、AA’：選民的錯誤是一錯再錯，毫無真心悔過遷善。

與始祖一樣，做錯事了，只會文過飾非。

法利賽人也是一樣。

凡是越有名望的人，越會裝假，彼得、巴拿巴等使徒也會重蹈覆輒。想來真是可怕！

二、BB’：神的處置也令人畏懼，雅威不輕易發怒，一怒則威。

不可惹神生氣，否則後果不勘設想。

三、CC’：中保摩西的代禱：

這是身為先知以及神人的中保所能盡的職事，如使徒彼得所說的「禱告職事和話語職事」（徒 6:4）。

四、核心思想是公正判決、取消繼承權：

原來信心的大小才是決定神判決的因素。

而信心是透過愛心力行（加 5:6）。

選民缺少真愛，完全私己、眼見、甚至是要除掉規勸的反對者，此舉孰可忍？孰不可忍？

貳、經文註解

一、（民 14:1-10）以色列人的悖逆行動

1、經文結構分析

（民 14:1-10）以色列人悖逆

A、（1-4）百姓聽聞後反應和選擇：回埃及

B、（5） 摩西和亞倫俯伏他們的臉

B’、（6-9）迦勒、約書亞再次見證與勸誡

A’、（10）百姓惡行，以迦勒、約書亞為罪犯

百姓的反應首先是以回埃及作人奴僕，也比死在曠也好。又把勸阻者視為罪犯，欲以石刑侍候。如此悖逆的大罪，怎能得赦？

神好不容易才救他們出那為奴之家，他們竟然甘願再次作人奴才，也不願遵命攻進那流奶與蜜之應許地。甚至對一切勸阻者以雅威的公義律法當作他們「除去一切攔阻的工具」，而非除去一切「攔阻神旨的惡人」。

此種顛倒是非、曲折的滔天惡行也敢做。他們簡直成為撒但的同路人，而非神的選民，更無庸說是「神軍」了！

2、百姓的罪：他們認定「活在罪中比死在義中好！」

我想，百姓是深知「罪和義」的，不像無律法的外邦罪人，如狗般的不識是非（太 15:26；羅 2:17-20；弗 2:11-12；加 2:15）。

但以色列人，已知道律法，卻知法犯法，罪加一等。

正如保羅說的：「凡出於不信的、就是罪。」（羅 14:23）。

「膽怯的和不信的」並列，「他們的分就在燒著的硫磺、這是第二次的死。」（啟示錄 21:8）。

《傳道書》說：「活著的狗比死的獅子更強⋯⋯」（傳 9:1-6），其中的理由，跟此處的完全不同。因為凡是人都會死，不分好壞、智愚，並且死後毫無所知。所以，活著的人要歡喜、快樂喝酒，因神悅納你作為，當衣服潔白、頭上膏油，同愛妻快活度日，當作的要盡力去做（傳 9:7-10）。

自由的代價高，奴隸的代價低。「不自由毋寧死！」雖然所求的自由不是主說的「真自由」，即「脫離罪中的自由，可以遵行神律法旨意」（約 8:32-36）。但選民貪生怕死，比世人還不如。因為是「明知故犯」，正如民 15:30-31；來 10:26-29）。

3、神僕的無奈

A、選民的信心經不起現實的考驗，神過去的教導、體驗過的拯救變成枉然。

a、因為近利棄義，以眼見的利益取代信心的攻佔：暫時的肉體溫飽好過目前可怕的難題。癩皮狗比死獅強的苟且偷安心態，正是普遍稱為「基督徒」的問題所在：現實與理想的差距無法以「信心」跨越，只好「委曲求全」。其實正是對神話語的真實性的否定或懷疑！故其豆腐心不堪試驗一下。

b、信心是建立在生活上各方面確實的問題的考驗上：如生病或生產便求醫、吃藥或住院，不願禱告神求神旨意，信靠神信實的大能醫治；婚姻講求自由戀愛，甚至看是否美貌、有錢、健康，不看信仰；求職四處拉關係、找人幫忙，不願靠主引導安排，生怕無好職業影響生計、生活用度與享受世樂等世俗想法，充斥所謂的「教會」當中。都是一樣「怕死、也怕苦」。這種現象皆因蒙恩的多，願付代價報恩的少！也因牧者沒有榜樣與聖經正確得教島嶼勉勵。

c、不過，此處的牧者與信者的勉勵對於此等「惡會眾」無效，因他們「執意」回原初的為奴之家：因為膽怯！暫時的溫飽勝過眼前的恐懼與不安並信心的挑戰！

B、而領導的屈尊就卑、只能俯伏在「全會眾」面前，沉默難言（民 14:5）。

C、兩位代言者沈痛地表示（撕衣），仍然強調「盼望、忠誠和信實」（14:7-9）

a、激勵美好的盼望：那地確實是「極美地；流奶與蜜之地」（7-8）。

b、不可背叛雅威：要當忠誠可靠的選民（9a）。

c、不要怕他們（9b）：因為不是他們吞吃我們，而是「我們的食物」，理由是「雅威同在」，蔭蔽他們的已經離開！也變成「眼中刺」，

D、棄絕與接納

a、全會眾變成撒但的同夥人（14:10a）：

不但聽不進去忠言逆耳，還被視為「叛徒」（14:10）。

此種顛倒正義、價值觀、敵神的惡會眾，真是藐視神到極處（14:11，23，26，35）。

b、雅威顯現的接納（14:10b）：

「雅威的榮光 kabowd」，此片語在《摩西五經》出現 15 次，

多數在《出埃及記》，出現 7 次（出 16:7ab，10 拾嗎哪；24:16，17 西乃山；40:34，35）；

《利未記》3 次（9:6ab，23 會幕）；

《民數記》本書 5 次（民 14:10b 會幕中，21 遍地；16:19 會幕前；17:7 會幕；20:6 會幕門口）。

二、（民 14:11-12）雅威第一次裁判

1、認定罪行（民 14:11）

1、罪行的認定：不是干犯誡命的某一條，而是「藐視神話、不信」，這就是罪。

重複兩次「要到幾時」，強調神對百姓的寬容、忍耐已到極限！

「神蹟（記號）」是為要證實神的話，但是人卻要用「信心」去調和（來 4:1-2），否則就變成「眼見、不信」（眼見神蹟記號、心卻不信）。

《約翰福音》多次重複強調，「天降嗎哪的神蹟」，與「主變餅的神蹟」彼此對應，證明主耶穌就是那「嗎哪」、「天上來的餅糧」（約 6 章），即那「靈食」（林前 10:3），又是「靈水」和「靈磐石基督」（林前 10:4），但百姓沒有用信心來回應，反而是以「藐視、不信」來回應，還敵對他的神和他們的代言人。

2、判決與轉嫁

a、瘟疫擊殺

2、瘟疫的擊殺：

這是針對「報惡信的人」（民 14:27）。

類似針對混亂「主的晚餐」者：死（睡）的也不少（林前 11:29-31）。

b、「剝奪」（H3423）

3、更慘的是剝奪繼承權：

不能「繼承」應許的美地，兵丁全倒斃在曠野，不能進迦南地一事，本身就是更大的咒詛。

c、使摩西的後裔成大國

4、轉嫁給忠信僕人摩西後裔：

此種重複一如西乃山（出 32:10），也再次被摩西所婉拒，且為民代禱（民 14:13-19），神又再次垂聽赦免他們（民 14:20）。只是首犯沒有赦免，一如西乃山殺百姓三千（民 14:37；出 32:28-29）。

不要過分地去試「神的底線」！

今日一般基督教不斷超過神的底線，還洋洋得意，將神無限的寬容視為是必然的，真是瞎了眼阿！他們沒看見神的審判的嚴厲嗎？（羅 2:6-11；11:20-22）。

三、（民 14:13-19）摩西的代禱

1、本段核心：「神的誓言」是代求的根本

正如他在西乃山上的代禱一樣（出 32:11-14），為了神的尊名、雅威的誓約，而非為了百姓的背叛。這才是主禱文所重視的。

先知蒙啟示，深知神為祂的名不被褻瀆而施行拯救祂的選民，使以色列全家復興（結 36:20-23；39:25）、審判列國（結 38:23；39:7）。

2、求赦以三種聽見為據（13，14，15）

由埃及傳到迦南，再由迦南傳到列國，仍是以聽見雅威名聲（15）為基本訴求。

3、雅威不能背誓

A、群體百姓不是一人（15）：

背叛者才殺，還有未背叛者（如二位代言人，以及其他二十歲以下的及婦孺等）。

B、列邦批評你無能（16）：

殺百姓在曠野就是因不能領進「起誓應許地」，藉此掩飾自己的無能。

C、今求主顯大能與大堅愛（17-19）：

求顯大能是「照祢所說過的話」（17b-18）；

求赦民罪是「照你素常所行的」（19）。

神的大能與大堅愛是祢守約施堅愛的證明！

摩西從此三大點，由選民、列邦、神三方面切入，是一位中保代求者蒙垂聽的基因，值得我們學習。

今教會普遍如此墮落、不信，除了要有「話語職事」的興起之外，就缺「禱告職事」的代禱者來支撐住「大局」。

但以理先知的為聖城代禱（但 9 章），以及利未人祭司的禱告（尼 9 章），即是相同的榜樣。

4、何以摩西這次代求，未如（出 33-34 章）雅威聽見而赦免呢？

比較（出 33-34 章）：

雅威神的寬容（赦免）與審判（公義的報應）可以並行（詩 99:8）。

LYX 義勳在此段中，細心又詳盡地說明這其中的許多關鍵性的問題和清楚的分析，值得喝采！

A、群體與個人分別對待

以色列選民是群體，其中「有些首領」背叛，不能代表「全體」背叛。

神既然是按照各人的行為報應各人的神（羅 2:6），祂就得照做，以示公平。

所以，神應允他的祭司代求，如摩西和亞倫並撒母耳的求告（詩 99:6-8）。

B、摩西仍然堅持神約的信實和公義

摩西仍然堅持神約的信實和公義，對於神打算用他的後代去取代選民的做法，並不認同。

中保既是神與人之間的代求者，對於挽回神與人之間的矛盾和衝突關係一事，是責無旁貸的。

摩西深知自己在此關鍵時刻，不能為一己之私，影響大局，更加襯托出他遠超那些首謀叛變者一意孤行的私心的偉大情操。甘捨自己、以全大眾，寧願代民受神咒詛，如保羅（羅 9:1-2），如摩西（出 32:31-32）。

C、如何從忿怒刑罰和堅愛的憐憫中取得平衡？

亦即：如何把立約選民與非選民（外邦人）之間加以嚴格區別？

這是曠野背叛中神百姓得以逃脫神忿怒的關鍵。

同樣，愛惜恩慈或寬容是對「信者」，嚴厲是對那「跌倒者（自高不信）」：選民若非「長久不信」，仍會被接上，因為神能夠把他們從新接上（羅 11:20-24）。

此段與下一段彼此緊連，不能分開。

四、（民 14:20-25）雅威的決定，回應摩西的禱告

1、經文結構分析：（民 14:20-25）雅威的決定

C、本段核心是「應許被剝奪」。

應許進迦南是救出埃及的目的，但對試探神十次、不聽從他的話之民，即藐視他的，一個也不得看見！（22-23）。

2、「神赦免了」（民 14:20）

文中引用（林前 5 章）的例證，說明保羅的處置是要他與教會能夠回轉，而非完全棄絕。即肉身要受苦熬，靈卻可以在主的日子（審判日）得救。

保羅在探討「混亂主餐」時，也是一樣，把會內人與外邦人加以嚴格區分（林前 11:30-32）：

會內人是受神「管教式懲罰」的（雖然死或睡的也不少），

外邦人是受神定罪的（第二次的死）。

為何神要如此區別？

因為真正蒙召、信主者的人，如小孩般無知（林前 3:1-3），必須嚴加管教，但不是殘忍地棄絕不要，否則，就無親情可言！

這並非像今天所謂「一信得救、永遠得救」那樣寬大、毫無界線可言。（參見希伯來書 2:2；6:6-8；10:26-31；12:9-17）。

3、「神裁示」（民 14:21-25）

A、「我是活的」（民 14:21）

中譯文的出入：

和合本「我指著我的永生起誓」，

與原文「然而（或其實是）我是活著的（形容詞）」，或「然而我（是）生命（名詞）」，其含意有些差距。

一般譯文改變詞性，即把形容詞性改為動詞性，

如：信望愛版譯為「然而只要我活著（意思是我發誓）」。此片語在（民 14:28；賽 49:18；耶 22:24，46:18；番 2:9）出現 5 次；但在以西結書大量出現 14 次（結 14:16，18，20；16:48；17:16，19；18:3；20:3，31，33；33:11，27；34:8；35:11）。

LXX 以「只要我活著 alla zoo egoo」譯出。

英譯版：As I live（LXE ASV CJB DBY）。

此句確有起誓含意，意指神的旨意「永不更改」（參見來 6:13-18）。

B、「全地要被雅威的榮光充滿」（民 14:21）

「遍地要被雅威的榮耀充滿」，與此發誓並提。

「神的榮耀」是此處的鑰詞（21，22），

選民鄙視「神的榮耀」，等同「犯罪虧缺了神的榮耀」（羅 3:23），等同虧缺了神原初按照「神的形像和榮耀」造人的目的（創 1:26-27；林前 11:7）。

C、見榮光與記號者，卻試探神十次（民 14:22）

C、民試探神十次（22）：此事重複在（詩 95:9-11；來 3:8-11）更多解明「何謂不信的惡心」。

「試探我十次」，此句話的「十次」可作「屢次、重複不斷」的含意。試探的次數，以色列民不只十次。因此，這是概詞。

「既然看見神的榮光和諸多神蹟（記號），卻依然「試探神十次」，正如（約 2:23-25）所言。

眼見的信心不是真正的信，因為信是「正是諸持續被期待之事的實底〔或譯：實體，如 1:3；3:14；原指沉積在底下的東西，放置下面的事物，可指支撐物、基礎，也喻指信心、信任；亦被譯為實質、實體、本質。〕，是諸持續未被看見之事實的驗證。」（來 11:1）。

史上信心的見證人即是此種信，如摩西的信：「因著信，他不怕那王的暴怒之後，就遺棄了埃及，因為他堅持那看不見的，如同看見了。」（來 11:27）。

D、迦勒的信心證明「真信」

「別的靈」屬於「人本身的靈」，是對比不信探子的「靈」，由下一句話「並且他的確完滿跟在我後頭」（原文直譯）接連，意指，他跟其他探子有所不同的「跟從神到底」，換句話說，始終如一、絕無二心。

原文以「別靈」和「完滿」與「跟在我後」三詞組合，強調他的信心剛強、堅持到底，正如他在 85 歲時，他說：「我按著心意回報他」，原文「正如與我的心同在那樣的我回報祂一個話」。同我上去的眾弟兄使百姓的心融化，但我完滿跟在雅威我的神後面。」（書 14:7-8）。這就是「信心的見證人」。

E、他完全跟從我（民 14:24）

經文鑑別學把不同抄本當作證據，以此解讀經文，常會變成「抄本學」的另類歧出觀點。

義勳不同意此種解經法，確實高明。

F、最終判決（民 14:25）：失去進入應許地的資格

選民的失信，不再是信心的見證人。

不但失去進入應許地的資格，也延緩了迦南人受刑的時期，以此批判今日基督教的問題重重，更是延緩基督再臨的時候。讀經到此，通透明白。

五、對以色列人的審判（民 14:27-35）

1、經文結構

（民 14:27-35）對以色列人的審判

判定民惡、神判依行為、仆倒必然、兩代不同結果。核心是只有兩位得報償。

2、邪惡的會眾（民 14:27, 35）

惡會眾：言行與群體性背叛「我」雅威他們的神。

A、惡的「怨言」：

對比約伯「不以口犯罪」（伯 2:10）；詩人進甚言行，免得我舌頭犯罪（詩 39:1）。

B、惡的「淫行」：

一女不事二夫，如同主言：一僕不是二主的不忠（路 16:13-14）。

C、惡的「集體敵對」：

比可贖的罪更嚴重，是明知故犯，罪無可恕（來 10:26），又是集體性的敵神，即對領袖摩西、亞倫與兩位力勸者也要加以殺害，證明即是對神的敵對。

3、按其行為報應（民 14:28-34）

A、擔當罪行：

雅威雖可擔當罪行，但對於此等「罪行」，神不擔當。因為不屬於「可以贖的罪」，正如新約書信所言：「犯至於死的罪」（約一 5:16-17）。

B、刑罰判定是按窺探那地的時間算定，即一日抵一年：

a、此種判定法與新約教會的判定法有別：

保羅對娶「繼母」的罪，是趕出去，交給「撒但」，進入「那肉體」的毀壞，為使「那靈」在主的日子可以得救（林前 5:5）。

此種個別的犯罪，個別處理，如吃主的晚餐（林前 11:29-32），好跟「世界」的定罪性的審判有別。

又如神工人的工程毀壞一樣，自己卻要得救（林前 3:15）。

林前的「會內審判」案例，與此處的案例不同，因嚴重性不同，處置也必不同，連摩西的代禱都只能延長神怒氣而已，不馬上滅除，卻延長刑罰時間。

b、比較以西結書中的日子算法：430 日與 430 年（大衛作王到西底家王被擄的時間）。剛好都是一樣：一日抵一年。

神的計算真是精算之至。

被擄後歸回的稱作「餘民」。從此，餘民數目的歸回成為「以色列全家日後歸回的準則（羅 11:5），正如以利亞時代的七千人（4）。

C、刑罰與教育性：

對上一代的刑罰與對下一代的教育性，構成所謂「目的性的教育方式」：殺雞儆猴！

D、刑罰對象：

20 歲和以上者。是軍隊、不是利未人。

此種分別是要緊的，由於此種細緻的分別，使利未人與民有別，不致「濫殺無辜」。

六、餘波（民 14:36-45）

1、探子的結局（民 14:36-38）

A、按信心的尺度，無論報信者或是教會服事者，一體適用（羅 12:3-8）。

瘟疫譯文：此為延伸譯法，與原文的字根觸摸，和原文的擊打有差別。神的「擊打」不能被引申義的「瘟疫」所掩蓋。

神公義的判決是「按各人的行為」，故探子中的二人除外，反受賞賜。

B、忠信者活著（38）

a、活著對比死亡。人生在世，活著的賴狗比獅子強。死了，再無機會悔改和服事他的神。

b、按照架構分析：

神的審判既是「擊打」，則能否站立得住在神面前才是重點（林後 5:10）。

保羅說：「我們早已知道「主的敬畏」，現在我們不住地勸服眾人。但對神，我們早已被顯明出來，然而，我盼望在「你們共知裡」也是已經顯明，且依然顯明」（林後 5:11）。

2、不信的以色列人行動（民 14:39-45）

A、經文結構分析：（民 14:39-45）以色列人擅自攻打迦南地，被打敗

上去與下來、越過與不離、不在中間與不同在、

核心是「你們必倒在刀下」：戰敗死亡。

B、事件的意義

a、百姓始終悖逆

神應許上去得勝、民卻不信，吩咐勿去卻強去。到底是「誰」是主、誰是僕？

完全顛倒主僕關係。不是表面悖逆問題，而是根本不把神看在眼裡的深層問題。

b、感情作祟

理智喪失，感情作主，一意孤行，不理神僕勸阻。

此種悖逆，被稱為「擅敢」（44）。

沒有神同在的「出軍奮戰」，不過是「肉包子打狗——有去無回」。此戰敗的「何珥瑪」，可比較後來戰勝的「何珥瑪」例證（民 21:1-3）。

c、餘波迴響

聖經多次出現此次事件的反響，可見此次事件的要緊性與關鍵性，不分新舊約全書。這也是我們細思極恐的問題所在！

d、認罪的即時性

由下一章的記載，可以說是對此事件的「教訓性的補充說明之記載」：

可贖之罪與不可贖之罪的區別（民 15:28-31），

又引用干犯安息日事件的個案（民 15:32-36），

以及命衣綴邊綴子（民 15:37-41），此兩件如今以色列人都在依循的例證，可惜以色列民如今仍然故我！

在千百年來的被流放在外邦地之後，如今的歸回所謂的「迦南地」，仍然是戰火不斷，六次以阿戰爭繼續出現，證明一件事：以色列民族就是「悖逆之家」（結 2:5）。

原來悖逆之家即是以色列家，也是如今的外邦教會阿！