《民數記》 11 章（民 11:1-35）註釋

作者：林義勳 LYX； 時間：20230804； 編修：WCM。

壹、結構分析

（民 11:1-35） 百姓首次失敗：食肉經文分析

（註：參照賴培偉、張蘭玉合著《舊約經文之美》）

A、（1-6）雅威的怒氣向百姓發作，閒雜人大起貪慾的心（起地名:他備拉）

B、（7-9）敘述嗎哪外觀、亨飪、如何降臨

C、（10-15）摩西說：懷抱一切百姓，對我是沉重

D、（16-17）降與摩西身上的靈分賜七十長老

E、（18）雅威預言賜肉給百姓吃

F、（19-20a）吃肉一整月

G、（20b）你們厭棄在你們中間的雅威

F’、（21-22）能吃肉一整月？

E’、（23）雅威的話是否臨到？

D’、（24-25）降與摩西身上的靈分賜七十長老

C’、（26-30）摩西說：願賜百姓為先知，因雅威賜祂的靈給他們

B’、（31）敘述鵪鶉如何降臨為食

A’、（32-35）雅威的怒氣向百姓發作，起貪慾之心的百姓（起地名:基博羅哈他瓦）

說明

AA’：都提及雅威的怒氣、貪慾、為地命名。

BB’：兩種食物如何臨到營中（大能顯現）。

CC’：摩西的反應兩極化。

DD’：分靈給七十長老。

EE’：雅威的預示與成就。

FF’：吃肉一個月。

G ：中心信息:厭棄在你們中間的雅威

貳、經文註解 一、（民 11:1-6）事件由來 1、發怨言是寫作重點 就（民 11:1-12:16）大段落而言，有三次怨言的重覆描寫，以此強調本書寫作目的與重點。但就文章要義而言，是兩次事件，一是針對曠野中食物問題發怨言，二是針對神選領袖的怨言。（民 11 章）將食物與領導問題合併討論，（民 12 章）則針對摩西職分討論。因此（民 11:1-3）的經文不能單獨視為一次怨言，而是兩章經文的序言與綱要。

2、（民 11:4-6）是（民 11:1-3）的補充說明 （民 11:1-3）單提及怨言是雅威所厭惡的，未言明怨言發起者是何人，（民 11:4-6）特別說明是由何人及何因所引起。

3、用詞的對比 （民 11:1-6）與（民 11:32-35）都特別提及「雅威的鼻子燒紅」、「肉」、「貪婪（動）」（民 11:4, 34）、「貪婪（名）」（民 11:4）、「對發生地的命名」。

4、「他備拉」與「基博羅哈他瓦」是同一地點嗎？ 有學者針對上下兩個地名「他備拉」、「基博羅哈他瓦」加以比較，前者僅出現於本章（民 11 章）和（申 9:22），後者出現於本章（民 11 章）和（民 33:16, 17）及（申 9:22）。 若由（申 9:22）經文提三個地點惹怒雅威來看，是作者按（出 17:7）及（民 11 章）所合併的教訓，而將「瑪撒」置於中間。分析（申 9 章）的寫作方式，是針對曠野路程中的事蹟，作教導性的引用，因此「他備拉」與「基博羅哈他瓦」則未必是不同事件，更可能是同一地點的不同教導用詞。 且按（民 33 章）記錄行程，出西乃山的首站是「基博羅哈他瓦」，不記「他備拉」，更能證明兩者是同一站的不同名稱。

5、「發怨言者」（H596） אָנַן 'anan 僅出現於本章（民 11:1）及（哀 3:29）。 （出 15:24; 民 14:2, 27）等使用（H3885）לִין לוּן luwn liyn「Qal 住宿, 過夜；Nif‘al 發牢騷、抱怨」； （申 1:27; 詩 106:25）使用（H7279）רָגַן ragan「Qal 私語, 低語；Nif‘al 發怨言」。 本字基本是對於不足的產物而抱怨。由其後的經文可證，他們並非不得食，而是由於食物的種類單一，缺乏其他多樣的選擇，因而發出怨言。

6、「在雅威耳中為惡的」 在雅威耳中另出現於（民 11:18; 14:28），其他五經中沒有出現。全句型則僅於本節（民 11:18）出現，類同於「在雅威眼中為惡的」（創 38:7; 申 4:25; 9:18）等。此為雅威評價的模式，其刑罰為雅威的焚燒、吞吃，等同於（民 11:33）「雅威用災禍擊打」，都造成死亡。

7、摩西「代求」（H6419） 原意有審判之意，學者分析指「與權威交談」，即來到有權柄者那裏求情。（創 20:7, 17）亞伯拉罕為亞比米勒代求；（民 21:7; 申 9:20, 26）也記摩西為百姓與亞倫代求；（撒上 1:10, 12, 26, 27; 2:1）則是哈拿為自己向神求情。雖然《民數記》其他地方未用此詞表達摩西代求，但是本段經文可以成為摩西代禱背後的出發點，出於憐憫而代俅，雅威聽了。

8、「聚集者」（H6028） 基本意為「翻嘴」，意為圍繞吃食器具（鍋、碗等）的邊緣，故有混雜的集合之意。聖經僅此出現，有解釋為（出 12:38）混雜者（H6154）的同義詞，然而（民 11:32-34）用「百姓」一詞表示受刑罰者是以色列選民身分，且原文後接補充句「在他中間的」，也出現於（民 11:21），故指是以色列百姓，而非外人。

9、「自己渴望貪婪，且要轉回」 前句是「貪慾」一詞的強調語法，由同詞根的動詞加名詞 所組成。 後句是「要回埃及」，於（民 14:3, 4, 43）中再次強調出現。 在（民 14 章）是不信神應許而欲回埃及，在本章（民 11 章）則是貪圖埃及的榮華，肉體能放縱而回埃及。這在聖經中這兩者實為一體兩面，如同伊甸園裏的始祖。

10、「甚至哭號」（H1058） 在（民 11:4, 10, 13, 18, 20）重覆出現，作為強調其無賴行徑，既非因悲傷，也非因悔恨，而是如小孩失去玩具胡鬧的哭。

11、（民 11:4-6）哭號理由：因欲求不滿，即有過多的食欲不得滿足。 （民 11 章）與（出 16 章）有相同主題，但非重覆事件。

項目	（民 11 章）	（出 16 章）
主題相同	因食物哭號	因食物哭號
地點不同	出西乃曠野，到基博羅哈他瓦	汛的曠野
理由不同	因為想要更多種食物	因為飢餓
引申出的律法教導不同	安息日法則	分靈而治理的法則
結果不同	取嗎哪於罐，存於約櫃，作為看守見證	雅威滅亡那些貪慾之人

此為聖經常見的教導模式，透過相似內容，引出更多更深的教導意義。

二、（民 11:7-9）描述嗎哪 1、比較（出 16:14, 31）對嗎哪的描寫和命名，在本處多了外形像珍珠的描述，更注重如何多樣烹煮的方式及味道的描述。

2、「嗎哪臨到」都與「露水降臨」相連（出 16:13-14; 民 11:9） 味道則如蜜薄餅（出 16:31）和油汁味（民 11:8）。由所描寫內容可證明，以色列民所食用的並非難以吞嚥的食物，且有露水滋潤，並不乾旱缺水。

3、嗎哪的「降臨」（H3381） 嗎哪的「降臨」與雅威「降臨」是相同用詞（民 11:17, 25），表明它的臨到就是雅威恩慈的臨到。耶穌說它是預表生命糧（約 6:41）；詩人說是天上糧（詩 78:24; 105:40）；保羅說是靈糧（林前 10:3）；它就象徵耶穌本身所帶來神的話（約 6:48-51）。

三、（民 11:10-15）摩西的反應和對雅威說話

（民 11:11-15） 摩西的苦情經文分析

A、（11a）祢惡待祢的奴僕？為何我在祢眼中未找到恩典？

B、（11b）把這百姓一切的重擔放在我身上

C、（12a）我豈是親自懷胎這百姓，或我親生他？

D、（12b）神說：當要懷抱他在你懷中，如養父懷抱吃奶的

C’、（13）他們竟對我哭號說：賜給我們肉吃

B’、（14）我自己不能獨自承擔這一切百姓

A’、（15）若祢這樣對待我，殺我吧！或者我在祢眼中找到恩典

1、摩西的反應 「在他（摩西）眼中是惡的」，用詞同「在他（雅威）耳中是惡的」（民 11:1），工人對事件的回應與神是一致的，表明工人與神有相同評價。

2、摩西的軟弱，無力承擔 摩西之言看似多方抱怨，但由本段結構分析看來，中心話語是神命令摩西將百姓視為自己所蘊養的兒女。他承接極大的重擔，兒女卻背叛發怨言，但他並非求神刑罰百姓，而是求神解救他的重擔。他不是求免除重擔，而是給予更大力量以承擔之，因這是他的軟弱。

3、對摩西之言的合理評價 許多人對本段落摩西之言的評斷，大多視為摩西灰心、軟弱的一面，且以「耶穌體恤人的軟弱」（來 4:15） 比較之。但摩西之言若真如上述所說，怎能和一開始強調「摩西向雅威代求」（民 11:2）的經文相合呢？並且由雅威回應摩西的話，是分靈給七十長老作為他的同工來承擔重擔（民 11:17），由此細思摩西之言，實際上仍是為百姓代求，求神賜給他有足夠的能力去帶領這一批孽子，而非放棄他們，因此，他軟弱並非為了自己而軟弱。

4、摩西所承受的重擔 經文使用同字根的動詞與名詞來強調摩西所承受的重擔：「惡待」與「苦處」、「重擔」與「擔負」、以及「找到神眼中的恩典」（民 11:11, 15）一詞的正反使用，都指向他無法從神那裏得到幫助，以致他無能為力獨自擔負重責。求死不過是讓他免掉重責的禱告，如同耶穌在客西馬尼園的禱告背後的動機。中心信息是：神已交付他如父擔負嬰兒的重責，他不能推辭不顧。

四、（民 11:16-20）雅威的回答 1、七十長老 神言分兩面向，一是如何解除摩西重擔，透過分靈給七十長老，成為可和摩西一同站立的，就能一同承擔重擔。七十長老不是（出 24:1, 9）西乃山盟約的見證者，更不是（出 18 章）摩西岳父所建議設立裁判官與分階管理者，而是與摩西一同侍立的地位，能承擔以色列民在曠野的管理重任。此事蹟也是日後猶太公會設立的依據，是新約耶穌受審時的團體，擁有解釋律法和審判裁決權。

2、「食肉」的代表意義 另一面向是對哭求食肉者的回應，他們是認為在埃及是好的（民 11:18），且質疑為何要出埃及（民 11:20）。食肉的代表意義，（出 16 章）經文是鵪鶉在一日之間可供食用，讓以色列民飽食，得以驗知雅威是他們的神；本段（民 11 章）經文則是在一個月之間不斷食用，以致成為噁心，好見證他們是藐視雅威（民 11:20），因此兩處食肉的經文，意義截然不同。

3、求食肉的出發點是錯誤的 雅威不是沒給他們吃過肉食，不過事經一年之久，就遺忘先前雅威能力彰顯的事蹟。此次重覆以食肉為記號，在在表明百姓之中並非全是堅信者，眾多是寧願埃及的苦中之樂，拒絕承受產業之前的磨難。雅威在此也不是沒有給百姓機會去分辨食肉的意義，祂對摩西吩咐，要對百姓說話的首句：「當要為明天自己分別為聖。」百姓食肉之前要先分別為聖，等同要求他們要將此肉視同祭物、聖物，因為他們之前求食肉的出發點是錯誤的。

4、「疏離之物」（H2214） 由雅威對摩西吩咐百姓的話中，就充滿弔詭之意，肉是要視為聖的，人卻吃它成為疏離之物。 「疏離之物」（H2214）源自動詞（H2114）「生疏、陌生、成為外人」，而名詞僅此處出現。 《Strongs》以為是在疏遠的，意義上轉指厭惡、令人噁心。因此經文之意就表明神非指百姓不能吃鵪鶉的肉，而是以什麼態度去吃，讓百姓擺出姿態，接受神大能的證明。 《享利·馬太》註釋本節，就指出如果他們沒控制自己食慾，就會對它感到厭倦。他說：

⑴感官享受的虛空：人永不會滿足；貪婪的東西會變得噁心。

⑵暴食和醉酒是殘忍的罪；是對自己的懲罰，但不是最嚴重的罪過。

⑶神使人所貪戀的變成可憎，是公義的。神讓他們藐視肉體，正如他們藐視嗎哪、藐視雅威一樣。

5、 雅威對摩西的重擔解決方式解決方式，保羅在（林前 12:28）就指明，「那靈按自己意願分賜諸恩賜，教會就有諸執事。」摩西可以選召他們已認識的（即知其人品性），分靈使他們在地位上相稱，即具有先知之靈（能先知說話）來證明他們的神聖召喚。現今有教會就認為，擔任聖職者就須有神靈同在的證明，這是符合本處經文和（林前 12 章）的原則。但若非是聖職，只是幫手或一般事務服務，並不必要此條件。

五、（民 11:21-23）摩西與雅威第二次對話 1、 摩西質疑雅威的大能，如同門徒質疑耶穌的話（可 8:4）。摩西在神的大能上仍然認識，正如經上說：「祂的意念高過我們的意念。」這是他第二個軟弱點：「神真能在曠野擺設筵席嗎？」

2、 摩西之言也可視為他反對去滿足百姓的慾望，這等同於放縱貪婪，但他不明白這也成為神使用的工具，藉以分辨出何人才是能分別聖物者、誰是放縱者。

3、 雅威回答：「雅威的手縮短嗎？」重新提醒早已多次經歷成為神大能的工具人臺東西，雅威的話臨環，必是信實不廢的。作為中保就必先信神的信實，雅威的手從未縮短，不能受所領導的百姓所影響，這才是一位合格的領導者。

六、（民 11:24-30）分靈的過程

1、經文結構分析

（民 11:24-30） 分靈過程經文分析

A、（24）摩西出去招聚百姓的眾長老中的七十人，且使他們站在那帳棚四圍

B、（25）雅威雲中降臨，從他身上的那靈，分賜七十長老；靈安歇他們說預言

C、（26）伊利達和米達留在營中。那靈安歇在身，沒出帳棚在營中說預言

D、（27）伊利達和米達在那軍營中是說著預言

C’、（28）約書亞、摩西的服伺者，說：「我主摩西，請制止他們！」

B’、（29）摩西說：誰賜與雅威所有百姓為先知們？因雅威賜祂靈在他們身上

A’、（30）摩西自己和以色列眾長老回到那軍營

中心信息是伊利達二人在營內說預言。

2、「說預言、先知性說話」（H5021） 五經首見，也是唯一一次，在本處出現 3 次。 以色列王國時期已是普遍現象，先知書中更多地記載使用，新約時期為教會常態。 本字詞只以被動語態和使役關身語態出現，但就文法意義而言，兩者則是合一的。因此，學者都以為是在某種力量而非己身能力所傳達、推動的現象，可由雅威神，也可由異教神靈所造成。其表現可以是在音樂中、歌唱中呈現，也可以是明確的話語中呈現。

3、說預言者 經文強調，「說預言」並非只被限定在會幕裏進行，在營中也是能夠且被允許進行。且按照摩西最後說的，說預言者也不只是七十長老，百姓也能成為眾先知，受靈說話是沒有對象限制的。

4、先知性說話（說預言）之普遍性 按（林前 14 章）先知性說話（說預言）和說靈言（方言），兩者都同有教導啟示功能，前者為明說，後者需翻譯，此兩種不同表現方式在《撒母耳記》中都有出現，因此新約的呈現不是一種新樣，不過是將原為特殊人員才有的能力，按摩西之言而成為普遍現象，所有真選民都可得著雅威賜靈在身上，可行先知性說話。

5、「使之分出」（H680） 本處為使役語態。本字詞在聖經中僅出現 5 次，而使役語態僅本產出現。 原指放在一旁；《BDB》使役態譯：退出；《TWOT》譯：撤退、取消；《LXX》譯：取走、轉移，也有分離之意。 本詞不可能指神的靈從摩西身上退出、取消，否則摩西就失去與七十長老一同承擔重擔的資格了。因此《BDB》和《TWOT》的譯詞不合理。 所以，（民 11:17, 25）都應按《LXX》的方式譯之。

6、約書亞要求禁止在營中說預言 約書亞要求摩西禁止伊利達二人在營中說預言，因他們不是在公眾場所（會幕）說預言。約書亞的作為是在限制神的靈之運作模式，他以為與眾不同是錯誤的。 此事件正如（林前 14 章）保羅所說：「不可在教會中禁止說靈言（方言）。」 今日許多解經家禁止信徒在聚會中說靈言，所依據的是保羅說：「若有外人或不信者進來，豈不說：『你們瘋狂了了？』」（林前 14:23），但他們卻故意忽略了前後文中保羅所指示的原則：「需按次序說靈言（作為教導或啟示時）。」 並且另一方面，保羅所說的「輪流說靈言」和「以靈言作為個人禱告」是不同的情形，因此在聚會中禁止說靈言或用靈言禱告的行為，是不正確的，這也是如同約書亞的行為，是錯誤的。

7、此次分靈，使七十人說預言，且「沒有再一次」（民 11:25） 有學者認為，此經文被更改了，原經文應該是「沒有停止」，他們質疑「七十長老僅此一次說預言後就不能再說」之記載。 然而按《LXX》及《MT》馬索拉版希伯來經文，都無學者們的認為的看法，反而兩者經文強調，用說預言代表神的靈確實曾臨及他們身上，證明他們有資格同摩西承擔重擔。掃羅也曾兩次說預言，也以此被認為列在先知行列之中。因此，神的恩賜降臨，是為神、為人作見證；新約信徒領受靈言，也是作為他們是神選民的證據。

七、（民 11:31-35）食鵪鶉的結局 1、風颳起帶來鵪鶉 a、「風」即「靈」，在本章分靈安歇在七十長老上，使之說預言，是為分擔摩西重擔。靈再次帶鵪鶉，成就摩西的果窘難是，解決百姓的要求。問題的難關都由靈逐一對付，這就成為新約所一再強調，人的軟弱，神藉賜靈內住，成為幫助，能否真正解決問題，就在乎選民是否有信心去聽從靈的意圖，而行出合神心意的行為。

b、鵪鶉臨到百姓的營是離地二肘（約 3 英呎），表示人的捕抓是容易的，如同拾取嗎哪般（出 16:13）。然而嗎哪拾取有法則，過與不及都顯明出選民的不守典章（出 16:20; 27-28），在本處鵪鶉也成為選民的試談無標的。

2、百姓的慾望過度放縱，成為刑罰主因 a、律法教導中很重要的準則之一，就是在人的行為中給予一個規範。 「食色性也」，神並非要人禁慾，一切禁慾主義都不是出自神的，神反是給予諸慾望一種可以達成的容許範圍。 食肉是被允許的，但肉的種類是受規範所限制，在本處經文則是食肉的態度被強調出來。

b、經文針對那些放縱者的描寫 收聚鵪鶉用了兩天，收聚數量約 2200 父升，且展列出來以誇耀自己。這些用詞都表明他們貪心的程度，沒有感謝神的心，只顧滿萬自己慾望者。但經文未記其他有所節制者，是其故意省略的，此為文章的寫作特徵，正如（民 10 章）故意不記摩西內兄的回答一樣，好顯出教導主題。

c、由（詩 78:26-29）對此等人給予評價 他們的貪婪（民 11:4）都滿足了，由（詩 78:30-31）則給予刑罰與警戒，對貪婪者（指肥壯者）殺戮，使被選上者（指節制者）屈膝。此為後代詩人對本處的解經，神對於那些貪婪者不再給予機會悔改，即他們不從自己貪婪中感到厭惡，就是食物尚在口中，災禍就臨到了。