（民數記 23-24 章）（民 23:1-24:25）註釋 20210630

作者：林義勳傳道 LYX； 成文日期：20210630； 編修：WCM。

壹、（民 23:1-12）巴蘭第一個講論

一、（1-6）巴蘭與巴勒的虔誠

1、仿造雅威崇拜：

在敬拜儀式上仿造，以「七」之數表「完整」，和以「牛、羊之牲」表「潔淨，獻為燔祭」，類同律法吩咐的獻祭條例。

2、將己視同神僕：

巴蘭吩咐巴勒站立在燔祭旁，此「站立」用詞若用於敬拜上，表示作為使者，隨時為神差用——參《TWOT》註釋。此語與（民 22:22）「雅威使者站立在路上」用意相呼應，表達耐心等候之。巴蘭自己則一方面認為，雅威會臨及他，對他啟示當說的話，表明他是雅威的先知。一則，他走向「淨光的高處」（H8205），參閱（賽 41:18; 49:9; 耶 3:2, 21; 4:11; 7:29; 12:12; 14:6），表示他可以如先知般看見神的作為。（參聖經背景註釋）。

3、地點的選定和更遷，為看見以色列民而行預言：巴勒以為看見就能行咒詛（民 23:13, 27-28），因此，他從兩河間的毗奪遠處而邀來巴蘭，而非在毗奪咒詛以色列人。而巴蘭看見以色列民卻只發出祝福，但最終他看見亞瑪力和基尼人（民 24:20-22）而說出咒詛的預言。

4、巴勒與巴蘭的祈禱，正如耶穌對法利賽人的禱告評語（路 18:9-14）。

二、（7-10）巴蘭的箴言

1、論巴勒（7），參（民 23:18）：

巴蘭將咒詛之責歸於巴勒，此非他願意的。

2、論自己（8-9a, 10b）：

巴蘭既受神啟示，將不能按己意隨便咒詛他人，而他見以色列民得福如亞伯拉罕得福（創 13:16），他自己也祈願如義人的善終，如同按（創 12:3）之「蒙福原則」而得福。

3、論以色列民（9b-10a）：

以色列民隔離而居，不計在列國中，此表達是神揀選以色列，以致他們要對待列國如同是不潔者，而獨居於外（利 13:46; 民 5:2-3）。參（彌 7:14）「求雅威……用杖牧養於祢獨居之民，就是祢產業的羊群。」

以色列的獨居，按律法教導，呈現於外的包括：禁異族通婚、禁混合撒種、禁男女衣服混穿、禁衣料混雜、和飲食條例等等，更包含安息、節期的敬拜上。

祝福以色列：人數眾多，如同神祝福亞伯拉罕的用法（創 13:16; 15:5-6; 28:14）。

三、（11-12）結語：巴勒與巴蘭的對話

巴勒視以色列民為他的仇敵（民 24:10），因而他責備巴蘭不行咒詛，反說祝福。然而巴蘭答以是雅威放在我口中的，豈能不說？（民 23:5, 12; 24:38）共計三次，表明這非他自由意識而說出的，責任不在他自己，且他還需要投以關注看守去講說這事，否則他就失去作為雅威先知的條件。由此對話，巴蘭仍然看重他先知之能，但又害怕巴勒的責罰，這原是他可避免的，卻是他自己造成的，最終他也失去先知之職，又失去巴勒的報償，成為神報復對對象。

貳、（民 23:13-26）巴蘭的第二次講論

一、（13-17）重複式的記載

1、延續第一段內容，未改其原先意志

第二輪的對話，神啟內容、位置更替、祭祀模式等等，都延續第一段內容，透過經文表達巴勒與巴蘭未改其原先意志，雖有神諭指明，卻仍如（民 22 章）巴蘭首次得見神諭一般，還是堅持其咒詛意圖。

2、不能看見他的全部（22:41；23:13）：

有註釋者以為，巴勒不讓巴蘭看見以色列的龐大營地，以免嚇倒先知，不敢去咒詛，然而由第一次築壇地點就已經未能看見全部，則兩次築壇地點應都是在較低的山頭上。第三次築壇就來到較高山頂上，可以觀看全以色列，此地點遷移只在凸顯巴勒求咒詛之心迫切，不達目的，絕不罷休。

3、地名之意義

瑣腓：此字為音譯，原為「注意、觀看」一詞的動名詞，意指全神貫注情勢變化以備之。

毗斯迦山頂：也是摩西最終年日時，遠眺迦南地的地方。

巴勒要巴蘭遠眺在摩押平原的以色列、他的仇敵，好咒詛之，神卻要摩西遠眺應許之地，像摩西證明神是信實的。

不同的人看不同的目的，雖然他們站在同一基礎上（基督是教會的根基），所得的結果也不同。

二、（18-24）巴蘭第二個箴言

1、論巴勒（18）：

當要「起來」（H6965），「起來」一詞的另一層含意：「使之堅立」。由（17 節）巴勒已站立在燔祭旁，則此起來之意表達巴勒要對祂將聽到的信息尊敬，下句話是一對仗句，表示巴勒要專注聽神透過巴蘭對巴勒說話，正如但以理對尼布甲尼撒王、伯沙撒王說話一樣，神對外邦君王啟示，一方面顯示祂的權柄，一方面證明祂才是背後決策者，若果君王尊重神僕，他的王國才能堅立。

2、論神自己：

神不「說謊」（H3576），《TWOT》解釋此用詞是說不實的話，所說與事實不符，它特別強調說謊本身的行為，而非以欺騙為目的。由下句「後悔」一詞對映，則表達神不會改變心意，正如（民 22 章）對巴蘭說：「祂只祝福而不咒詛以色列人……」一樣。然而事實呈現，巴勒和巴蘭一樣，不明白神的堅持，而只堅持自己的。

3、論巴蘭自己（20）：

巴蘭重申自己如同第一個箴言所言，他不能改變、攔阻神要祝福的旨意。由（18-20 節）表明，神不受巴勒改變敬拜地點所左右，然而巴勒卻以為敬拜地點會改變神對人的觀點，此後以色列人亦受此影響，而單以耶路撒冷為神喜悅人的地點，都未明白新約指稱神的靈同在的地方，才是神喜悅人敬拜的地方。

4、論以色列民（21-24）：

a、（21a, 23a 節）兩句的意義：

正如譯文上的差異，一種採用「以色列是不受咒詛攻擊」的含意譯之，如 KJV、RSV 等英譯本。另一種採用「以色列本身的無辜、清潔」，神才與之同在。

在反律法者眼中，多認同第一種譯法，他們反對神是因人的行為才與之親近，但由（創 17:1-2）雅威對亞伯蘭的要求，證明第二種譯法才符合神行事準則。

b、「未顧念罪孽」：

按律法獻祭贖罪條款規定，若非死罪，則已贖罪者在神面前是無罪、清潔的，他們也被稱之不知罪、無罪的。此處非按一般釋經者所言，神是按以色列人的地位而論以色列，而是按其行為而論。按祝福與咒詛律法規定，神若咒詛，唯一原因是他們的罪孽，神若祝福，是因他們行律法。

基督是無罪的、基督是不知罪的，均可按此理解。

c、（21b-22 節）：

此祝福內容比上一個箴言更進一步。以色列蒙福是神同在，以致有爭戰得勝的歡呼號角，參（撒上 4:5-6）。

「野牛的出眾」（原文直譯）：指神使以色列人有野牛的力量和強壯，如同以下經文的母獅、公獅的比喻。

d、（23b-24 節）：

神行了什麼（大）事呢？正如（22 節）提及神是領他們出埃及的，能高舉手地離開埃及，意即得勝埃及，因此在未來，神也將持續助以色列民得勝仇敵，如獅吞吃所獵得之物般。

三、（25-26）結語：巴勒與巴蘭再次對話

巴勒眼見兩次咒詛都失敗，就要求巴蘭，既然不能咒詛，那麼，也不要祝福。然而，巴蘭知道他管不住自己的口，神說的，他只能照行。由此可知，經由第二段箴言，二人仍然未因神諭而改變自己心意。

參、（民 23:27-24:9）巴蘭第三次講論

一、（民 23:27-24:2）第三次更替獻祭地點

1、巴勒要咒詛以色列民，

經文以三次地點更換，第四次巴蘭說箴言時（民 24:15），就不再記載地點了，因為經文已充分表達意思，就不再重覆題說。

2、（民 24:1-2）此段記載與先前有極大不同：

a、首先，巴蘭由前兩次啟示而判別：祝福以色列在雅威眼中視為是好的。此用語在聖經中常用於先知或偉人對某事判斷時的依據，可視同知曉律法之人。

b、其次，巴蘭放棄先前以法術企圖得著神諭的方式：雖然經文前兩次說神諭，未提巴蘭行法術（或譯：觀兆）以迎見神，然而由巴勒命使者帶占卜酬金用語，表明巴蘭是以占卜或觀兆模式求得神諭。律法禁止以色列民占卜、觀兆方式來親近神，因這是外邦人敬拜其神明的模式，故雅威在敬拜上要求區分出來，正如其他潔淨與聖別條款背後意義是一致的。聖經未提占卜、觀兆等方式是否能知神諭，僅在於禁戒其行為，因為此舉是將雅威視同其他神明。

c、最終，他轉臉面向曠野，看見以色列民紮營是有次序的：前兩次巴勒帶巴蘭到高處，為要他看見而咒詛，但經文卻提及神直接將話置於他口中。本次他看見以色列民了，卻有神的靈臨到他身，則巴勒言看見而咒詛，事實卻是看見而祝福。神的靈臨到巴蘭身上，新約中耶穌應許聖靈要內住門徒裏面（約 14:16-17），基本上不能說它們是不同的，它們都有神言啟示的功效；要讓其顯示差異，就要按保羅所指示的：「不按著肉體而按著那靈生活行動的人……按著靈的人理解那靈的事……而那靈的思想是生命和平安。」（羅 8:4-6）。故而巴蘭雖有神的靈臨到，卻不按著靈來行動，正如今日有些信徒是有聖靈內住的，卻仍行諸般汙穢的行為，情況是一樣的，因他們不聽聖靈的聲音，去按聖潔公義的律法生活行動。

二、（民 24:3-9）巴蘭第三個箴言

1、論巴蘭自己（3-4）：以四個分詞，一個未完成動詞組合。

a、眼睛被睜開之勇士：此用法僅出現在（民 24:3, 15）兩次。

b、聽見神話語之人：如同摩西聽見雅威吩咐（民 9:8; 16:4），另參閱（民 12:6）。

c、看見全能者的異象者：如同西乃山上以色列長老觀見神（出 24:11）。

d、仆倒（在地）著且眼睛被掀開者：此重述（民 22:31）雅威使之眼目明亮的過程。

e、以上用詞都在表明巴蘭因有神靈臨在，而知神的啟示。有學者以為，經文在表達巴蘭因神靈緣故，如同掃羅說預言般，進入不由自主的境地中。

2、論以色列（5-9）

a、（5-6）預言以色列將來在迦南地定居。同樣以四個比喻：

溪谷：指雨季才有水的溪床；

園子：字根同伊甸園；

沉香樹：參照（詩 45:8; 箴 7:17）為外國特有貴重的樹種；

香柏木：一般稱為樹中之王，如同中國海南黃花梨木；

以詩體呈現，有層遞式的發展，表示以色列定居後的光景。

b、（7a）以水的眾多溢流，比喻極其富庶，可指物產，也可指人口增多之福。

c、（7b-9a）以王國興盛，高過亞甲（亞瑪力王的代稱），用野牛、公獅、母獅為喻，得勝諸國，如同神領其出埃及一般。

d、（9b）祝福者蒙福，咒詛者遭咒，參（創 12:3; 27:29）。此為對於神的揀選者的最大祝福，如神對亞伯拉罕的應許。

以上四樣以四種情況的祝福預言，表達以後以色列會凱旋式地建立神在地上的國度。

肆、（民 24:10-25）巴蘭第四次講論

一、（10-14）巴勒與巴蘭最後的對話

1、 （10-11）巴勒對先知的生氣、藐視和恐嚇

「拍手」為藐視之意，參（哀 2:15）。

巴勒的行為正如亞哈王對米該雅先知的反應一樣（王上 22:5-28）。

巴蘭雖是貪財，但他所言仍按雅威的口說話時，正如耶穌之言（太 23:2-3）文士、法利賽人坐在摩西座上，他們的吩咐都要謹守、遵行。巴勒總以為王權高於先知，也高於雅威，只有他才可榮耀巴蘭。

2、 （12-14）巴蘭最終的勸告

a、重提當初他作為雅威先知時，本有的職責：不能越過雅威的口，隨己心意行事。在此，巴蘭似乎重拾先知的骨氣，他的語氣中並不懼怕巴勒的恐嚇，以致有以下的預言，似乎是自發性的說出，前三個箴言都以他看見做開始，預見神的計畫:以色列民必可得著應許的迦南地，這是外邦諸族無可敵擋的，最後一個以哀歌方式，表達神的審判，無人可阻止 。

b、他自言已準備回去了，卻留下最終的警戒預言，以「我的百姓」、「這百姓」、「你的百姓」之間作區分。雖然巴蘭未直接說到，日後以色列民將如何具體對待摩押的百姓，只以一句：「打破摩押邊界，挖盡塞特眾子的井。」（17節）；具體預言見（番 2:8-11），摩押最終如所多瑪一樣，他們的始祖羅得逃脫了雅威的審判，但他們卻未能逃脫。

二、（15-19）巴蘭第四個箴言

1、 （15-16）論巴蘭自己

等同（3-4）節，但多了一句「認識雅威的知識」，是補充說明「聽見神的諸話語」的意思。

2、（17-19）論以色列

a、信息對比前三個箴言，它更指向未知的將來，一方面，應驗在後來的大衛身上，（撒下 8 章）打敗摩押與西珥；另一方面，也可預示基督，此次內容成為整個巴蘭信息的中心，真正能成就雅威對選民賜福的，是未來將到的那位神僕彌賽亞。

b、文章仍以上下文對映式預示未來景象，「星」與「杖」都在希伯來文學中，喻指王的地位。而兩個仇敵「摩押」和「以東」，也都以上下相似意的句子呈現。

c、巴蘭的預言，對巴勒而言，意指以色列未來將興起一王，將攻克那些在以色列人進入迦南地之前，被以色列人所穿越通過其領土的諸族，由以東開始（民 20:14），到摩押結束。然而，先知預言常是多重應驗，因而由（撒下 8 章）大衛事蹟可見，也應驗此處的用詞。但是傳統的解釋一般是將「星」與「杖（圭）」二詞都特定應驗在基督身上，摩押與以東則喻指亞伯拉罕旁系，他們的先祖都與亞伯拉罕相關聯，但卻是成為岔出神對於亞伯拉罕諸多應許與雅威崇拜者的代表，雖然都有神給于的產業，但不是那預表屬天的產業，而是得著屬地的。

d、除滅「城」中的餘民：原文是單數型態，可能就是指 22:36 ，巴勒與巴蘭見面的城，單數型態也可以指整個以色列當時穿越的領土之城。

三、（20-24）巴蘭最後三個箴言

1、（20）論亞瑪力

按以色列在曠野中的首位仇敵而論，亞瑪力成為諸國的首位。由（出 17:8-16），亞瑪力也成為首位被雅威提名要塗抹之族。此「諸國」 是按抵擋雅威應許成就的仇敵而言。

2、（21-22）論基尼

基尼日後成為寄居在以色列中的寄居者，他們未完全融入以色列中，歷史中出現幾位有名的基尼人：摩西的岳父、內兄、希伯之妻雅億、利甲家之祖。

由（撒上 15:6, 16; 30:29）他們緊密與亞瑪力人相鄰而得禍事，雖然掃羅、大衛都曾恩待過他們，但最終消失在歷史中。

亞述（H804）與亞書利（H805）音相近，現今學者多接受戴沃爾的解釋，是指在西奈半島的一個小部落（創 25:3, 18; 撒下 2:9）。

3、（23-24）非利士

a、（23）節：在前三個巴蘭的箴言中，他都提說「雅威」一詞，但在後四個箴言中，他只在第四、七箴言中提說「神」一詞。由（14）節是以這百姓對待外邦民族而論述，故不提雅威，而以神代替。因此，本節可謂此段預言的總結，神既已排定以色列人的特殊地位，神有其特別目的要達成，則外邦人要如何存活？意即外邦人要以何種態度面對之？下節經文即表達神是按公義審判之，殘暴者、神以殘暴待之。

b、（24）節：此節歷代以來，無論猶太或外邦信者，都極其困惑，迄今無共同的結論。

「基提」一詞通稱沿地中海岸入侵敘利亞、迦南的民族，以非利士人為代表。亞述即（22）節的用詞。

「希伯」一詞由字義「區域以外」，可泛指兩河流域一帶的民族，有人以為即亞述的另一名稱，則本節的亞述指主前八、九世紀入侵迦南的亞述帝國，那麼，基提就被預指亞歷山大的希臘，然而，都是未定論。

按七十士譯本將複數的主詞，變成單數主詞「有一位將來到」，則由（17, 19, 24）節都有末世論與基督論的口吻，但亦是難以理解。

c、總結巴蘭最後四箴言，有太多讓人難以理解之處，正如以色列眾先知書中亦是如此多的未明之預言，常是難以按字面意去解答。

首先，經文未如前三次是雅威明確的啟示諭示，而是巴蘭直接回應巴勒之言所發出的預言。

其次，即按（14）節所說，主要提到以色列要如何對待巴勒的百姓，但經文中摩押僅出現在（17）節，且整體以以色列入迦南後，週邊民族的遭遇為主，摩押似乎僅是其中的一小部份，且被提到的民族都遭受苦難，甚至沉淪、滅亡為主題。

因此，本小段內容似乎是對要入迦南的第二代以色列說話的，神對他們要成就神應許之事，祂是直接干涉，而非放任不管，終極目標建立神國，必按神計畫成就。正如先知書中對諸多外邦的預言，其目的仍然是為以色列而說的。