《路加福音》第十八講 （17章下－18章上）註釋

經文：（路 Luk 17:11 - 18:30）、時間：2013-03-23，安息日。

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講章十八

（路 17:11-19）細節經文架構

A.11-14：十痲瘋得潔淨

B.15-19：一外族人因信得救

經文將身體得潔淨和醫治，與罪得對付區分出來，使用二次的字眼有生發、聲音、看見、得潔淨、回來、十個、榮耀(名詞與動詞各一)，但兩種救恩使用兩個僅出現一次的動詞”憐憫(13)”和”拯救(19)”。耶穌說話三次，一次對十痲瘋(14)，一次對眾人(17-18)，一次對撒瑪利亞人(19)。

15:1-32是法利賽人與罪人的對比，本段則是九個猶太人痲瘋與一個撒瑪利亞人痲瘋的對比。稅吏罪人和外族人同是法利賽人所歧視的對象，卻都是悔改因信得救的人。九個猶太人痲瘋病人都得醫治而潔淨了，表明他們聽從耶穌按律法規定的潔淨條例要求而行，在痲瘋病的症狀上是得着救恩，但在何以會患痲瘋的症因上，卻未得對付，這才是本段經文的主題。按律法痲瘋病是得罪神的刑罰所顯示的徵兆，律法雖未直接記載患者當如何求得醫治的辦法，但卻僅記下若症候消失時，就必須經過潔淨和贖罪手續兩步驟，才算真正得醫治恢復正常。律法此兩步驟指明痲瘋病是身體和內心兩種罪污的結果，由米利暗和乃縵事件已證明，因此要對付這兩種罪污，經文就將得救過程詳細向讀者闡明。一方面是為耶穌作見證，他能滿足律法的要求和對付罪的根源，另一方面向外邦受信者指明，外幫信眾得到耶穌的救恩，仍舊需按律法準則而行。

A. 17:11-14

經文首先指出耶穌上耶路撒冷的路線，是按當時加利利人或北方歸國的猶太人一般行走的路線。此路線會由加利利過約但河到河東岸，再延河岸旁道路南行至耶利哥附近，再重新過河上行到耶路撒冷。路線的選擇是為避免經過撒瑪利亞人地區，因猶太人歧視撒瑪利亞人，視他們比一般外邦人更污穢。此歷史傳統在耶穌時代已歷經四、五百年，作者故意提及此事，是為以下故事提供背景。(約翰福音四章由以上背景資料可知，它是一獨特旅程，有其特別目的)

入一村莊應是猶太人為主的村子，十患者謹守律法隔離規定而遠遠站立，耶穌也按律法潔淨規定而要求他們給祭司察看。由五12-14首次耶穌醫治一位大痲瘋患者的過程，都是同樣內容。耶穌是成全律法者，而非取代律法者，這是作者一再強調的，寫作目的是為耶穌辯護，他既是成全律法者，就當自己是按律法而行者，跟隨他者要得着他的救恩，也當是按律法而行者。

大痲瘋的症狀首先代表患者身體上出現問題，要對付身體上的污穢，就要按律法潔淨條例去對付(來九13)，這是救恩的第一步，使人脫離身體污穢的轄制，這也是約翰要用水洗的意義，日後信眾的水洗也是如此。

高聲喊叫耶穌求憐憫，在對觀福音出現五次，太9:27-31兩瞎子，太15:22-28迦南婦人，太17:14-18變貌山下鬼附者的父親，太20:29-34耶利哥城瞎子(巴底買，可10:46及路18:35)，以及本段落。都同樣表達他們急切求助的心態，也都相信耶穌能夠幫助他們，因此本處九個猶太人痲瘋患者在開始求助時，同有信心的求助。

得潔淨一詞在福音書只用在兩種情況，一是痲瘋得治(4:27，5:12，7:22，17:14)，一是食物上(太23:25，可7:19，路11:39)。正如痲瘋本身有兩種層面的對付，在食物潔淨上也是如此，一是對付人的身體污穢(律法書所規定的目的)，一是對付人內在污穢來源(耶穌對律法的本意的解釋)。

B. 17:15-19

“大聲音”，是福音書中常見的人呼求表現，但用於表達榮耀、讚美神的，僅出現在本處和19:37耶穌入耶路撒冷時門徒的呼喊。”榮耀(G1391)”，原指想法、期望、見解、轉指聲望、名聲、光榮。動詞(G1392)則原是認為、相信、猜想、轉指稱讚、給予榮耀。榮耀神代表認同神的意見，相信神的判斷，進而表達將神之心意顯示出來，或用言語或用行為彰顯之。這位外族痲瘋患者看見他已得醫治，回來作兩件事，一是大聲榮耀神，一是俯伏在耶穌腳前對他感恩。這兩個動作不是有論者視耶穌是神的證明，而是作者由19節代表他信心的行動，也是他再得以從犯罪的因素中被釋放的原因，是真正完全得救的人。犯罪是得罪神和得罪人，相反的，得拯救是榮耀神和重與人和好，九個猶太人痲瘋身體雖然得醫治，但他們沒有去對付當初犯罪的內在因素，以致他們沒有行榮神益人的行動，這顯示他們的心只為自己，這也是耶穌對眾人說話的用意。

一個撒瑪利亞外族人原為猶太人所歧視的，以為他們不配得着律法福分者，是在摩西律法遵行上與猶太人不同觀點者，也被拒絕承認是神子民的，他卻行出律法真義，證顯律法所應許的救恩，耶穌才對他說”你的信心已拯救你了”。此言另出現在7:50對膏耶穌的罪女，8:48對患十二年血漏婦人，18:42對耶利哥的瞎子。這四件事都有相同見證，藉由他們對耶穌的言行中，證明他們相信耶穌是神的受膏者，是完成神國救恩的那一位。他們的信心不只在相信它們的身體會得醫治，如那九個猶太人痲瘋者，更加證明他们相信他們的罪也能被對付。

（17:20-37）細節經文架構

A. 20-21 法利賽人問耶穌神國何時來

B. 22-35 耶穌對門徒指示如何面對神國來到

a. 22-25 神國臨到如閃電

b. 26-30 挪亞和羅得的例證

c. 31-36 當以何種態度面對神國臨到

C. 37 門徒問神國在那裡應驗

三段式的對話，將神國來到的時間點和應驗地點闡述出來。法利賽人問何時來，耶穌回答既指時間亦指地點，門徒問在那裡，耶穌也是相似回答，可指時間也可指地點。經文透過前後提問的安排，將時間與空間合併成同一問題。指出問者的問題本身就是一個有問題的提問，耶穌的回答就不只是表面意義，他的回答不是在說某一確切的時間點，而是人可以用何種方式得知神國臨到，以及當以甚麼態度面對神國臨到。

神國臨到不是單單特定一個時間點，而是一個漫長的時期，由最初的臨到至最終統治的結局，都不是一代之人可以經歷完成的。作者藉由文章安排，將”及時”與”未時”之間緊張關係，讓讀者自己去體會並且學習如何面對之。在每一時刻中都是未時，但下一時刻就可能是及時，日後眾使徒論及耶穌再臨時間點，也同樣秉持相同信念來等候它的來到。但在第二世紀之後信眾誤解使徒们書信之言，以為再臨不再是及時，而是長時耽延了，以致本段經文本意被掩蓋。

時間用詞：何時、日子為主體；空間用詞：在這裡、在那裡、何地為主體。比擬用詞則是本段特徵，在24、26、28、30、31五節中出現，”怎樣…照樣…”(24)，”正如…照樣…”(26)，”正如照樣”(28)，”同樣”(30)，”照樣”(31)。透過多種比照模式，作者在傳遞一種信息，神國的比喻是多樣性的，則當體會神國臨到的狀況也是多樣性的。正如聖經所啟示的終末論，總是暗昧不明，好像圖畫一般，觀看者各自不同觀點，所觀察結論亦不相同，使得圖畫如有說不盡的啟示般，呈現在世人面前。人多想看透未來之事，耶穌說未來之事有些他也不知。神國臨到既指耶穌降生、傳道、殉道，也包括福音廣傳，外邦、猶太信服，最終也指出基督再來，復活審判，其中當然也包含耶路撒冷被毀。在時、空兩方面，神國都未被限制在某狹隘時空中，它如神創造般的寬廣，正是讀者當首先共同體認，才能有所窺知一二。

A. 17:20-21

法利賽人的提問是惡意的，此問題是在質問耶穌神國信息：神國如何成就？何時來之意，就是它怎麼來？耶穌回答”不是…也不是…而是…”，前兩個”不是”是指法利賽人的觀點。”眼所能見的(G3907)：原指人對星宿、兆頭的窺探，欲知未來情勢，因此神國不是用這種觀點得以知道的。”在這裡或在那裡”：指某人或某事的出現、發生，而應驗神國成就之意，在當代有幾次自稱彌賽亞者號召猶太人叛變羅馬帝國的事，是本段的背景，也是法利賽人所質疑的。最後一個才是真實的事實為”神國在你們裡面”。此譯法有五點支持，一,在希臘文古典字典中此字表示空間上，意為在裡面、在內部，若後接屬格可指在你們心裡。二,由詩38:4，102:1，108:22七十譯本都譯在裡面。三,由第三世紀浦紙文獻記錄耶穌聖言，亦有一句話”天國在你們裡面”。四,由路11:20”神國已臨及你們”，同是對法利賽人說的。五,由緊鄰上下文，神國非肉眼可見，則神國是屬靈的。耶穌是否在談神國統治僅為內心的實況(此為BDAG所否認)，但這僅能是一半是事實。神國統治先由人的內心開始，但最終神要藉基督和得勝者一同重臨神造的天地，重新在新天新地統治。

有兩種錯解常影響人對本段落的理解，一種是將在裡面解為在中間，認為耶穌在法利賽人中間就是神國臨到，因神國君王已在那裡。一種雖將經文在裡面解為在心裡，以為神國就存在每一人心裡，或認為神國就在教會裡面(其依據為羅14:17)。第一種解釋與耶穌自己的話相違背，11:20耶穌是指法利賽人若認定耶穌趕鬼是藉神的指頭，神國才已臨及，意即法利賽人在內裡要相信、承認耶穌是神所差的，他們才能得着神國拯救，否則神國仍與他們無分，而非耶穌同在就是神國臨到。由本段經文耶穌對門徒的教導，其言非指神國統治已臨，反而是不要受他人迷惑，隨意跟從他人誘惑之言，只有明白耶穌的苦難並且為此也願走上捨命之路，才是被選上入神國者。第二種解釋將神國等同教會，也將神國統治之事等同個人的決擇，而非神的選召，神國臨到與否受限於人，則日後教會退後，人心拒絕，神國就不彰。然而神國臨到是神必然的計劃，不是由人來決定神國，而是人當去得知神國如何臨到己身。耶穌的回答，是指法利賽人自己有責任去知道神國臨到，並且不是在外面尋找神國而是在裡面,也非光想要享受神國臨到的福分，至於其方式則由下文說明。

B.a. 17:22-25

22節：耶穌首先預言門徒日後將渴望基督再臨，卻不可得。門徒會產生這個渴望，由25節反推回來，是指門徒日後將遭受和耶穌一樣的苦難和被棄絕，但是人子再臨會耽延，將到而未到的時刻，最易造成人心浮動。

23節：人會以各種現象、事蹟來指示人子的日子臨到了，而催促人去跟隨他們的行動，正如今日許多末日預言一樣迷惑世人，耶穌吩咐不要出去也不要追求這樣的事。他意指對未來會發生的事，不要去尋覓預知能力，也不要去盲從虛偽的預言，這些事都不是人需要知道的，且無法知道的，因人子也不知道。

24節：人子在他的日子時，將如閃電照亮天際。意指人子再臨一方面是人所未能預知的，另一方面他的再臨也不受限於某一地點，在時、空上總不被限制。至今仍有多人不斷預測人子再臨，必在耶路撒冷而苦苦在耶路撒冷等候耶穌再來，將太24:27東邊解為耶路撒冷，以致有十字軍東征，和認同今日猶太人復國重佔領耶路撒冷等等錯謬舉動被合理化的事。

25節：”從這世代他必須首先受許多苦難和被棄”，這世代開始也在以後各世代同樣棄絕耶穌和他的工人们，也使他的使徒承受相同苦難。門徒手要明白神國臨到，是由受苦和被棄絕開始，而非享受權柄榮耀的時刻。

總結作者將耶穌言論集結於本段，比較太24章相同用詞的使用時機(路加本段22-37節共八節經文是同太24章)，是在耶穌離世後，門徒渴望置身彌賽亞掌權時刻。神國臨到絕非帶來猶太復興時刻，也非跟隨者在世得榮享福時刻，反而是被世人棄絕來證明神國臨到了。神國臨到不是經由附從眾人而得，也不是眾人都聽從接受來證顯，反而義人受苦才是神國臨到的證據。

受苦和被棄同時出現的經文，只在可8:31，路9:22、17:25三段。被棄(G593)：原指認為沒有價值而謝絕。當耶穌為他的福音甘願受苦時，人多以為這是沒有價值的，當然也就不願付出代價來跟隨，所對應於14:25-35耶穌對門徒的要求就證顯是何等高的代價，要得神國臨到己身，惟有按耶穌的三個要求：恨、背、撇下的內容才能滿足條件。

B.b. 17:26-30

兩例證，挪亞例證出現於太24:37-39，羅得例證出現於彼後2:6-7，同是引證創世記內容。在用詞結構上，兩例證都相似，實講相同含意，只是重覆強調法。則26b與30節兩結語，指出人子再臨一方面是人所未知也無從得知之事，另一方面人子再臨是審判刑罰的開始。經文的含意就指向人如何看待神的使者所宣講的信息，無論挪亞或羅得時期，義人(挪亞和羅得)不斷在當世代作見證，當代人總是棄絕的，耶穌由此比指自己的信息同樣為法利賽人所棄絕，則作為門徒的，就當知道警醒預備。

由本段落引用創世記的背景，指出神國臨到絕非在今世建立彌賽亞國權，反是將審判與滅絕這世界，以重建新世界、新時代、新子民。”滅絕眾人”(27、29節)，表明人若不在方舟裡，不被使者引導出城者，都只有滅亡一途，則相對的，要能在方舟裡，要願意被使者引導出城，都是捨下所有者(14:33)。

吃、喝、嫁、娶、買、賣、種、築原非惡事，且可視為今世的享受，這是絕大多人今生的夢想，但其罪責在於不知分辨時期，也正是耶穌對法利賽人的指責所在。他們不願用心分辨耶穌信息，也不願付代價來進入神國，反自認是先知般，可以理解神的話，當耶穌的信息和他們先前領受的道不同，只有一味排斥。遵守律法不是為今生得着賞報，也不是能在今世得着神國美福，真正明白律法功能而遵行者，就知道律法最終引導人得生命的，不是屬肉生命的享福，也不是屬肉生命的榮耀，反是屬肉生命的棄絕。那在律法中有生命的(利18:5，羅10:5，加3:12，路10:28)，是指得着神永恆的生命，正如亞伯拉罕得着應許的，是天上家鄉的，而不是地上的迦南(來11:8-16)。法利賽人守律法是既要復活得神生命，也要今生得神諸般福分，正如今日信眾相信福音，是既得今世祝福又得來世永生一般，終是成為失了味的鹽。

B.c. 17:31-36

31節指人不要顧念今世財物，由太24:17-18用語更清楚所指何物。32節再補充其含意，羅得的妻子戀棧今世之物，就是14:33所當撇下之物。本段經文將”及時”與”未時”再次連繫，看似指最終審判的情節，實指現今當有的態度。神國臨到就是審判開始，不在今世時間的終止，而是彌賽亞時期的插入，外部時間仍然持續往前，但對每一聽到彌賽亞信息者，時間是停止的，或是審判開始或是永恆的開端，就在乎如何回應之。

33節的含意也是等同14:27背十字架的意義，入神國所需條件再次和跟隨耶穌成為門徒是一致的。耶穌的談話至此，都當視為對門徒的教導，如何看待神國臨到是怎樣在人裡面成形的，是14:25-35的另方面教導方式，這也是法利賽人所不能接受的，是他們何以質疑神國何時應驗的主因。

34-35節(36節在抄本上僅有伯撒版Ｄ、拉丁譯本，敘利亞譯本、亞美尼亞譯本、喬治亞譯本，按太24:40經文私下添加於此，其他較古版本都無此節)，經文非在談未來教會被提受審之事，太多論者將之聯想到帖前4:13-17及林前十五章，然而經文是按14:34-35對於失味鹽的另一種描述，是為提醒門徒用意，當按太24:42-44經文文意來理解本段落，因這是馬太針對”接待”和”遺棄”兩種情形的解釋。經文本身指向人在最終時刻時，總是無能為力，故意為當人尚有可為時，當盡所能去爭取成為被接待的，而不是成為被遺棄的。

C. 17:37

要理解本句話，先釐清門徒在問甚麼，以及耶穌回答是否針對問題回答，還是他在說另一種教導或預言，而非真正回答問題。有一派論者認為門徒問錯問題，既然耶穌已談及神國非受時空限制，豈能再問在何地方，故認為耶穌非回答問題，而是說出一個普遍事實的真理，即他所說的事必然成就。然而馬太將本段式24、30、37三節串聯在一起(太24:27-28)，以致大多論者是按馬太文路來理解路加的文意，但是作者故意將這三節猜拆散，在本段落另添加七節馬太所無的內容後，重新組合編輯，代表這三句話是類似格言，就可視同格言來了解作者用意。格言是按人生活中會遇見的常規而演化出的普遍現象，可以按作者在文章安排來凸出所要強調的真理。前兩句話(24與30節)在本段中解釋上沒有問題，但若用第三句話來回答門徒的問題，它就不光只是一種格言的含意而已。門徒的問題，當視為在問耶穌神國要怎樣成就的問題，此疑問副詞”在那裡”，一般而言指甚麼地方，但它也可指”怎樣”、”如何”，例如路8:25”你們的信心在那兒？”，林前15:55”得勝的權勢在那兒？”，就不是在指甚麼地點的問題。耶穌的回答就當視為神國成就的應驗起點，一方面當然可指神國成就是必然的，但另一方面更應指耶穌上耶路撒冷時一貫指示，他要在耶路撒冷受苦難的預言，也就是25節的應驗點。鷹：在希臘文可指波斯軍旗，因其標誌是一隻鷹，而後羅馬軍團也以鷹旗為代表，有羅馬軍駐防地點，就有鷹旗。耶穌之言就有雙意，一指如和合本所譯的意義,則另一意義可指他的屍體是與羅馬軍相連的，耶穌最終是死在羅馬軍手中。則此預言正與當代猶太人所期待，耶穌是上耶路撒冷逐出羅馬軍而就王位，是截然不同的結局。作者以此句話當做本段結束語，則可前後連貫他的編輯用意，神國臨到和成就，是以十字架為中心，這是耶穌對門徒一貫教導和要求。

就經文架構兩例證是完全相同，則所要教導目的是一致的，是接續上段撒瑪利亞人得救，所表達神國臨到時，跟隨者所必須持有的態度相聯。同樣下段經文以兩個禱告比喻，也延續相同教導目的。

（18:1-14）細節經文架構

A. 1-8 求伸冤婦人的比喻

a. 1 比喻的目的

b. 2-5 比喻的內容

c. 6-8 比喻的教導

B. 9-14 法利賽人與稅吏禱告的比喻

a. 9 比喻的目的

b. 10-13 比喻的內容

c. 14 比喻的教導

兩比喻架構是完全相同，主題是一致，禱告是為走上十字架捨己必須先學習的功課，沒有正確的禱告態度和觀念，就沒有與神建立正常交通的管道，就沒有十字架的道路。經文用相同介詞(pros)在1、9節”論及”來指出兩教導內容，此兩比喻以禱告為鑰字，出現三次(1、10、11節)，指明兩教導都是針對禱告。而字根”公義”(G1349)以不同詞形出現八次，則是禱告目標或蒙悅的中心，是顯示神國公義要求的滿足，而非為個人屬世缺乏上的滿足來禱告。

彼前五6-9是對這兩比喻的正確解釋，在用詞上對頭(3)、信心(8)、謙卑(14)三詞都同時出現在這兩段落裡，因而在解釋這兩比喻時，不當偏離彼得前書的教導，禱告是為面臨我們的對頭魔鬼的吞食，是為完成在這世界與基督同樣苦難，而向神有所求。

A. 18:1-8

1節”論及他們應當時時禱告而不氣餒的事”，8節”人子來，他在地上尋見信心嗎？”首尾兩節將比喻的教導指明了。在面臨爭戰上，對神應許的信心而能持續不斷禱告，是得勝契機。神是主持正義者，祂不延宕且是快速的報復。

“伸冤”(G1556)：原指報復、懲罰、主持公義，則只有義人才能伸冤求報，神是聽義人的禱告，不聽惡人的祈求(詩34:15-17，箴15:29)。行義的義人神不輕看，比喻中的婦人受不義的對待，她不是為世上的缺乏祈求，而是為公義不彰而求。不義的審判官不是為主持公義而為婦人伸冤，是為對比神因公義必為祂的選民，就是晝夜持續向祂呼喊者，祂必將行出公義的報復。

問題回到原點，耶穌最後一句話指向門徒，門徒真有信心嗎？能像這婦人堅持信念嗎？在面對不公義的世代以不義對待時，是否對神不失去信心，仍能不膽怯、不萎靡不振呢？在長期禱告卻又未見任何改善時，持續在神面前仰望的，信心由此被驗識出來。時常禱告是選民必須作的事，祈求不氣餒是禱告應有的態度，神國已因耶穌預言將在他的苦難上成全時，門徒若能守住禱告，他們才配得上神國呼召，由使徒行傳1-2章證明門徒雖有退後之時，但最終他們聽進耶穌的話，在耶路撒冷同心禱告。

B. 18:9-14

後一個比喻是為彌補前一個比喻中，人會誤解而造成的漏洞。前一比喻指神聽義人的祈求，則何為真正義人？由後一個比喻的假義人和罪人的禱告來說明之。此比喻正說明詩篇32篇前後主人翁的差異，大衛開始指出福分是歸於得赦其罪者與靈裡無欺騙者，最終結束時卻指義人和正直人將歡喜快樂，這兩種人的結合，正是耶穌對門徒的期許。

11-12節法利賽人以三句話證明他是義的、敬虔的，在律法字面意義而言，他確實為義的。不行勒索、不義、姦淫、貪財(稅吏所代表)，禁食禱告，獻十分之一，都是律法所教導的內容，也是每一選民本當行的義行，他的罪不在他所說出的事裡，而在他的比較上。他對神的感恩，經文用”對自己禱告這些事”，感恩的是他竟不像稅吏，不是神的保守、賜福、眷顧事上。意指他對罪的認知是比較性的，而非神的絕對性，只要行事比稅吏好，就是義人，這是當代法利賽人對律法的錯解。他們對神最終審判提出一種觀點，人既無法完全，人的善行可以抵銷人的惡行，故而只要行善多於行惡，仍可得神喜悅。新約書信向我們指出，犯一條罪等同犯全律法，有一條罪沒被對付，在神面前就是罪人。則只有持續尋求神的義者，不斷對付諸項罪惡而不再犯的，才是義人，進神國度者，也才是詩32篇的含意。

13節最為後世信眾所誤解，以為只要認罪悔改，高舉基督的救恩，就是義人、完全人，只以此信仰就能被神永遠稱義。因而只要時刻保持在這信仰中，就在基督裡成為義人。但14節耶穌是如同那法利賽人用比較性來說明兩者的差異，而非指稅吏認罪就是義人、完全人，若他回家後仍然行貪財的事，他的認罪毫無意義。一個能看見自己的罪而在神面前求寬恕，是比一個只見到自己的義而在神前自誇的，更被神稱義，神喜悅垂聽這等人的禱告，因他自知自己的不足而向神求助。14節下半句話再加強此比較用意，看自己是低下、微小的(謙卑的本意)，在神面前求助必得拯救，而自高以為能得勝對頭的控告者，將失敗丟臉(降為卑的本意，原文為被動態，而謙卑為主動態，同一詞)。評價的中心是神公義律法最終實行在誰身上，是誰身上被驗出真義行，人若只以為認罪悔改為滿足，他就是法利賽人，在信仰人生中是演戲的，神的義在這等人身上無法驗識，就如無知的騾馬多受苦楚而已(詩32:9-10)。

比較11:1-13耶穌同樣對門徒教導禱告，在三方面是與本段相同：禱告的持續堅信、神必然回應人的禱告、求神赦免罪債。只是本段未再提及聖靈賜予。在對映14:1-24內容上，耶穌對法利賽人的更正，同樣指出他們問題所在，他們的問題都是一樣的：假冒為善、自高自義。

（18:15-17）細節經文架構

A. 15a 背景：有人帶幼兒要耶穌摸他

B. 15b-17 門徒與耶穌不同反應

a. 15b 門徒責備他們

b. 16-17 耶穌接納並藉此教導

18:15-17

對幼兒的觸摸代表對他們的祝福(可10:16)，是律法所說在上的對在下的祝福，也是創世記中常見的例子，如以撒對二子的祝福，雅各對十二子的祝福，後來都成為應驗。有信心者求祝福是聖經以為美好的，耶穌對門徒的更正也出於此。

“神國是屬這樣的人”，”凡不接納神國像小孩者”，耶穌是指當如小孩求福分的信心。小孩配得神國，不只是他們是低下、微小的，更在乎他們是憑信心接納神國的邀約，是對比13:31-35耶路撒冷拒絕耶穌的召聚，他們如自義的法利賽人。由約一12”凡接納他的，就是信入他名的人”，小孩的接那意即人信心表現。本段落也可視為對18:14b耶穌最後一據格言的解釋，門徒的心常如法利賽人般自義而責備他人，那帶幼兒來求祝福者如稅吏知己不足而求助，作者情節安排，目的就在說明禱告與求福是同一件事，其理相通。

（18:18-30）經文細節架構

A. 18-20 官員與耶穌首次對話：當遵守神的誡命

B. 21-22 官員與耶穌二次對話：變賣所有來跟隨

C. 23-25 中心信息：財主進神國何等的難

A1. 26-27 聽見者與耶穌對話：當相信神的大能

B1. 28-30 彼得與耶穌對話：撇下所有跟隨者之福

經文呈現倒裝句法的對稱，前兩次對話的內涵，由後兩次對話重複出現並補充說明，只是將神的誡命改為神的大能，跟隨者的條件改為跟隨者的福分，第三段內容就成為中心信息。用詞上承繼永生(18)、獲得永生(30)、進入神國(24、25)、得救(26)，在本段中的意義是相似的。

錢財的用詞：庫存之物(G2344和合本譯財寶，22節)、富有的(G4145和合本譯富足23節，財主25節)、擁有可使用之物(G5536和合本譯有錢財，24節)，此三詞共同表達今世財物的範圍。越擁有更多，越積存更多，進神國越難，因越難撇下個人所能掌控的。

A. 18:18-20

良善(G18)出現三次，是耶穌首先更正這位官員的事，作者描寫方式和馬太19:16-19不同，馬太以”製作善事”來問耶穌，路加則以稱呼耶穌為” 良善老師”為問題開始。在回答上，路加更清楚指出”除了一位，就是這神，沒有一人是良善的”，則他怎能稱呼耶穌是良善的？作者言中之意，指出連耶穌自己都在學習神的良善，以達到神的良善，若你要作甚麼來承繼神的生命，就是來跟隨我學習吧！學習的第一個功課就是透過律法所吩咐，而第二個功課由21-22節指明。耶穌所說只有一位是良善的(太19:17)，是按代下5:13，7:3詩25:8，86:5，100:5，135:3耶33:11等等尚有許多經文指出”雅威本為善”的用詞，相反的”沒有一人行善”出現在詩14:1、3，也被保羅引用(羅3:10、12)。若將耶穌和保羅所講併列觀之，連耶穌都不能自稱是義人、良善的，惟獨這神才是。由腓二7-8耶穌在世是因苦難而學得順服以致完全(來2:10)，證明神國之路是讓人如耶穌的學習以致完全的路。官員既稱耶穌是老師，就當學習老師所走過的路，但他只有學一半，這正是當代猶太人問題所在。他們知道律法，也遵守律法，但卻按屬肉體的模式在遵守，以致原是聖潔、公義、良善、屬靈的律法(羅7:12-14)不能在屬肉的人身上行出來。耶穌就是要打破人的困窘，進神國、得救、得生命就在乎律法的義行有無被行出來，而要能行出來就要進入第二個功課。(然而今人連第一功課都未學習，就想直接進入第二功課)

耶穌說出十誡中地五-九誡，獨缺第十誡貪婪之誡，此貪婪之罪不光指貪他人所擁有之物，耶穌進一步指出是貪婪自己今世已擁有之物，意為人將神所賜之物視為己有，戀棧不捨，進而取代神本身。不是將自己當做神福分的管家，善用不義之財(16:1-12)。(馬太用第六章來論此誡，可知兩作者對第十誡的問題同等重視)

B. 18:21-22

官員從小就遵守這一切誡命，代表他通過初步考驗，他是有心追求神的良善，絕非空口說白話。第二個功課用三個命令動詞表達：出售所擁有的一切而分發給行乞者，且來跟隨耶穌。這件事是他所缺乏的，就是信靠神的生活，完全依賴神及時的供應的生活方式。不再是憑恃所積存的、自身擁有的來生活，而是全然交在神手中的生活，讓神作主人。這就是耶穌所說”背自己十字架、撇下所有的跟隨”學習之路。信心是從實際生活中經歷神的話是信實的、可靠的而建立起來，”人活著不是單靠食物”，能在這事上如耶穌得勝魔鬼的引誘，才是配得進神國之人。

路加總共在七章經文(6、12、14、16、18、19、21章)談論人的富有(G4145)，這原是法利賽人深以為是得神祝福的象徵，卻是耶穌再三指正之處。

遵守律法和信靠神兩者本是相連不可分割，猶太人的問題是遵守律法卻非用信心來遵守，以致他們會曲解律法條規，以符合人的虧欠。今日外邦信眾的問題是自稱有信心，卻不將信心用於遵守律法，以致他們同樣更改律法，限制律法條規的適用性，以符合人的虛偽。兩種人都同樣未行出律法的義，也同樣都被證顯他們的信心是空泛無實據，在神國的路上都是半調子。

信心的建立不是為顯出自身有能力，而是為能在遵守律法的路上，證明神的大能，由26-27節再續為說明。

C. 18:23-25

官員成為被憂傷圍繞著的人(23節另譯)，他為極其富有而憂傷，而非為神國受苦而憂傷(參考太26:38可14:34耶穌的憂傷，同一用詞)。24-25節耶穌有感而發，”難”(G1423)：由形容詞而來的副詞，形容詞原指難以食物取悅的，故意指”填不飽的、不滿意的、煩惱的、折磨人的”，副詞則指”惱怒地、困難地”。富有者為其擁有物受折磨，以致進神國如烏龜艱難地行走入(此字也用在比喻上，指如烏龜艱難地行走)，不是不能進入，而是背負重擔又不肯放下所致。則25節駱駝入針眼，有以為是指駱駝需先卸下重負，才能進城門之意，是針對上節的再強調。

A1. 18:26-27

能力的字根出現三個，動詞”能夠”(G1410)和形容詞”不能夠”(G102)及”有能力的”(G1415)。問題問”誰能夠”，耶穌答”在人不能夠的事，在神是有能力”，則答案清楚指明神才是讓人進神國的關鍵。因此信心的建立就是讓神行出祂的大能，人的盡頭就是神的開端，財者沒有給神行出大能的機會，結果只證明他是靠瑪門在生活。對照13:23-24人問得救者少？耶穌答許多人尋覓要進去而不夠強健。入神國絕非人力所能逮的，雖然人需奮力以赴，但關鍵在於有無相信神的引領，財主失去這個機會，雖心有餘而力不足，但是彼得見證他們走上耶穌的路了。

B1. 18:28-30

彼得見證他們已經撇下個人私有的跟隨耶穌，代表不是沒有人被拯救，不是沒有達到神國標準的，他們這批小群的人，他們做到了，在進入神國中跟隨耶穌學習著。耶穌應許這等人雙重福分，對觀福音都提到這應許，由經文本身就指出此應許非按字面意可解釋的。若按字面意解，撇下屬世的將重新獲得屬世的許多倍，連耶穌自己都未曾應驗這話。房屋、妻子、弟兄、父母、兒女五項，在保羅書信中都不再按屬肉關係來認定了，這是保羅對耶穌應許的體認。則此双重福分事實是相同含意，教會生活就等同來世永生的預嘗，神國的福分在教會中被信眾預先經歷和品嚐了，但在永世裡將完全得着神國之福，這也成為跟隨者永遠的盼望。

LYX 主講

「耶穌往耶路撒冷去」

（18:15-17）是為解釋（18:14）。

分段：（17:11-19）（17:20-37）（18:1-17）（18:18-30）

（17:20-37）由法利賽人問耶穌，轉至耶穌向門徒對話。

對應

（18:18-30）由一個官問耶穌，轉至耶穌向門徒對話。

結構：ABAB

人子的日子和神國的關係。

有信心的大痳瘋患者

十個大痳瘋患者，是按照律法規定，只能被隔離，遠遠地站着。耶穌對他們說，去給祭司察看，要經過七天的觀察，才能確認。是耶穌使他們肉體潔淨，並且也表明，能對付他們的罪（患大痳瘋與犯罪有關）。這位回來耶穌面前歸榮耀給神的人，他知道他的罪能夠被對付，因此耶穌說：「你的信救了你。」這是信心。

除了神一位之外，再沒有良善的

（18:18-30）除了神一位之外，再沒有良善的。這表明，神是完美的，而耶穌自己也不完美，還要受苦而學習天父的完美。

人當追求的是聽從神，而非只看重神所賜的福

耶穌對少年官的要求，再解釋第十誡。人當追求的是聽從神，而不是只看重神所賜的錢財、福份。如果單單看重神的福份，那就如外邦人拜偶像，只求好處，若不得好處便不拜了。

是否要守律法？

很多人認為，律法太難了，是重擔，以為主耶穌為人擔這擔子，所以就不要求遵守了。稍好一些的，不敢反對守律法，因為主耶穌也守律法，所以就將律法區分成不同部份，認為只要守其中部份就可以了。但是耶穌實實在在地對我們說：“律法的一點一劃也不廢去，都要應驗成全（實行）。”

人當儆醒、恆切禱告

（17:20-18:17）

人當儆醒，人當恆切禱告、等候。對於人的冤曲，只要人願意等候，神必為人伸冤。

人當愛慕真理，要跟從耶穌走十字架的道路，之後才能得榮耀

關於人子的日子，是在說明，人當用何種態度來面對耶穌死而復活的這件事。

神的國幾時來到？耶穌說：神的國在你們心裏。這表示，人當有愛慕的心，尋求神的福音真理。 但是當時的法利賽人，或是現在許多人，都因傳統的束縛而不願意尋求真理，不願接受真理。

人子的日子，教導人要跟從耶穌走十字架的道路，要受苦，之後才能得榮耀。

屍首在哪裏，鷹也必聚在那裏

「屍首在哪裏，鷹也必聚在那裏。」我的解釋是：屍首指耶穌被殺，而鷹指羅馬軍。耶穌是死在羅馬軍手下。

猶太人的傳統認為，彌賽亞來到是要拯救色列人，使他們在地上的國度強盛，推翻外族統治。但是耶穌所教導的，基督的來到是受苦，被釘死而復活，以以拯救世人。

神的國來到，指的是耶穌來到人的旁邊，實際地幫助人。

稅吏的禱告

神只垂聽義人的禱告，這是詩篇中常常出現的內容，因此耶穌是在解釋詩篇的內容。

稅吏，是為羅馬人收稅，多收的就成為他的收入。之所以會成為稅吏，可能因為這人沒有其他可以營生的手段，沒有田地，因此為之。

會眾

稅吏

羅馬的稅有：

人口稅

貨物稅（關稅）

在城市門口有稅關，稅吏是當地人擔任，他必須要懂得文書。

在貨物由鄉下要入城販賣，就要交稅才能入城。

為何稅吏會被人瞧不起，被稱為罪人？

因為稅吏有很多機會貪污、中飽私囊，俗稱油水很多。另外，所收的錢的竟然要上交給統治自己的外族人，就如同我們所謂的「漢奸」。

屍首在哪裏，鷹也必聚在那裏。

前一句的問話是：“主啊，怎樣（成就）呢？”「哪裏」的原文也可譯為「怎麼樣，如何」。

門徒的問題很簡單，耶穌的回答也很簡單，（路）以簡問簡答的方式敘述，表示這不是作者所要詳加解釋的，否則他將長篇大論。

據（伯 39:26）之出處，原意是神所做的人難以看明。（箴）中也說，人難以明白的道，有鷹在天上飛的道。以上是將鷹比喻神。

耶穌以《約伯記》的格言來談，有以約伯喻耶穌，也以此喻門徒，也喻我們每一位跟從的人。也以切求寡婦來教導門徒，不要停止祈求。

鷹有銳利的眼睛，極佳的視力，能超越常人看明極遠處的事物。

有引用（啟 19:17-21）中許多飛鳥來赴筵席而解釋。但我們認為耶穌在此並不是在重點談終末。

許多人關注的是終末的時間點，但耶穌強調，不要去猜測終末的時間點，而要關注的是：

耶穌第一次來，交銀子給僕人（門徒），要僕人好好去賺取更多的銀子（結果更多），如此方能在耶穌再臨的時候，可以好好地交賬，而得着稱讚。

在經文中，故意用「人子的一個日子」，又交雜使用了「人子的諸日子」、「挪亞的日子」、「羅得的日子」。故意讓人猜不透。這就是要人明白，他們問了不該問的問題，因為連耶穌也不知那日子何時到，只有天父知道。對於這不該問的問題，耶穌也得回答，便如此回答人，讓人去儆醒，不要猜這日子。

儆醒之意，主教導人：不要看重世上的財物，還想着要去取，也舉羅得的妻子為例，警戒人勿貪戀世界。

（太 24）（可 10）

經文是在談，以「聖殿被毀」作為人子再來的預兆，又談「人子的日子」。

但是《路加福音》中，「聖殿被毀」的內容不在（路 17）中談，而在（路 21）中談。在（路 17）只談「人子的日子」，是分別談論的，這是他刻意的編排。

…

TJD

（路）內容編排並非按照時間先後順序，其編排方式乃按其論述主題。

當時以色列人所關注的，忽略了一個重點：為何他們會淪為殖民地或次殖民地？這是因為他們並沒有好好地遵行神的律法，導致連地都要把他們吐出去。

在不同的時間點，會有相同的行為方式，只重視地上生活，因此滅亡的結局也相同。

耶穌談的重點在於，強調要人感念神的恩典，要出於信心而行，才能得救。要學習切求的寡婦，忍而等候，直到最終得到伸冤。

先前耶穌早已設喻，不要自以為家主遲延而行惡。不要去妄自揣測人子的日子。

LYH

反對律法的人，會引用（路 18:18-30）少年官這一段，來否認律法。他們以為後面的重要，因此反對前面所說的。現今的基督教就是如此，認為「愛」最重要，因此「律法」就不重要，就不必去行律法。

我們要好好看清耶穌所說的話，因為這少年官是守律法的，所以耶穌愛他。如果他沒有從小守律法，耶穌也不會愛他，不會再教他更多的。

許多人只講一半的真理，認為只要有愛，就不會去害人，犯律法的事了。但事實是，一個愛人如己的，不見得是愛神的。如果一個只愛自己的孩子，只愛自己的兄弟，而不聽天父的話（全律法），不願意守安息日，那這樣的人，他們的愛是對的嗎？他們的愛是神所喜悅的嗎？他們愛神嗎？

耶穌並不是反對法利賽人的優點（他們很尊重神的律法，也在許多方面很敬重神），但耶穌是更正他們錯誤之處、補充他們不足。

重點：要關注真正的焦點

門徒應當關注耶穌所關注的焦點。

個人讀經筆記

（路17:11-19）20130319，LYH

1.<11>一如9:51-52的行程“往耶京，經撒村”。但異在十人中有九位本族人，只一位是撒人，卻是有信心的外族人。不像九章的撒村人因他面向耶京而不接待他，正常健康的撒人不信他，反而是他們視為污穢而被隔離的、在律法下的人，因為信從主的話而得此救恩。原來這福音是神的大能對一切信者進入拯救中，先猶太人後希臘人<羅1:16>。耶穌來不是要召義人，乃是要召罪人。

2.此種信是由聽從主的話或吩咐而表現出來的信，正如17:6“你們的信心像一芥菜種，就是對這棵樹說，你要拔起根來，栽在海裡，他也必聽從你。”

3.僕人做完主人的吩咐，主人不必對他謝恩（chapin），反而是他要對主人說，我們是無用（achpeioi）僕人，所作的本是應分（欠債）作的。這正是此位蒙恩者當回來對主（耶穌）“謝恩（euchapisyon auto）的原因，因為他以耶穌為他的主。所以他聽從主人的話去了，更回來對主人謝恩。反之，只有一半的聽從而無另一半的回來謝恩者，真正的救恩與他無關，他只有認識耶穌是叫他肉體得救的”救主“，卻沒有因此種肉體得救而進一步認識他是”主“。所以，耶穌才會對他說：”起來，走吧！你的信「已經救了你，至今更是在此種得救情況中」。正如罪女膏主，瞎子巴底買一樣的信心。

4.耶穌看見，對他們說：“你們去把身體給祭司察看”。這種方式，顯然與<路5:12-16>的醫治和吩咐並結果，有許多差異。此種命令有幾種含意：

一是以命令語氣來挑戰或試驗他們的信心，就是說，信心是未見之事的實底<來11:1>，能在未見身體已經潔淨之前，便看見身體已經痊癒了的，才會聽命而去。

二是在他們“聽命而去的時候”就潔淨了，沒有與主有任何身體上的接觸，或按手或伸手摸，或回答說<如5:13>。沒有任何跡象或應許，只有單純的命令和一味的聽命。只有謙卑的以自己為僕人（可憐我），耶穌是老師（epistata，Master主人），有絕對的權柄吩咐我作事。

三是耶穌仍然強調要遵守摩西律法。他來不是要廢掉律法和先知，而是要成全<太5:17-18>。

5.耶穌會連番的提出疑問，回答說“得潔淨的不是十個人麼？那九個人在那裡？不見回來獻榮耀給這神，除了這外族人？”，這「獻榮耀給這神」正是神對於人獻上祭物的最大心願<詩50:14-15;23>，神不要人只會獻上牛羊祭物，因為那些祭物原是屬於祂自己的，只有人會獻上真正的感謝或宣認作為祭物<來13:15>，才是在榮耀這位神。此處記載強調的用意在此，主的救恩之原委在此。

6.“除了此外族人（allogenes別族）”，此話問出了一個天大的問題，本族人是猶太人有九個之多，卻是只有這位被他們看不起的人，會獻上神所喜悅的祭物。可見，本族人在認識神方面，在報答主上面，是遠遠比不上「外邦的罪人」的。這是路加特有所指的，對受書者而言。救恩由本族人轉向別族人，是作者在路加福音的著重點<參見 4:25-27; 7:9;42; 11:31-32; 13:28-29; 34-35; 14:21-24; 15:7, 10, 28-32>。

（路17:20-37）“神國何時來？”，20130319，LYH

作者編輯的主題，在9:51-19:44是神的國。

1.「問（epepotetheis）」GK1905與「答」<20-21>都是簡問簡答。這似是突如其來的問題，實是仍在試探居多。這由答話內容可推知：

“不是眼所能見的”，（paratepeseos）原文是由在旁和看守組成“細察之舉”，此處帶有窺探伺機的敵意。對照上文的重點在眼不能見時，便聽命而去的「看見」<15>，顯然法利賽人是出於不信的惡心之問。神國早已經對以上有如此謙卑信服的人顯現了，但對於驕傲不信者則是隱藏不見的。所以，“不是他們將要說：看哪這裡或那裡”，此話是指特定的定點的顯現或來到。而是“因為這神的國是在你們中間或裡面/心裡（entos）”，此話是指神國已經在你們中間顯現給你們看了，只是你們不信而已（參見11:20>。在對照下文信心的禱告和謙卑的禱告<18:1-17>，顯然，法利賽人就是缺乏這兩樣禱告者。門徒就要自我防備，免得陷入這種因看不見，便不信服、不謙卑的窠臼中。信是所望之事的實底，是未見之事的確據。只有這種不受時空限制的信，才能了解神國的來到是超時空的。正如主在下文對門徒的教訓中所指示的。

2.“來到”，此詞出現再與主來有關的經節是 <17:20ab; 22, 27; 18:8, 30> 共6次，加上也與主來時有間接關係的女人的來到 <18:3, 5> 兩次，共計有8次。綜觀其用法用意如下：

<1>神國來到就世人子來到 <17:20, 22; 18:8>。

<2>神國來到就如洪水來到 <17:27>。

<3>神國來到就是來世來到 <18:30>。

3.“日子”，此詞出現在<17:22-37>共計11次（加上18:7 一次），除了<23,25>節之外，每節都有出現。單數詞在 <24, 27, 29, 30, 31; 18:7> 共6次；複數詞在 <22ab; 26ab, 28> 共5次。茲分述用法如下：

<1>單數詞，必有定冠詞（te這），或代名詞（hes，he這/那），或定冠詞前特加一個代名詞（ekeine,這個的，31）。這種單數特定的一個日子，是用以區別複數詞“諸日子”。那是人子來審判此世的日子是，神國的最後的、終極的來到。

<2>單複數同用於主詞“人子”身上：這人子的這些日子的一天<22>；在這些這人子的諸日子裡<26>；這人子的這日子<30>；在這人子的那個的這日子裡<31>。

A. 這意味著神國的來到或人子特定的那日子的來到，都包括在這人子的諸日子之中。神國來到不是被限定在某一個特定的時空中；但也不能排除它也在某一特定的時候來到。

B. 這人子的諸日子是與此世的諸日子一同進行的，因此，挪亞的諸日子、羅得的諸日子，與人子的諸日子是被並提的。也就是說，這兩種時代，就是自從舊約的洪水或天火滅世之前的時代，人們的不信情況，照樣在人子當代和以後的日子裡重複發生，毫無二致<26正如，怎樣；28好像；30同樣>。

C. 人子的諸日子是由他的出生、長大、傳道開始展開，先受許多苦、被棄絕於當代之後<22-25>；要再經過正如兩個罪世那樣的時代<26-30>，人子的那日子才會顯露出來<31>。

D. 人子的那日子之來到不是在某個特定地點<23>，其因是“如同這閃電般的一閃，從這天邊直照到那天邊”<24>，突然、極速、全地。是全面性的、公開性的，人人可見、又可知的。這與基督再臨安息日會或其他教派所說的再臨觀（基督曾經秘密再臨於某時、某處）不同。也與耶穌當代人的期望（即將來到或出現於某處）完全相反。

E. 人子的來到卻是如洪水來的日子，挪亞造方舟時，人必定照常吃喝、嫁娶<27>，不去理會方舟的建造，甚至會加以極大的恥笑或反對，因為天地照常運轉如故，哪有什麼大雨連下洪水氾濫影子？也必像羅德的日子，照常吃喝，但無嫁娶（當時即有同性戀，日後卻是全球性的）卻加上三種：“買賣、栽種、建造”（全球性資本主義的特性）這些屬地或屬此世的事業，越來越繁榮興盛，越來越被人們看重，相形之下，不注重天上的事。因此，有如下的最後警戒的話<31-33>。教導門徒要警醒預備<34-35>。

F. 歷史必定重演，要記念羅的的那妻子<32>，她身體雖然能跟隨羅得一同出來，但是她的心依然放在此世界和世界的事，她的回頭一看（原文是指“往她的背後觀看注視”）表示出她內心的關懷、支持與喜愛的凝視<19:17;26;參照賽5:12;詩74:20;119:6,15>。因此，似乎那是在甚為短暫的逃亡時刻，或說是刻不容緩。天使領出他們一家人後，叫他們自己要逃命。人要自己在此時此刻覺悟到，只有逃命最要緊，身外之物不重要。而要往山上逃跑，不可在平原站住。17:33“尋求保全己命的，必喪命；喪命的，必救活它。”這節是對類似羅得妻子的人之警告。凡是蒙恩已經脫離此罪污世界的人，千萬不可再貪戀她。

G. 一家兩人，分成兩種命運結局。一被接取，一被撇下<34-45>。這是延續羅得一家的話題，不論白天或夜晚（夫妻在床休息，或二女在家工作）一家人形同陌路，各奔東西。這也是對於他過去所說的話之最大證言：人若不恨自己的家人和自己的性命，不背起自己的十字架來跟從主；不撇下一切所有的，就不能做我的門徒<14:25-27,33>。17:25-35再次重複以上三個跟主作門徒的條件。緊接他們的主的受苦和被棄的主題<25>。如鹽味<14:34-35>。太24:39-44，已有解釋，是指不知道，想不到來的時刻突臨。所以要隨時警醒預備。

H. 門徒之答問<37a>“主啊，在那裏？（pou）”。就文脈言之，最近的似是在問<34-35>的“這身體”（被接到、被撇下在哪裡）的話題。此文太簡短，但是，最遠的是他們與法利賽人的問題同樣是關懷“地點”（21,23這裡、那裡），只是關懷的內容不同。何有此問？

I. 主的回答亦短<37b>“這身體（GK4983）在哪裡，膺群也必聚集在那裏。”「聚集（GK1996）」共7次出現，3次用於

主召聚選民被拒絕；2次用於召聚四方的選民；1次用於合城的人；1次用於幾萬人。此節用詞與太24:28“屍體、聚集（GK4863）”不同。這身體用指門徒或指耶穌的身體，正如屍體是用指約翰和耶穌的屍體。或言主必然來極快突臨如鷹臨那樣，此話回應<24>閃電之閃照之極快突臨。另有一解，鷹群喻指波斯羅馬軍兵之軍旗，主死在羅馬軍兵手下，所以，這身體在哪裡，這鷹群也聚集在哪裡。不是講審判或再臨，因為文路不通。伯39:26-30的主旨在神國的奧秘奇妙的治理權能是人所不能的，神如鷹揚、居高、遠觀、臨在，乃是地上的你（人）難以預料的。同樣的，路18:27的“在人所不能的是，在神卻能。”門徒要如約伯在苦難中的忍耐預備等候神公義的審判來到，所以，主才會引用約伯記的內容。

J. 一般人的解釋都是以希臘羅馬的時空觀念，以直線型的三個階段，和以局限的空間來解釋神國的來道或人子的來到，以至於其專注點便是對於終末論，即主的再臨的時間點。但是，這是與希伯來人或猶太人對於時空觀念不同的。信心就是忍耐等候禱告<18:1-8>，其經文文脈是回應主題：“你的信已救了你”<路17:11-19>……其間插入不信的法利賽人的窺探和質疑，並對門徒的教導警戒，切勿陷入法利賽人錯誤不信的神國臨在觀念。這是作者在此大段神國主題中，不斷把門徒與法利賽人並列交互教導的原因。挪亞的諸日子、羅得的諸日子的對此世事的看重或最後一段的財主的愛財等等，而不能如門徒那樣撇下一切來跟從主。這是不信又悖謬（扭曲）的世代，就是法利賽人的世代。門徒要防備他們，要警醒預備<路20:29-36>。

（路18:1-8 / 9-14）兩禱告比喻和解說，20130322，LYH

這是接續上文對門徒的教導。強調在各樣患難困苦中的恆久忍耐，信心的求告；在信靠自己是義的，卻是目中無人的審判官/法利賽人掌權的時代中，門徒要像那窮寡婦般的纏磨功夫，也要像那自卑的罪稅吏般的求神贖回他<hilastheti>這罪奴。

三段架構

A. 寡婦之禱：必須/因缺乏而需要<to deiv>常常禱告

B. 二對比之禱：自高和自卑之對比

C. 神國裡的兩種對比的人：小孩和財主，

A. 寡婦之禱：必須常常禱告

1.為何此處提出要常常禱告？<1>

此處比喻是接續上文<路17:11-19>的主題“榮耀神、感謝主”，這是獻感謝祭者他榮耀神。實現<詩50:14;23>；而此處是實現其下一經節<詩50:15>“並要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。”其中<50:16-22>的惡人，正是為何有冤屈要申訴的原因，這與門徒未來的遭遇相似。

2. 為何說不要灰心？<2-5>

「灰心」此字詞是由“在內”“不好”組成的。這“不好”與“好”相對，舉凡是壞的、劣的、醜的、惡的等等。在這樣子裡面，就是造成困苦不堪、疲倦灰心。新約用於患難困苦逼迫的景況<林後4:1,16;弗3:13;帖後3:13>與此處應相同用法；加6:9“撒好種”時。因此，面對不義的對頭和不怕神、不尊敬人的判官時，就要有纏磨的功夫。

經文重覆出現與時間有關的用詞，如：“常常、多日（在一段時間）、常來（到底））纏磨、晝夜、忍了多時（延長怒氣）、快快”等等。若與神國或人子來到的“諸日子和那日子”相連結來看，似乎在無法預測何時來到的情況下，門徒是極可能會因此灰心的。似乎，當時敬虔的門徒，有一天守著三次的禱告感謝神的習慣，正如但以理先知一樣<但6:10>。早上的九點<徒2:15“白天第三時辰”；中午的十二點<10:9“第六時辰”；下午三點<3:1;10:3;30“第九時辰”>。此外，使徒保羅和巴拿巴在安提阿的事奉禁食禱告<徒13:2-3>，與使徒彼得說的以禱告和話語職事為專務<6:4>，具有相似處。就是他們極其重視禱告的事工，正如主所說的，這是門徒的義之一種<太6:1-18“善事”>。

長久處於律法不張，公義不行的險惡時代或環境中，“在人是不能的，在神是凡事有大能的”<18:27>。所以，只有時常禱告，倚靠神的大能拯救，才能脫離諸般兇惡。

3. 人子來的時候呢？他找得到“這信實”在地上嗎？

主說：公義的神不是不義法官，必快來這報復或懲罰（ten ekdikesin）。但人子來的時候呢？他找得到“這信實”（ten pistin）在地上嗎？<6-8>。神是信實守約的神，向愛祂守祂誡命的人守約施堅愛；但是在地上的選民（ton eklekton autou），是否有“愛祂守祂誡命”，能由不灰心的常常禱告，來表現出這信實呢？

4.特別用詞分析：

「煩擾」<5a> 此詞同11:7中「攪擾」。用指打亂人的作息時間。如借餅比喻的朋友，門徒向父求“聖靈”，這同此處的常常禱告不灰心等待“人子”的來到。因此，人子的來到是以聖靈的降臨作為開端。自人子被拿、被釘、死到從死裡復活，不過三天，門徒並未有此等信心的禱告；主的復活顯現有四十天，他們再次受到主藉著聖靈來講解聖經，開他們的心竅。之後的十天，他們才遵命回到耶路撒冷，恆切禱告聖靈降臨<徒1:1-14>。這是人子首次的來到<參見約14-16章>。在申初的禱告，使徒醫治生來瘸腿的四十歲男子後，就被拿住關押到第二天之後<4:1-5>。他們報告會友舉行禱告大會“禱告完了，聚會的地方震動，他們就被聖靈充滿，放膽講論神的道”<4:23-31>。這是人子再次以聖靈臨到的具體表現方式：「地和人」同時被感動，正如首次聖靈降臨時的情況：天上有聲音如大風吹過，充滿了他們所坐的「屋子和門徒」<2:1-4>。

「纏磨」<5b> 此詞同林前9:27的“打拳”，是指打在眼睛下面，打青眼睛；引申為受傷辱或使煩惱等。保羅以當代的拳擊賽喻自己肉體，寡婦好似在與此位法官鬥拳一樣，彼此都會受到傷辱。主以此詞表示我們的禱告就是一種打拳，所以，要堅持到底，因為不是與屬血肉的人爭戰啊<弗6:12-19>。

「呼籲」<7> 此詞在舊約首見於亞伯的血在“哀告”伸冤<4:10>；路加用四次指人的“喊叫”。那麼，禱告是以大聲或高聲來使神聽見的啊！這與路11:8-13的求聖靈的態度，所表現出來的是“情詞迫切的直求”極其類似，都是大聲呼叫（臉無羞恥啊！）的求告。

B. 尋求己義和神義的兩種禱告者<18:9-14>

法利賽人的信靠已義，卻輕視別人的不義；稅吏自己的不義，卻是尋求神義就是付出贖價來救贖他<施恩挽回>。保羅的福音正是如此<羅3:22-26;9:30-10:3>。

C. 門徒的責備、法利賽人的自高；

門徒的責備顯出與法利賽人一樣的問題，自高；對尋求耶穌向小孩的祝福者，正如主嘆息京城拒絕被保護（聚集其兒女）<13:31-35>。

（路 18:15-17 / 18-30）進神國的人，20130322，LYH

財主的難入神國與彼得的賞賜<18:18-30>。

求神的義者，一方面是時常禱告，另一方面是時常賙濟人，正如哥尼流全家人<徒10:1-3>；也正是使徒教會的財物分享如一家人。這是律法的真正意旨之實行，對弱勢分子的看顧和保護<出21-23章的典章；利未記的窮人獻祭物；申典的救濟扶助寄居的利未人、外邦客旅、孤寡等等；摩西堅持牛羊牲畜要一齊來出埃及，好能獻祭敬拜神。所以，第一步守住十誡的字面義，第二步要守住其精義：愛人如己；財主不貪別人財物，但對於他人的缺乏卻無憐恤的愛心，把持不放<約一3:17-18>。

真正的良善或義行就是學習神的義行，所以只有神一位是良善的。愛神就要守神的一切誡命<18:19-21;出20:6;約14:15>，這才是生成神的義<林後5:21>，而追求神國神義者就要變賣一切所有的去周濟人，不求外邦人所求的<路12:22-33;14:13-14;33;16:9-14;18:22-30>。這是本書的重點教訓，重覆不斷的加強教導補充說明，所以使徒教會的實行互通有無，就是被聖靈充滿的具體表現<徒2:44-47;4:32-5:11;6:1-6>。

彼得的實行所得的是屬天的財富，不是這地上的百倍財富。他說金銀我都沒有，只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。<徒3:5-6>。這就是他的所有，有耶穌基督的信心和真認識<弗4:13原文直譯>；

保羅也說他把萬事萬物當做有損的，是因我主基督耶穌的認識之至寶<腓3:8>。

（路 Luk 17:11-18:30）前期討論，20130327，18:00

神國何時來？……在哪裏呢？

LYX:經文始於「何時」，終於「何處」。

經文並非指神國臨到時，世人會死亡。經文以創世記的挪亞和羅得為例。要以何態度面對神國的來到。

經文是用比喻說法，而非字面意。神國臨到是有多樣性的，並非單方面。

結論：神的國的臨到，並未限定於時空。這個問題本身就有問題。

參考後文駱駝過針眼，「難」原意指烏龜背重殼。

「屍首」：身體或屍體。

「鷹」：原文不指禿鷹。有指軍徽，先是波斯軍旗，後是羅馬軍旗。

故意為：指耶穌死於羅馬軍人手中一事。

（太 Mat 24:）教導人當儆醒。「門徒是否如鹽？」可以決定是否被接納或丟棄。這是前後彼此呼應。

WCM:耶穌要人轉移注意力，自關注神的國在何時何處，轉至人當如何儆醒。

儆醒的內容：（Luk 17:26-33）

神的國在你們裏面

（路 Luk 11:20）耶穌靠神的靈趕鬼就是神的國臨到。

要理解為，對於相信接受的人，神的國臨到。不能解為只要耶穌肉身來到就是神國臨到，因為若和耶穌吃喝過卻作惡的人，也不能進神的國。

有譯為「裏面」或「中間」，錄音中有參考經節。

耶穌之意為：你們要好好用你們的心，去思考判斷。

「屍首何在鷹也何在」，出自（伯 Job 39:26-30），大意是：這事必然發生，不由人智慧，不聽人吩咐，人不能操縱之。

參考（太 Mat 24:），這節是在門徒受苦階段，而非後來階段。

一般說法，神國臨到的四個時間點：

1. 耶穌在法利賽人中 20-21

2. 人子在臨時 22-30

3. 信徒被提時 31-35

4. 審判之時 36-37

pote… ekh tote … ekh tote…

這些時間及地點副詞，是人常常被因此受影響而受困於此。故耶穌要人不要聽信這些傳聞而出去，而要正確看待人子的日子這件事。

TJD:（路）的經文編輯方式，不斷說明神國之臨到。

（太 Mat 24:）談人子的降臨，而（路）不談降臨。（太）用（GK601），而（路）不用。

從（路）編輯表明，法利賽人重視外貌，不願跟從主。又對門徒而言，主要被釘死，之後的教會要交託給門徒。而後來冒稱為彌賽亞之人不在少數，要門徒認清看明，勿受騙。

耶穌上耶京之目的，不與門徒所想的相同，並不是要去得國。重心在於，門徒面對生命財產和神的國，要如何去取捨。在世人庸庸碌碌生活時，門徒當受警戒。取捨之例：在房上的不回家。又警戒不要像羅得之妻，她戀戀不捨而不得救。（34）是人被動的被取去，人自己不能決定。

對門徒而言，只要時候到了，便水到渠成。

由於對提阿非羅而言，耶路撒冷被毀之事不需要太關注，因此編輯上便不列入說明。