《路加福音》第 12 章註釋

時間：2013-01-12，安息日。經文：（路 Luk 12:01-12:34）

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以下為 LYX 主講：

這是「耶穌上耶路撒冷」的第一大段中，第三小段的內容（路 Luk 12:01-13:21）。

用詞

作者使用以下的用詞，將內容串連起來：

假冒為善

「假冒為善」在本段中出現三次：（Luk 12:1）對門徒講了此詞；（Luk 12:56）對眾人講了此詞； （Luk 13:15）在安息日時對管會堂的講了此詞。

比喻

「比喻」（GK3850）παραβολή parabole {par-ab-ol-ay'} ，出現在（Luk 12:16, Luk 12:41, Luk 13:6）。本意是：把兩個東西放在一起比較、對照。引申為：比喻、諺語、寓言。這些用詞使聽道的人可以將這些事，和耶穌所教導的主題作比較，使能夠了解。

另用「好像、比如」（GK3664） ὅμοιος homoios {hom'-oy-os} 名詞、或（GK3666）動詞，意為：相似的、同樣的、和……一致的；也可說是將某事與其他事作對比。出現在（Luk 12:36, Luk 13:18, Luk 13:19, Luk 13:21）。此字和「比喻」一詞是很類似的用法。

（12:1-13:21）這一大段內容中，故意用了「比喻」或「比如……」。

經文有四段內容都跟「比喻」有關：

Luk 12:16-21

Luk 12:35-48

Luk 13:6-9

Luk 13:18-21

也有內容雖沒有說這是比喻，但其用法是和比喻很類似的用法：

Luk 12:2-3

Luk 12:6-7

Luk 12:24-28

如果將以上這些經文相比較，那麼在（12:1-13:21）有80節經文，其中將近60節經都和比喻有關係。也就是說，這一章的結構，是很特別的編輯法。我們知道，這一段的內容，與（太 Mat 6，10，12，13，24 章）內容相關聯，所以作者將這些經文，加上他獨有的用詞和內容，加以編輯，這有其編輯的目的。

（路 Luk 12:01-13:21）經文架構

（路 Luk 12:01-13:21）經文的大架構是以「A-B-A」的方式。

A段（Luk 12:1-12）對應 A'段（Luk 13:10-21）

（Luk 12:1-12）對應於（Luk 13:10-21）

這兩段類似處：都用「假冒為善」這詞（Luk 12:1, Luk 13:15），作為段落主題。

但是相對的，由這主題延伸出來的後續內容（Luk 12:2-12），我們看不出和「假冒為善」有用詞上的直接關聯性。也就是說，並沒有關聯於（Luk 11）中耶穌指責法利賽人和律法師們的「假冒為善」的作為。

（Luk 12:2-12）是在談到「門徒的問題」，和「假冒為善」相對比，是反面的說法，所以沒有直接關聯點，而是引申假冒為善的意義，引申出教導。

同樣地，對於管會堂的安息日事件（Luk 13:10-17），對比後續內容（Luk 13:18-21）耶穌講了兩個神國的比喻，兩者間並沒有直接說：神國的比喻就是假冒為善。

而是說，神國如芥菜種和麪酵，是會長大、變質的。這種「長大、變質的特性」，並未和「假冒為善」有直接的關聯。而是用一種迂迴的說法，讓我們來思考有關「假冒為善」與「門徒受逼迫」之間的關聯性。以及「安息日的假冒為善」跟「神國的長大」之間的關聯，這需要讀者好好去思考。

為何不斷地用「比喻」？

耶穌講的比喻分兩種，一為明確的比喻，另一為暗示的比喻（暗喻）。

明確的比喻

說明：就是耶穌講完比喻後，會將實際的內容講得很清楚；會將這比喻所教導的中心點是什麼，以及教導的目的在哪裏，耶穌會講解清楚。

例如（路 Luk 8）神國如人撒種的比喻，是明確的比喻。

不明確的比喻（暗喻）

（路 Luk 13:18-21）是一個暗喻，耶穌並沒有解釋這比喻的意義。

以（路 Luk 12:16-34）為例

（路 Luk 12:16）所說的「富足而無知財主的比喻」，耶穌有在（Luk 12:15）和（Luk 12:21）談到這比喻的中心價值是：

人的生命不在於家道的豐富；

人在神的面前如果不富足，他將會如這富人一樣，被神收回他所擁有的這一切。

這兩點看似為明示的比喻，不過，如果我們考慮到這段經文和下文的關係——（Luk 12:22）耶穌又對門徒繼續教導的內容——是由對眾人說，轉向對門徒說。

對眾人說的內容是（路 Luk 12:15-21）：對財物上的觀點，不在於我們在財物上富不富足；人生命的價值，不在於你擁有多少財物——這是比喻的主要教導點。但另外延伸出一個問題：為什麼耶穌需要教導這個？

為什麼耶穌需要教導這個？

若人生的價值不在乎家道豐富，那麼在於什麼呢？

到底人生真的價值是什麼？耶穌在對眾人的比喻中，他並未講出來。反而耶穌是在（路 Luk 12:22-34）對門徒的教導中，他才真正地講出「人生真正的價值是什麼」。也就是說，耶穌將這像是個明明的比喻，又使之成為暗喻，而透過對門徒說的比喻，才顯明出他真正的教導的用意。 這樣的用法是很獨特的用法，不斷地強調比喻的真正用意何在，讓讀者能不斷地思考：經文所講的前因後果。

以（路 Luk 12:35-48）為例

這是有關於忠心僕人的比喻。彼得隨後發問：「這比喻是為誰說的？」（路 Luk 12:41），耶穌又繼續講另一個比喻。我們發現，耶穌是用一個比喻來解釋另一個比喻。最後的結束點在（路 Luk 12:47-48），講明了比喻的中心目的何在。

後接（路 Luk 12:49-53），耶穌把他自己和前述「忠心的僕人」作對比，表明： 耶穌他就是那個忠心的僕人。 他就是對那「忠心的僕人」的再次解明：要如何成為一位忠心的僕人？ 就是要像耶穌一樣，他真正地完成父神所託付給他的責任。

從（路 Luk 12:01-13:21）的架構中發現到，不斷地透過類似的用語來對我們教導。欲了解經文的來龍去脈和中心架構，就需要透過上述的內容，要了解：比喻的用法、解經的方式。也要了解：經文故意用很類似、相同的用詞來串連其前後的關係。如此我們才能知道如何區分前後架構。

B段（Luk 12:13-13:9）

整體經文架構：A-B-A

A段（Luk 12:1-12）對應 A'段（Luk 13:10-21）

B段（Luk 12:13-13:9）

B段談「假冒為善」的人不懂得分辨何為公義

B段落談到：「假冒為善」的人不懂得分辨真正的時機。他們不能分辨，現在如何才是真正公義的事情。

耶穌責備他們（Luk 12:57）為何不審量什麼是「合理的」（原文是公義的）。相對的，如果你不是假冒為善的，你就能知道神所要的義，就是律法所說的「真正的義」是什麼意思。

根據時間用詞，可分為三段

B段落是在談到：對時候的認識。這一段特別強調時間方面的用詞，也用了許多比較時間的用詞。由此延伸出三個段落：

（Luk 12:13-34）真正的財寶

（Luk 12:35-53）忠心的僕人。能忠心對神負責任；如何成為忠心的僕人。

（Luk 12:54-13:9）對時間的分辨。分辨的目的是使你能夠真正地成為一位義人；你能及時地悔改。

用詞上的關聯

「丟」

「丟」在（路 Luk 12-13）兩章中出現4次：

我們要怕那……有權柄丟在地獄裏的（路 Luk 12:5）；

花、草今天還在，明天就丟在爐裏（路 Luk 12:28）；

耶穌說：「我來要把火丟到地上」（路 Luk 12:49）；

耶穌說：「若不與對頭和結……就把你丟（下）到監獄裏（路 Luk 12:58）

綜觀以上四點，都與審判有關。

若你不能判斷時機，你沒有那樣的智慧；你像那假冒為善的人，認為：「沒關係！時間還沒到」，那麼你就要承受審判，要像「丟在地獄裏、丟在爐裏、丟在火裏、丟到監裏」一樣，要受到神的審判！

透過「丟」這個詞，將時間和審判互相關聯起來。

由此可以了解，為何一開始耶穌就要先談到（Luk 12:2-12），有關於門徒受逼迫時，不要害怕、不要虛偽、要坦然地面對、要忠心地信從神的引導——神會透過聖靈來引導他們。

雖然（Luk 12:2-12）中並沒有談「逼迫」這個詞，但是很明顯的，內容都跟逼迫是有關係的。這樣的逼迫是在別人面前受到審判的時候（Luk 12:11）。又用對稱用法談：「否認耶穌基督的，耶穌基督會否認他；承認耶穌基督的，耶穌基督會承認他」（Luk 12:8-9），這是審判用語。

主題：耶穌要上耶路撒冷，要完成神的國。相對的，門徒應當馬上看明，在這個緊迫的時機裏，應該怎麼做。甚至耶穌以後不與門徒同在了，門徒就應當接受耶穌基督的教導，要能堅持下去，把神國繼續傳遞下去。如果門徒失職了，就不是個忠心的僕人。

經文中心點（Luk 12:35-53）

如果將經文分為五大段，則其中心點在（Luk 12:35-53）

（12:1-12）門徒受逼迫時當如何行

要坦然以對，將神國信息坦然向世人傳講。

（12:13-34）門徒的養生問題

你是靠着誰活着？我們該對神負責，而不是為着這些食物而負責任——這才是對財寶的真正用意。

（12:35-53）忠心的僕人

作為忠心的僕人當知，受神託付這些財寶，當如何使用財寶？而不受限制？方為真正忠心的僕人。

（12:54-13:9）對時機的分辨

若你不能明白時機，及時地行出「義」的話，那麼你就會如主耶穌所說：

彼拉多之殺害：表示那樣的逼迫和殺害將會臨到；

希羅亞樓之倒塌：若你不能判斷時機，那麼這樣的禍患將馬上臨到。

本段不斷強調：主人是在僕人意想不到的時候來到，如果僕人不預備好的話，就不是個忠心的僕人。

忠心的僕人當做的是：要好好地預備，及時地行出「義」（遵行一切的律法、神的旨意）。

（12:10-21）有關安息日事件

對於神的忠心僕人，傳神國的福音，是要讓人得到真正的安息，就是回到律法的最中心點：行出神的義！讓世人、讓神所造的，能夠跟神一同得到真正的安息。

以上我們就可以將這一整段串連起來！

許多人以為這整段內容是耶穌的演講集，由許多小段落的教導收集而成——這實在是很可惜的事！更重要的是要能抓住教導的中心思想，方能有更大的幫助！

自耶穌面向耶路撒冷開始（Luk 9:51）

自耶穌面向耶路撒冷開始（Luk 9:51-13:21），可分為三段：

一、（路 Luk 9:51-10:42）

二、（路 Luk 11:1-54）

三、（路 Luk 12:1-13:21）

很獨特地，這三個段落中出現了三個詞，且出現的次數一模一樣：

「神國」

「神國」以下第一段中出現兩次：

第一段（路 Luk 9-10）中出現兩次

1.（Luk 9:51-62）：跟隨耶穌的人要傳神國，他們要注意自己的責任。

2.（Luk 10:9）耶穌要讓被差出的人知道神國的臨到的事。

神國的臨到是最中心的信息，門徒要去傳講神國的臨到。

「神的國」含意是「神的統治」「神的統治的區域」；

「神國的臨到」就是「透過神國的律法典章來統治神所創造的一切。」

不再是撒但透過罪來統治，而是神透過義（就是祂的律法典章）來統治祂所創造的大地。

這就是真正福音的信息，所以稱之「神國的福音」。就是神的律法要統治這個世代，神的義要被通行出來——對比的是撒但的國度。

我們得到救贖的人，就要為着神的國爭戰，為神的國獻上我們的一切。

第二段（路 Luk 11）「神國」也出現兩次

1.（路 Luk 11:2）願你的國降臨。——神的國與神的名是相關聯的！

「神的名」在上安息日 Luk 11 曾解釋過：「神的名」是和「神的律法」「神的公義」「神的救贖、創造」包括「神所擁有的一切」。

「神的國」臨到就是要來彰顯「神的名」，就是彰顯「神的律法」「神的公義」「神的救贖、創造」，彰顯「神一切的本質」。

2.（路 Luk 11:20）趕鬼就是神國臨到

耶穌透過神所賜給耶穌的能力（神的指頭／能力），將撒但的勢力趕出；

神的指頭／能力，等同於耶穌應許要賜聖靈給一切相信他的，跟隨他到底的門徒。

聖靈的臨到（路 Luk 11:13），就是神國的臨到。

第三段（路 Luk 12-13）談到兩次「神的國」

1.（路 Luk 12:30-32）作為信徒所當求的是「神的國」，反之，外邦人所求的是人的需用。

因為外邦人不了解神的律法典章，所以只能看到現今的世代，只看到能養活他自己的財物。沒有律法典章的人只能汲汲營營於生活。

門徒，是己經來跟隨耶穌基督了，知道耶穌基督的教導的，相信耶穌基督是神所設立的基督的人，就該來祈求神的國。神也樂意將神的國賜給他們，也就是，神也樂意把聖靈賜給他們，樂意讓神的國在這等人身上顯露出來。撒但在這等人身上沒有權勢，沒法得勝這等人。

耶穌基督應許：的只要你願意將心思放在神的國裏，神就樂意在這樣的人身上，彰顯神的權柄榮耀。

2.（路 Luk 13:18-20）神國的比喻

芥菜種、麪酵會長大、發起。意味着神的國最終會被建立起來。神的國在那當時似乎看不出來，大多以為耶穌是要來建立自由的猶大國。

神的國先是在耶穌基督身上——耶穌埋到田裏，藏到三斗面裏，就等同他要走到十字架一樣——最終要透過聖靈的臨到，讓全團發起來，讓這樹長大起來，讓神的國透過耶穌基督被彰顯起來。

以上是三大段，各二次，共六次，都是談到耶穌上耶路撒冷為要成就「神的國」，要透過聖靈來成就。

「聖靈」

「聖靈」也出現三次，每段中出現一次。

耶穌在聖靈裏歡樂（路 Luk 10:21）

聖靈在耶穌身上的工作，讓耶穌知道他的啟示是來自於父神，他樂意把這樣的啟示交付給他的門徒。

（路 Luk 11:13）只要向父神祈求，父神就樂意將聖靈賜給我們

如此的祈求，等同於祈求神的國、等同於祈求聖靈。故這就等同於（路 Luk 12:31）你們要先求「他的國」，要成就相同的目標。

（路 Luk 12:10-12）聖靈會作工，指教門徒，也會使人赦罪悔改。

在門徒身上，聖靈的工作有奇妙的兩方面，稍後再敘。

「擺上」

（路 Luk 10:8）人擺上什麼，門徒就要接受什麼；

門徒只要吃得飽足就好，不要去計較。

（路 Luk 11:6）求餅比喻，這人不能給朋友擺上什麼。

這裏談，門徒能給人什麼。門徒要將神的國擺上，給人。

（路 Luk 12:48）神給人的，人要接受神國的信息。

（路 Luk 12）詳細內容

（路 Luk 12:1）耶穌知道他會受這些假冒為善者們的攻擊，將來門徒亦然，因此他要教門徒預防。雖有幾萬人聚集，但只有真正跟從他的少數人能夠承繼神國，就是那些真正願意撇下所有而來跟隨主的人。（路 Luk 9:51-62）惟有真的撇下，跟從主的門徒才是主所要深入教導的。這樣的人才能去傳揚神的國，才能去面對主耶穌以下所要講的這些問題，就是假冒為善的影響。

「假冒為善」本意是「演戲；戴着面具，演在世人面前」。經上也記，耶穌也不得不在世人面前演戲，保羅也以競技場、劇院的比喻說法，說他不得不在世人面前演，因不接受神國的福音。

（路 Luk 12:1-7）門徒勿受別人的眼光所影響，要坦然面對攻擊，要注意言語，因為神將也會按此審判門徒。不要因受逼迫而不說實話。要懼怕神的審判，而不要懼怕人。

（路 Luk 12:8-12）在人的面前，我們當注意要如何說話。

（路 Luk 12:13-）耶穌對一人說，對眾人說，對門徒說。

誰立我作你們斷事，分家業的官？分家業是按舊約希羅非哈之女求分家業。猶太人會請求拉比為其分家業，故這人將耶穌看作是拉比。——耶穌要強調他來世上的目的，不是來分家業的。

生命的價值在於「人在神面前是富足的」，在於不要看重今世的吃喝需用。

實際內容：（路 Luk 12:33-34）變賣且賙濟人。就是積財在天上（製作財寶在天上）。 按（徒）亞拿尼雅事件，變賣家產並不是強制性的。保羅也沒有強制外邦信徒變賣。 要按實際的需要，將自己的財物去供應給有需要的人們。

回應

耶穌對門徒適時的教導。

耶穌警戒門徒，勿像文士法利賽人那般地假冒為善，勿怕人要怕神。反觀法利賽人是怕人，但忽略了懼怕神，他們會在人前有所隱藏。

門徒勿認錯了主的職份，否則會有偏差。門徒要明白今生今世所當追求的是什麼。

要認清時機！耶穌上耶路撒冷是有緊迫性的。人生的功名利祿是短暫的。

LYH傳道

聖經的深奧。少有人深入地，將經文串連起來。深感過去所聽到別人所傳的道，是何等地淺薄。

我對今日所講的內容，還是不太能抓住中心要旨。要視每個人自己是否願意下功夫，願意反覆地——一次、兩次、三次……五次……多次地、深入地研讀、學習、思想經文！

聖靈的重要性

（太、可）的角度，是談世人、宗教領袖們對聖靈的褻瀆。（路）更強調褻瀆者們的可惡，不聽從神的使者——耶穌。且耶穌極力要教導門徒能穿戴上神的全副軍裝。

人若只是聽，而不是真的願意投入、付出代價、實際地跟從主耶穌，便還是不能真明白主的比喻。就算是當時的門徒們，仍然以為耶穌是上耶路撒冷是要得地上的王位權勢，而不能真的領會主耶穌的真正使命！

在神的使者面前

耶穌是神的使者（神所差來的信使），跟從者們應當要先認定他的身份。而門徒後來也要成為被差的人，也就是成為神的使者，那時就不要怕人的迫害，而要怕有權勢的神。

聖靈之重要性：神將福音真理傳給主耶穌，主耶穌再傳給聖靈，聖靈再傳給門徒，門徒才能傳給世人們，因此聖靈是極其重要的，確保所傳的是合乎神的旨意！

人生精力有限，若多求今世財寶就少有心力求神國（天上的財寶）！

對於變賣家產

要按律法的精義，盡心盡意盡力地愛神且愛人如己。在當時有許多歸國猶僑，為了讓他們能更好地追求真道，就適時適量地供應人。這並沒有違反律法的內容及精神。不可望文生義，任意解釋或演繹此內容。

舊約時，以色列人進迦南地，有些支派就馬上要求分地，為此摩西很不喜悅，要求他們也要一同去幫助弟兄們得地後，才能回自己地業。但是以色列人故步自封，並沒有完全按照神的吩咐去趕出所有迦南人。他們大多只顧自己，不顧他人，勤於內鬥而疏於抗敵。神的旨意是要以色列人將福音向外邦傳揚，但是大多數以色列人卻拘守在以色列地，少有人向外傳，因此神特意興起保羅向外邦人傳揚。

要極力地讀聖經

要極力地追求真理，要排除一切的荊棘、阻礙、思慮、宴樂！

從經文上可知，身體和靈魂的得救是不能分開的，絕對不同於現今的流行的想法。

討論

關於（路 Luk 12:11-12）聖靈講得並不清楚。對於《路加福音》受信者提阿非羅講而言，他是否能明白？由於路加後再寫了《使徒行傳》，其中詳述了聖靈，如此看來，若視提阿非羅只是慕道者，如此也是可以接受的。也有可能是藉機闡述真理 講章十三 (12：1~34)
12：1~13：21架構分析 Ａ、12：1~12 假冒為善的引申教導 ａ.12：1 防備法利賽人的酵(的影響)

ｂ.12：2~１2 門徒未來受逼迫時正確態度
1、12：2~3 凡事終將被揭露知曉
2、12：4~7 受逼迫時勿害怕

3、12：8~12 受逼迫時聽從聖靈 .
Ｂ、12：13~13：9 分辨時機所延伸教導
ａ. 12：13~34 當尋求真財寶 1、12：13~14耶穌職事非為今世產業 2、12：15~21生命價值不在資財富裕 3、12：22~34 心繫神國為真財寶 ｂ.12：35~53 忠信僕人儆醒預備 1、12：35~40 儆醒和預備兩比喻
2、12：41~48 忠信與否的比喻 3、12：49~53 耶穌自己的見證 ｃ.12：54~13：9 分辨時機及時悔改 1、12：54~59 假冒為善者不能判斷時機 2、13：1~9 當及時悔改 Ａ’、13：10~21 假冒為善的引申教導 ａ.13：10~17 真安息日的安息 ｂ.13：18~21 神國比喻(酵的影響)

Ａ與Ａ’段架構相似處在於兩點，一是都用假冒為善一詞作為主題，
一是此主題與下一段內容無直接聯接點，而是迂迴說法的延伸教導。
Ｂ段以三次耶穌說話被打斷定12：13，12：41，13：1等節，作為
教導內容區分，雖然此三次的插入並非都在開端，卻構成三段式內
容。內容的共同點是對今世時機的判別而引申出來的教導事項，有
對門徒也有對眾人，由12：41彼得的說話作為本段的中心。
本大段經文是耶穌幾次演講的組合體，對比馬太福音分散在6、10
、12、13、24等章節裡，再加上作者獨有的資料12：13~21，35~
38，54~59，13：1~17所特意安排的教導，構成作者所要傳達信息
。經文都與耶穌上耶路撒冷的時機相結合，作為上耶路撒冷首段的
結束點。一般詮釋者僅視本段落為連續演講的隨意組合，未能串聯
教導焦點，失去作者寫作編輯的目的。多因被文章中耶穌說話對象
轉移快速而困擾，且說話內容沒有明顯連貫性，以致產生分割現象
。然而作者故意用幾個詞做連接，例如假冒為善(12：1，56，13
：15)；神國(12：31~32及13：18~21)。段與段之間也有相同詞
做連接，12：1~12節和12：13~34節害怕、身體、思慮；12：13
~34節和12：35~53節資財、預備、尋求；12：35~53節和12：54
~13：9節鐘點與時機；12：19安歇可對映13：10~17安息日；”
丟”一詞出現在前四段中；時間用詞的比較用法12：19~20許多年
對今夜、12：28今天對明天、12：45~46延遲對不預期的日子、
13：7~8三年對今年、13：11十八年對立刻。以上都使文章關聯
彼此結合。
本大段與前面兩大段(9：51~10：42及11：1~54)同樣藉由神國
和聖靈二詞相連繫，神國在三大段中都提到兩次，首段在9：60~
62及10：9~11，次段在11：2及11：20，末段在12：31~32及13
：18~21；聖靈在三大段中都提到壹次，10：21、11：13、12：
10~12。作者編輯目的由此窺知，神國臨到和聖靈未來工作，是耶
穌上耶路撒冷的終極目標，只有上耶路撒冷成就神計畫，神國才能
臨及地上，聖靈才能按父神應對降至信徒。
“我告訴你們”出現七次，”我實在告訴你們”出現三次，是作者一
再使用的語法，比較4：14~9：50在加利利的事工，此語法只用
了七次(4：24、25；6：27；7：9、26、28；9：27)，而上耶
穌首段共用14次，是作者故意強調耶穌教導的真實性行(單數詞
”我告訴你”不計在內)。

12：1~12經文細節架構 壹、引言 1a 貳、主論 1b~12

Ａ. 遠離假冒為善的影響 1b~3
1.1b：遠離那酵
2. 2：凡事都將被揭露知曉
3. 3：每句話將被聽見宣傳
Ｂ. 當懼怕那擁有生命權柄者 4~7 (鑰字：懼怕)
1. 4：勿怕那殺身體者
2. 5：當怕那有權丟入地獄者
3. 6~7：因神會紀念，勿懼怕
Ｃ．面對逼迫如何正確答話 8~12 (鑰字：說)

1. 8~9：凡認主的，主將認他；否認主的，將被否認

10：凡褻瀆聖靈主將不被赦免

11~12：當被審判時聖靈將指教當說的 本段落就經文本身以耶穌三次對門徒說話(1、4、8節)作區分成三 小段，第五節”我實在告訴你們”只是強調補充第四節的反面內容， 故不構成分段依據。 三小段內容就字面含意無直接連結的字詞或相同句型，但三小段都 以未來式主動詞為主要時態，第一小段有四個，第二小段有一個， 第三小段有五個，都指將來會發生的事，現在耶穌預先明白指示。 作者以法利賽人的酵為媒介，引申出三方面的教導，然而事實上都 指向日後耶穌受難，門徒將遭遇與耶穌相同的迫害，此時就當坦然 以對，堅持信心勇敢面對逼迫的審問，勿怕身體的遭害，勿隱藏所 知的真理，光明正大的作見證，成為本段教導主題。酵的意義在此 指影響力，法利賽人假冒為善影響力，是耶穌要門徒注意自己是否 同樣犯相似的問題。此虛假不在日常生活，而在面對逼迫時的偽裝 、閃避，在他人質問時的掩蓋、否認。 12：1a”在這情況下，群眾幾萬人被召聚，甚至彼此踐踏”：經文開首 即連接11章耶穌被質疑趕鬼的能力和干犯潔淨條例，這些情況的延伸 ，才接續本段的教導。耶穌本身都受質疑攻擊，他事先為門徒打預防 針，免得門徒日後失去見證的勇氣。背景再指出另一點，只有那甘願 撇下所有來跟從的，才是耶穌首要教導的對象。神國是要傳給全世界 ，但是只有少數有信心者才能承受，而為之見證神的統治是可以在祂 的創造物中通行的，這個原則耶穌深深抓住，而不為眾多人數的迷戀 所迷失，專注在他為神國建立工人的事上。 12：1b”當不住地注意你們自己遠離那酵，就是法利賽人的假冒為善” ：假冒為善，在希臘文中原指演員的扮演，轉指作假，偽造，欺騙， 指人則是善於表演的人，作偽者，偽君子。動詞在本節出現，名詞在 6：42，12：56，13：15。由作者使用地方的含意，6：42是指正他 人錯誤時自身的偽善，本節由上文是指法利賽人被耶穌指正的好虛名， 12：56是指人對時機的判斷無知，13：15是指人對律法遵守時的虛偽 。由以上可統籌此字使用意涵，假冒為善尚不足以完整表達本字含意， 反而原意”演戲”更直接表達字意。法利賽人在世人面前演他是虔誠的 義人，耶穌要門徒在日後受逼迫時，在有權審判者面前不要演出像無 辜者，好似與耶穌的道無關如彼得的三次否認主。耶穌和保羅都提到 他們自己是不得不被逼表演在世人、天使、撒旦眼前，來為神作見證， 然而對所教導者都指明受教者不要演戲，而是真實的生活，真實的說 話，真實的行為，無論是處在何種狀況下。 12：2~3這兩節內容出現於太10：26~27，是當耶穌教導門徒日後為 主的名被眾人恨惡時，所提到門徒要如何面對逼迫。但路加特將此內 容連於假冒為善之下，造成許多人只專注在假裝敬虔與表裡不一層面 上，以為單指面具終將會被揭開。然而1b只是一個總原則，要門徒不 受法利賽人只討人喜悅所行的事之影響，而當只求神喜悅所當行的事 。這兩節是一個巧妙的比喻說法，在凸顯事實會被眾人知曉，而這事 實是指門徒受教的目的是公開為主作見證的事。門徒暗中所說，附耳 所講，日後將被眾人聽見、宣傳，都是在大逼迫後必會發生的事，也 應驗在徒八章以後，因此耶穌的話另一層的意義在教導門徒堅定活在 神的面光中，不要受人的種種行為所影響，而失去美好見證。最終在 神的審判台前，一切都將敞開，門徒的義將被評議，不只是世人會去 評斷而引為攻擊的目標，神也按此作獎懲。則面對逼迫的反應和處置 ，才是門徒真正的義的彰顯。 12：4~7”朋友”，路加特愛用此字眼，共出現15次為新之冠。耶穌稱 門徒為朋友，僅本處及約15：15，另約11：11稱拉撒路為共同的朋 友。由約15：12~15耶穌稱為朋友是因門徒實行耶穌的命令：彼此相 愛，如同耶穌愛門徒般為朋友捨命。路加雖未提到約翰所記的事項， 但明顯是相同的背景下所說的，亦即本章是在耶穌亟將為門徒捨棄生 命上為基礎，也就是他面向耶路撒冷的背景下所吩咐的。約15：18~ 27的內容與本章有異曲同工之意，也正如太10：17~39的內容一樣。 “懼怕”出現五次是本段中心思想，另出現於32節求真財寶的段落中， 再比較同出現的身體、思慮二詞，則兩段內容有彼此連繫關係。不懼 怕殺身體者，即對那些逼迫、殺害信徒者不要懼怕，經文並未暗指對 象為撒旦，雖然背後主使者是牠。作者在第四節比馬太10：28多一句 ”在這些事以後沒有更甚的事去作”，來說明這些殺身體者，殺完身體 就不能再多作甚麼。今生的生命失去沒有可害怕的，由13~34節再依 據這個思想推及今生的財富，更不值得思慮，不要為失去今生財寶而 懼怕，因父神樂意將神國賜給這等忠心仰賴祂的人。生命的評價不以 今生看得見、身體體驗得到的，做為準則，耶穌將之比較日後地獄之 刑和神國之福兩項，來安慰門徒能堅持所信的。 殺身體的不要怕兩次(4、7節)，對有權柄投入地獄者當懼怕三次(5節 )，經文本身形成ＡＢＡ的架構，則中間點第五節才是說話的焦點。 ”現在就當懼怕那殺了以後擁有權柄投入地獄者”，此勿怕…而當怕…句 型，是仿照賽8：12~13經文模式。而投入地獄新約僅此出現，其他經 文都為被動的被丟入地獄(參太5：29，18：9可9：46，47)，路加” 地獄”一詞僅此次出現，指日後天上的審判者擁有這等權柄。本字是音 譯希伯來文”欣嫩子谷”一詞，對外邦人而言無任何意義，除非受信者 是猶太教的敬虔者如哥尼流之輩，熟知希伯來聖經者。 6~7節以麻雀為喻，比較出神對門徒的眷顧是無微不至，神不會忘記門 徒生命需求。再以頭髮都被數算過為喻，指出神的看重生命。人比麻 雀貴重，是神創造時已指明的，絕非佛教的眾生平等，生命本身有輕重 ，當罪未作王掌權時。信徒若不失去神形象的見證，神看他比其他生命 更寶貴，這是第一層神對受逼迫者的安慰。 8~12節：先以兩種情況指出當門途被帶到世間審判官前時，門徒的回 答為何。承認、否認、說話、褻瀆、分訴等詞都與說話有關。言為心聲 ，在本小段中正與”演戲”一詞相對，若門徒在世人面前演戲以保障自身 生命，神視門徒所說的即是他所信的，而評斷他。反之門徒在受逼迫時 坦然以對，見證神的國度信息，神亦視門徒所說的即他所信的而評定之 。6節先提在神面前的事，8~11節提到在人面前和在神的使者面前的事 ，兩者相互呼應。麻雀在神面前都不會被忘記，門徒在人面前所說的一 切話，神更不會忘記。8~9節是應許與報應並列，門徒當知要選擇何項 。10節是人子時代和聖靈時代比較，當人子時代對人子排斥尚有機會悔 改而得赦免，但若聖靈臨及以內住人裡面時代，再拒絕聖靈的內住引導 時，就無可能悔改以得赦免了。由彼得否認主的事上可以比較之。對看 得見的人子排拒，是當人子尚未成就救恩，神尚未立他為基督，但對看 不見的聖靈排拒，等同他是拒絕承認神所立的基督，救恩與他無關。因 此本句話實指門徒在世人面前公開否認耶穌是基督之意。11~12節是神 應許為義受逼迫者聖靈必然及時幫助。因此本段內容成為受逼迫者第二 層的安慰。 聖靈工作在此被特別強調，首先是聖靈要接續人子的工作(10節)，人 拒絕人子尚有救，若拒絕聖靈臨到，亦即不追求聖靈臨到，救恩就與他 無關。其次已擁有聖靈內住者，日後若再拒絕聖靈的指教、引導(12節) ，神亦視如被教者，在末日審判亦不承認他擁有救恩。今日人大多對聖 靈兩個層次的工作分不清楚，以致不是未曾向父求聖靈，就是曾有聖靈 內住卻不再聽從聖靈的教導，都終將失去救恩。 “褻瀆”：原指說大不敬的話，過去分詞，並無持續性的含意，故並非指 經常藐視聖靈的工作，太12：31~32處亦無此持續性的用法。路加在此 亦非指世人頑固地抵擋神藉聖靈達到人身上的恩典，由上下文可知是與 門徒受逼迫相連，都是指將來會發生的事，而非指現在門徒或群眾或宗 教領袖的拒絕。”凡將來說話反對人子的，他將被赦免”，此未來式句子 即可說明應用的時機非在當下。但太12：31~32和可3：28~29都與猶 太人否認耶穌趕鬼是靠神的靈相連，則同一句話其應用場所不同，所指 的含意亦略有差異，不能通篇一律的解釋，而失去文脈用意。

12：13~34經文細節架構
壹、耶穌職事非為今世產業 13~14 貳、人生命價值在乎對神富足 15~21 Ａ.留心看守遠離各樣貪婪 15 Ｂ.財主的比喻 16~20 Ｃ.當對神積存而富足 21 參、心繫神國為財寶 22~34 Ａ.生命勝於飲食 22~23 Ｂ.烏鴉的比喻 24~26 Ｂ’百合花比喻 27~28 Ａ’當求得天上財寶：神的國29~34

a 別尋求吃與喝 29~30
b 當尋求神的國 31~32
c 當為自己製作財寶在天上33~34
本段落以耶穌對三種人說話(14、15、21)而區分成三小段，對眾
人 的說話分成三小段，前後為耶穌的教導和評論，中間夾一
個比喻。對門徒的說話內容本身則呈現ABBA對稱結構，前後都論
及飲 食，中間夾兩個相似的比喻。最後一小段29~34，則以
相似結構三組所合成，都是以命令語氣動詞為開手，而後接”因
為”原因作說明為結束。
第壹段以一人求主為他分家業為文章切入點，地上產業轉向天上
財富，可由耶穌的答覆所隱諭。第貳段以耶穌對眾人說話教訓用
比喻，作為教導的主軸，其最後一句21節成為結論。然而反面的
結論”如何對神才是成為富足”，要由第參段對門徒的教導來指出
其道路。文章最終七個命令動詞(29~34節)才是本段內容的中心
教導，而其中31~32節更是焦點所在。

12：13~14

比較民27：1~11西羅非哈女兒们向摩西求分產業，申21：15~
17分產業時不可按個人愛惡而失去公平。在當代拉比就依據以
上經文為民眾分家業，這人因而向耶穌求行拉比權柄為他爭取
當得的產業。耶穌回答的語氣如出2：14以色列人對摩西說的
內容。耶穌話中之意，他不是為今世財產的所有權努力的(正
如猶太人期望耶穌是成為地上猶太人的王)，他被神立為審判
的依據(11：23)，是為神國建立，跟從他的當認清這事。

“設立”另出現於42、44節，在該段比喻中主人為忠心有見識的 僕人設立他管理一切資財。兩種設立都指巷為神國而非為今世財 富。 12：15~21

路加論述今世財富，用了七段落經文來說明，6：24，12：16，
14：12，16：1，18：23，19：2，21：1都使用”富足的”一詞
，由這七段內容可以更加明白做者的意圖，也顯示今世財富對信
徒是何等大的誘惑和考驗。有人說耶穌的福音是窮人的福音，這
話是真的，在今世擁有更多財富的，更難行在神國裡。

15節”注意看並且提防自己遠離各樣貪婪”：耶穌首先點出人心的問 題在於貪戀今世所擁有的美物，而且常常是貪得無厭，無法放手。 無論是是否為神所賜的，或自以為高超的理想、抱負，或種種使人 的心牽掛的美好事物，都不是生命的最終價值。” 提防自己”一詞 原指警醒、看管，喻指維護、遵守(11：28)，在本處為關身語態， 指提防、戒備、警惕、當心之意，相似用法出現於徒21：25提後 4：15彼後3：17對於偶像、逼迫者、假先知等的防範。 “一個人他的生命關於資財對他而言不是在乎富餘”：資財原指被管 束下的財產，即他所能自由運用的財物。生命無法離開屬世財物， 否則生命在今世就無法存活，但生命的價值不在乎資財多寡，而在 乎生命如何被使用。耶穌教導不在否定物質的必要性，而在否定物 質的多寡去成為轄制人的。 16~20節：此比喻中富人心中只有我的出產(17)，我的倉庫(18)， 我得一切糧食和美物(18)，我的魂(19或譯生命)。他以為所預備 的可以在許多年中安歇、快樂，經文以這夜對比，時間掌握在神不 在人。富人只為自己安歇、快樂，對比13：10~17安息日中十八年 腰彎女人不得安歇時，管會堂的虛偽敬虔。”你所預備的將要給誰？ ”是比喻的最後一句，對比40、47節忠心僕人是為主人預備兒非為 自己預備。則比喻內容實指人當為鄰舍需要而預備，富人卻只知為 自己需求而預備。 21節”對於神沒有成為富足”，富人為自己積世上財，神視他是窮乏 的，此為耶穌自己評論比喻的主要教導意義。故而他要再向門徒指 示神如何視人是富足的，文章談話對象的轉移在指出能真正求得真 富足的人，不是外面幾萬的群眾，而是跟隨到底的門徒。耶穌深知 這理，作者也傳達這理，神國只給小群的，而非大眾化。 12：22~34

由15節比較性的內容”生命與財產富裕”之間，在22~23節更具體
化這個比較為”生命與食物(養生物品)”之間。耶穌的話不是二者
只能擇其一的意思，而是何者才是當不斷為之掛慮，放在心頭上
的。不是滋養生命的物，而是生命本身，就是神的國，但是如何
做到？耶穌最後在33~34節中指出正確的道路。
兩段比喻24~26和27~28都以”你們現在當領悟理解”命令動詞為
開首詞，指明雖是比喻說法，卻是門徒自己可以查覺生活周遭萬
物就在述說神的道，門徒當分辨神的行事準則，也對比54~59假
冒為善者不能分辨。因此這兩個比喻是明喻，耶穌自己點明其間
比較性問題，聽者可自知其理。反觀16~20的比喻是暗喻，看似
耶穌已指出比喻的焦點，但事實對群眾耶穌沒有將當行的到道向
他們指明，而只向門徒說明，群眾只知其一不知其二。
22~23的句子結構和29~34三句是一樣的，同是命令動詞開始而
因為作補充說明，使本段落結構前後相稱。
“思慮”出現於22、25、26三節，指為某事物焦慮，是耶穌指導
的第一主題。求真富足的第一步是能看明生命的維護在於神，食
物衣著是神所使用的媒介，若本末倒置去為身外物掛心，就沒有
清明心思看見神國的珍貴。不思慮衣食的原因，是能領悟自己是
按神形象造的，比飛鳥花朵更貴重，神豈不供給裝飾屬祂的子民
。然而第一步的學習對大多數信徒是極艱難的齠挑戰，許多跟從
者都在這一步上失敗了，更不用進一步談再來的學習。
“尋求”出現於29、30、31三節，市耶穌指導的第二個主題。在
本處是人尋找的，另出現在12：48向誰多”取”一詞，指主人向
僕人尋求要求。人向神有所求，神亦向人有所要求，作者用相同
語詞表達，將13~34和35~53兩段內容連結。恩給和責任是一體
兩面不能切割，神樂意賜神國福分於人，相對的神對得福音者的
要求也多，故本大段就整體結構而言35~53節是最中心點，耶穌
教導目的就是要門徒成為有責任的僕人。今人多只見福未見責任
，多求恩典卻未盡當有之責，最終他所有的神也將全然奪去。
尋求神的國即等同願神國來臨(11：2)，也等同使神國的統治遍
及全地之意志13：18~21)。外邦人沒有神的律法，只能求生活
必需品(30)，但是知道神律法的耶穌門徒，就當尋求使神律法
能通行在全地，這才是神國臨到，而神也樂意答應門徒所求的(3
2)。為完成這使命，神在今世也必將生活必需品加給門徒，門徒
勿需為此懼怕擔憂(31)。尋求神國不是單單為自己的救恩而已，
這是必要的(10：20)卻是附屬的結果。尋求神國是為完成神的欲
願才是要緊，由49~53節耶穌急迫完成他的使命所表達。正如11
：2~4禱告的目的在於神的需要才是重點，祈求者、尋找者符合神
的道路時，他們也必因其祈求、尋找而得福，因神是公義對待這
等子民。
33節”現在就變賣妳們的資財，並且現在就恩給施捨罷”：延續11
：41耶穌的教導，成為第三個主題。要完成神國的臨到，就必須
將自己所能掌握的財物成為神國可用的工具。本句話是指將自己
所擁有的財產和生命都投資在神國裡，好叫他人也能扪蒙福，而
不是自己蒙福。然而實際如何應用這個吩咐在每一位信徒身上，
而不只是全職工人而已？尤其是現今世代是否當如使徒在耶路撒
冷的作法(徒二~六章)，凡物公用呢？當詳加比較聖經教導，在
耶穌短暫的服事期間，十二使徒是放下所有來跟從主，耶穌也如
此要求他人(9：57~62，18：18~23)，直到耶穌走上十字架。
但由徒五章亞拿尼亞事件，變賣所有以凡物公用並非強制性，日
後保羅傳福音到外邦人中，亦無強制要求外邦信徒如此作法，而
是以勸勉方式要求救濟窮人。耶穌和保羅的教導是否不一致？事
實上保羅深深抓住耶穌教導的中心思想，不在於如何執行變賣所
有資財去救濟，而在於將所有資財適時適地適量的投入神國裡，
不浪費神所賜的資源才是重點。
“現在就為自己製作不變舊的錢囊，無窮盡的寶藏在天上”：最後
一個命令句，指出前一個命令的真正意義在於造作天上的寶藏。
變賣與施捨是手段，在天上有永不衰殘的基業才是目的。每一信
徒如何遵守耶穌的教導，在此就顯示他跟從主的強弱程度，神在
天上的報答也據此回應。重要的是在適當時機時，有及時的捨棄
。最後34節格言，點出人心中的價值觀是否與神契合。