《路加福音》第 12 章註釋

時間：2013-01-12，安息日。經文：（路 Luk 12:01-12:34）

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以下為 LYX 主講：

這是「耶穌上耶路撒冷」的第一大段中，第三小段的內容（路 Luk 12:01-13:21）。

用詞

作者使用以下的用詞，將內容串連起來：

假冒為善

「假冒為善」在本段中出現三次：（Luk 12:1）對門徒講了此詞；（Luk 12:56）對眾人講了此詞； （Luk 13:15）在安息日時對管會堂的講了此詞。

比喻

「比喻」（GK3850）παραβολή parabole {par-ab-ol-ay'} ，出現在（Luk 12:16, Luk 12:41, Luk 13:6）。本意是：把兩個東西放在一起比較、對照。引申為：比喻、諺語、寓言。這些用詞使聽道的人可以將這些事，和耶穌所教導的主題作比較，使能夠了解。

另用「好像、比如」（GK3664） ὅμοιος homoios {hom'-oy-os} 名詞、或（GK3666）動詞，意為：相似的、同樣的、和……一致的；也可說是將某事與其他事作對比。出現在（Luk 12:36, Luk 13:18, Luk 13:19, Luk 13:21）。此字和「比喻」一詞是很類似的用法。

（12:1-13:21）這一大段內容中，故意用了「比喻」或「比如……」。

經文有四段內容都跟「比喻」有關：

Luk 12:16-21

Luk 12:35-48

Luk 13:6-9

Luk 13:18-21

也有內容雖沒有說這是比喻，但其用法是和比喻很類似的用法：

Luk 12:2-3

Luk 12:6-7

Luk 12:24-28

如果將以上這些經文相比較，那麼在（12:1-13:21）有80節經文，其中將近60節經都和比喻有關係。也就是說，這一章的結構，是很特別的編輯法。我們知道，這一段的內容，與（太 Mat 6，10，12，13，24 章）內容相關聯，所以作者將這些經文，加上他獨有的用詞和內容，加以編輯，這有其編輯的目的。

（路 Luk 12:01-13:21）經文架構

（路 Luk 12:01-13:21）經文的大架構是以「A-B-A」的方式。

A段（Luk 12:1-12）對應 A'段（Luk 13:10-21）

（Luk 12:1-12）對應於（Luk 13:10-21）

這兩段類似處：都用「假冒為善」這詞（Luk 12:1, Luk 13:15），作為段落主題。

但是相對的，由這主題延伸出來的後續內容（Luk 12:2-12），我們看不出和「假冒為善」有用詞上的直接關聯性。也就是說，並沒有關聯於（Luk 11）中耶穌指責法利賽人和律法師們的「假冒為善」的作為。

（Luk 12:2-12）是在談到「門徒的問題」，和「假冒為善」相對比，是反面的說法，所以沒有直接關聯點，而是引申假冒為善的意義，引申出教導。

同樣地，對於管會堂的安息日事件（Luk 13:10-17），對比後續內容（Luk 13:18-21）耶穌講了兩個神國的比喻，兩者間並沒有直接說：神國的比喻就是假冒為善。

而是說，神國如芥菜種和麪酵，是會長大、變質的。這種「長大、變質的特性」，並未和「假冒為善」有直接的關聯。而是用一種迂迴的說法，讓我們來思考有關「假冒為善」與「門徒受逼迫」之間的關聯性。以及「安息日的假冒為善」跟「神國的長大」之間的關聯，這需要讀者好好去思考。

為何不斷地用「比喻」？

耶穌講的比喻分兩種，一為明確的比喻，另一為暗示的比喻（暗喻）。

明確的比喻

說明：就是耶穌講完比喻後，會將實際的內容講得很清楚；會將這比喻所教導的中心點是什麼，以及教導的目的在哪裏，耶穌會講解清楚。

例如（路 Luk 8）神國如人撒種的比喻，是明確的比喻。

不明確的比喻（暗喻）

（路 Luk 13:18-21）是一個暗喻，耶穌並沒有解釋這比喻的意義。

以（路 Luk 12:16-34）為例

（路 Luk 12:16）所說的「富足而無知財主的比喻」，耶穌有在（Luk 12:15）和（Luk 12:21）談到這比喻的中心價值是：

人的生命不在於家道的豐富；

人在神的面前如果不富足，他將會如這富人一樣，被神收回他所擁有的這一切。

這兩點看似為明示的比喻，不過，如果我們考慮到這段經文和下文的關係——（Luk 12:22）耶穌又對門徒繼續教導的內容——是由對眾人說，轉向對門徒說。

對眾人說的內容是（路 Luk 12:15-21）：對財物上的觀點，不在於我們在財物上富不富足；人生命的價值，不在於你擁有多少財物——這是比喻的主要教導點。但另外延伸出一個問題：為什麼耶穌需要教導這個？

為什麼耶穌需要教導這個？

若人生的價值不在乎家道豐富，那麼在於什麼呢？

到底人生真的價值是什麼？耶穌在對眾人的比喻中，他並未講出來。反而耶穌是在（路 Luk 12:22-34）對門徒的教導中，他才真正地講出「人生真正的價值是什麼」。也就是說，耶穌將這像是個明明的比喻，又使之成為暗喻，而透過對門徒說的比喻，才顯明出他真正的教導的用意。 這樣的用法是很獨特的用法，不斷地強調比喻的真正用意何在，讓讀者能不斷地思考：經文所講的前因後果。

以（路 Luk 12:35-48）為例

這是有關於忠心僕人的比喻。彼得隨後發問：「這比喻是為誰說的？」（路 Luk 12:41），耶穌又繼續講另一個比喻。我們發現，耶穌是用一個比喻來解釋另一個比喻。最後的結束點在（路 Luk 12:47-48），講明了比喻的中心目的何在。

後接（路 Luk 12:49-53），耶穌把他自己和前述「忠心的僕人」作對比，表明： 耶穌他就是那個忠心的僕人。 他就是對那「忠心的僕人」的再次解明：要如何成為一位忠心的僕人？ 就是要像耶穌一樣，他真正地完成父神所託付給他的責任。

從（路 Luk 12:01-13:21）的架構中發現到，不斷地透過類似的用語來對我們教導。欲了解經文的來龍去脈和中心架構，就需要透過上述的內容，要了解：比喻的用法、解經的方式。也要了解：經文故意用很類似、相同的用詞來串連其前後的關係。如此我們才能知道如何區分前後架構。

B段（Luk 12:13-13:9）

整體經文架構：A-B-A

A段（Luk 12:1-12）對應 A'段（Luk 13:10-21）

B段（Luk 12:13-13:9）

B段談「假冒為善」的人不懂得分辨何為公義

B段落談到：「假冒為善」的人不懂得分辨真正的時機。他們不能分辨，現在如何才是真正公義的事情。

耶穌責備他們（Luk 12:57）為何不審量什麼是「合理的」（原文是公義的）。相對的，如果你不是假冒為善的，你就能知道神所要的義，就是律法所說的「真正的義」是什麼意思。

根據時間用詞，可分為三段

B段落是在談到：對時候的認識。這一段特別強調時間方面的用詞，也用了許多比較時間的用詞。由此延伸出三個段落：

（Luk 12:13-34）真正的財寶

（Luk 12:35-53）忠心的僕人。能忠心對神負責任；如何成為忠心的僕人。

（Luk 12:54-13:9）對時間的分辨。分辨的目的是使你能夠真正地成為一位義人；你能及時地悔改。

用詞上的關聯

「丟」

「丟」在（路 Luk 12-13）兩章中出現4次：

我們要怕那……有權柄丟在地獄裏的（路 Luk 12:5）；

花、草今天還在，明天就丟在爐裏（路 Luk 12:28）；

耶穌說：「我來要把火丟到地上」（路 Luk 12:49）；

耶穌說：「若不與對頭和結……就把你丟（下）到監獄裏（路 Luk 12:58）

綜觀以上四點，都與審判有關。

若你不能判斷時機，你沒有那樣的智慧；你像那假冒為善的人，認為：「沒關係！時間還沒到」，那麼你就要承受審判，要像「丟在地獄裏、丟在爐裏、丟在火裏、丟到監裏」一樣，要受到神的審判！

透過「丟」這個詞，將時間和審判互相關聯起來。

由此可以了解，為何一開始耶穌就要先談到（Luk 12:2-12），有關於門徒受逼迫時，不要害怕、不要虛偽、要坦然地面對、要忠心地信從神的引導——神會透過聖靈來引導他們。

雖然（Luk 12:2-12）中並沒有談「逼迫」這個詞，但是很明顯的，內容都跟逼迫是有關係的。這樣的逼迫是在別人面前受到審判的時候（Luk 12:11）。又用對稱用法談：「否認耶穌基督的，耶穌基督會否認他；承認耶穌基督的，耶穌基督會承認他」（Luk 12:8-9），這是審判用語。

主題：耶穌要上耶路撒冷，要完成神的國。相對的，門徒應當馬上看明，在這個緊迫的時機裏，應該怎麼做。甚至耶穌以後不與門徒同在了，門徒就應當接受耶穌基督的教導，要能堅持下去，把神國繼續傳遞下去。如果門徒失職了，就不是個忠心的僕人。

經文中心點（Luk 12:35-53）

如果將經文分為五大段，則其中心點在（Luk 12:35-53）

（12:1-12）門徒受逼迫時當如何行

要坦然以對，將神國信息坦然向世人傳講。

（12:13-34）門徒的養生問題

你是靠着誰活着？我們該對神負責，而不是為着這些食物而負責任——這才是對財寶的真正用意。

（12:35-53）忠心的僕人

作為忠心的僕人當知，受神託付這些財寶，當如何使用財寶？而不受限制？方為真正忠心的僕人。

（12:54-13:9）對時機的分辨

若你不能明白時機，及時地行出「義」的話，那麼你就會如主耶穌所說：

彼拉多之殺害：表示那樣的逼迫和殺害將會臨到；

希羅亞樓之倒塌：若你不能判斷時機，那麼這樣的禍患將馬上臨到。

本段不斷強調：主人是在僕人意想不到的時候來到，如果僕人不預備好的話，就不是個忠心的僕人。

忠心的僕人當做的是：要好好地預備，及時地行出「義」（遵行一切的律法、神的旨意）。

（12:10-21）有關安息日事件

對於神的忠心僕人，傳神國的福音，是要讓人得到真正的安息，就是回到律法的最中心點：行出神的義！讓世人、讓神所造的，能夠跟神一同得到真正的安息。

以上我們就可以將這一整段串連起來！

許多人以為這整段內容是耶穌的演講集，由許多小段落的教導收集而成——這實在是很可惜的事！更重要的是要能抓住教導的中心思想，方能有更大的幫助！

自耶穌面向耶路撒冷開始（Luk 9:51）

自耶穌面向耶路撒冷開始（Luk 9:51-13:21），可分為三段：

一、（路 Luk 9:51-10:42）

二、（路 Luk 11:1-54）

三、（路 Luk 12:1-13:21）

很獨特地，這三個段落中出現了三個詞，且出現的次數一模一樣：

「神國」

「神國」以下第一段中出現兩次：

第一段（路 Luk 9-10）中出現兩次

1.（Luk 9:51-62）：跟隨耶穌的人要傳神國，他們要注意自己的責任。

2.（Luk 10:9）耶穌要讓被差出的人知道神國的臨到的事。

神國的臨到是最中心的信息，門徒要去傳講神國的臨到。

「神的國」含意是「神的統治」「神的統治的區域」；

「神國的臨到」就是「透過神國的律法典章來統治神所創造的一切。」

不再是撒但透過罪來統治，而是神透過義（就是祂的律法典章）來統治祂所創造的大地。

這就是真正福音的信息，所以稱之「神國的福音」。就是神的律法要統治這個世代，神的義要被通行出來——對比的是撒但的國度。

我們得到救贖的人，就要為着神的國爭戰，為神的國獻上我們的一切。

第二段（路 Luk 11）「神國」也出現兩次

1.（路 Luk 11:2）願你的國降臨。——神的國與神的名是相關聯的！

「神的名」在上安息日 Luk 11 曾解釋過：「神的名」是和「神的律法」「神的公義」「神的救贖、創造」包括「神所擁有的一切」。

「神的國」臨到就是要來彰顯「神的名」，就是彰顯「神的律法」「神的公義」「神的救贖、創造」，彰顯「神一切的本質」。

2.（路 Luk 11:20）趕鬼就是神國臨到

耶穌透過神所賜給耶穌的能力（神的指頭／能力），將撒但的勢力趕出；

神的指頭／能力，等同於耶穌應許要賜聖靈給一切相信他的，跟隨他到底的門徒。

聖靈的臨到（路 Luk 11:13），就是神國的臨到。

第三段（路 Luk 12-13）談到兩次「神的國」

1.（路 Luk 12:30-32）作為信徒所當求的是「神的國」，反之，外邦人所求的是人的需用。

因為外邦人不了解神的律法典章，所以只能看到現今的世代，只看到能養活他自己的財物。沒有律法典章的人只能汲汲營營於生活。

門徒，是己經來跟隨耶穌基督了，知道耶穌基督的教導的，相信耶穌基督是神所設立的基督的人，就該來祈求神的國。神也樂意將神的國賜給他們，也就是，神也樂意把聖靈賜給他們，樂意讓神的國在這等人身上顯露出來。撒但在這等人身上沒有權勢，沒法得勝這等人。

耶穌基督應許：的只要你願意將心思放在神的國裏，神就樂意在這樣的人身上，彰顯神的權柄榮耀。

2.（路 Luk 13:18-20）神國的比喻

芥菜種、麪酵會長大、發起。意味着神的國最終會被建立起來。神的國在那當時似乎看不出來，大多以為耶穌是要來建立自由的猶大國。

神的國先是在耶穌基督身上——耶穌埋到田裏，藏到三斗面裏，就等同他要走到十字架一樣——最終要透過聖靈的臨到，讓全團發起來，讓這樹長大起來，讓神的國透過耶穌基督被彰顯起來。

以上是三大段，各二次，共六次，都是談到耶穌上耶路撒冷為要成就「神的國」，要透過聖靈來成就。

「聖靈」

「聖靈」也出現三次，每段中出現一次。

耶穌在聖靈裏歡樂（路 Luk 10:21）

聖靈在耶穌身上的工作，讓耶穌知道他的啟示是來自於父神，他樂意把這樣的啟示交付給他的門徒。

（路 Luk 11:13）只要向父神祈求，父神就樂意將聖靈賜給我們

如此的祈求，等同於祈求神的國、等同於祈求聖靈。故這就等同於（路 Luk 12:31）你們要先求「他的國」，要成就相同的目標。

（路 Luk 12:10-12）聖靈會作工，指教門徒，也會使人赦罪悔改。

在門徒身上，聖靈的工作有奇妙的兩方面，稍後再敘。

「擺上」

（路 Luk 10:8）人擺上什麼，門徒就要接受什麼；

門徒只要吃得飽足就好，不要去計較。

（路 Luk 11:6）求餅比喻，這人不能給朋友擺上什麼。

這裏談，門徒能給人什麼。門徒要將神的國擺上，給人。

（路 Luk 12:48）神給人的，人要接受神國的信息。

（路 Luk 12）詳細內容

（路 Luk 12:1）耶穌知道他會受這些假冒為善者們的攻擊，將來門徒亦然，因此他要教門徒預防。雖有幾萬人聚集，但只有真正跟從他的少數人能夠承繼神國，就是那些真正願意撇下所有而來跟隨主的人。（路 Luk 9:51-62）惟有真的撇下，跟從主的門徒才是主所要深入教導的。這樣的人才能去傳揚神的國，才能去面對主耶穌以下所要講的這些問題，就是假冒為善的影響。

「假冒為善」本意是「演戲；戴着面具，演在世人面前」。經上也記，耶穌也不得不在世人面前演戲，保羅也以競技場、劇院的比喻說法，說他不得不在世人面前演，因不接受神國的福音。

（路 Luk 12:1-7）門徒勿受別人的眼光所影響，要坦然面對攻擊，要注意言語，因為神將也會按此審判門徒。不要因受逼迫而不說實話。要懼怕神的審判，而不要懼怕人。

（路 Luk 12:8-12）在人的面前，我們當注意要如何說話。

（路 Luk 12:13-）耶穌對一人說，對眾人說，對門徒說。

誰立我作你們斷事，分家業的官？分家業是按舊約希羅非哈之女求分家業。猶太人會請求拉比為其分家業，故這人將耶穌看作是拉比。——耶穌要強調他來世上的目的，不是來分家業的。

生命的價值在於「人在神面前是富足的」，在於不要看重今世的吃喝需用。

實際內容：（路 Luk 12:33-34）變賣且賙濟人。就是積財在天上（製作財寶在天上）。 按（徒）亞拿尼雅事件，變賣家產並不是強制性的。保羅也沒有強制外邦信徒變賣。 要按實際的需要，將自己的財物去供應給有需要的人們。

回應

耶穌對門徒適時的教導。

耶穌警戒門徒，勿像文士法利賽人那般地假冒為善，勿怕人要怕神。反觀法利賽人是怕人，但忽略了懼怕神，他們會在人前有所隱藏。

門徒勿認錯了主的職份，否則會有偏差。門徒要明白今生今世所當追求的是什麼。

要認清時機！耶穌上耶路撒冷是有緊迫性的。人生的功名利祿是短暫的。

LYH傳道

聖經的深奧。少有人深入地，將經文串連起來。深感過去所聽到別人所傳的道，是何等地淺薄。

我對今日所講的內容，還是不太能抓住中心要旨。要視每個人自己是否願意下功夫，願意反覆地——一次、兩次、三次……五次……多次地、深入地研讀、學習、思想經文！

聖靈的重要性

（太、可）的角度，是談世人、宗教領袖們對聖靈的褻瀆。（路）更強調褻瀆者們的可惡，不聽從神的使者——耶穌。且耶穌極力要教導門徒能穿戴上神的全副軍裝。

人若只是聽，而不是真的願意投入、付出代價、實際地跟從主耶穌，便還是不能真明白主的比喻。就算是當時的門徒們，仍然以為耶穌是上耶路撒冷是要得地上的王位權勢，而不能真的領會主耶穌的真正使命！

在神的使者面前

耶穌是神的使者（神所差來的信使），跟從者們應當要先認定他的身份。而門徒後來也要成為被差的人，也就是成為神的使者，那時就不要怕人的迫害，而要怕有權勢的神。

聖靈之重要性：神將福音真理傳給主耶穌，主耶穌再傳給聖靈，聖靈再傳給門徒，門徒才能傳給世人們，因此聖靈是極其重要的，確保所傳的是合乎神的旨意！

人生精力有限，若多求今世財寶就少有心力求神國（天上的財寶）！

對於變賣家產

要按律法的精義，盡心盡意盡力地愛神且愛人如己。在當時有許多歸國猶僑，為了讓他們能更好地追求真道，就適時適量地供應人。這並沒有違反律法的內容及精神。不可望文生義，任意解釋或演繹此內容。

舊約時，以色列人進迦南地，有些支派就馬上要求分地，為此摩西很不喜悅，要求他們也要一同去幫助弟兄們得地後，才能回自己地業。但是以色列人故步自封，並沒有完全按照神的吩咐去趕出所有迦南人。他們大多只顧自己，不顧他人，勤於內鬥而疏於抗敵。神的旨意是要以色列人將福音向外邦傳揚，但是大多數以色列人卻拘守在以色列地，少有人向外傳，因此神特意興起保羅向外邦人傳揚。

要極力地讀聖經

要極力地追求真理，要排除一切的荊棘、阻礙、思慮、宴樂！

從經文上可知，身體和靈魂的得救是不能分開的，絕對不同於現今的流行的想法。

討論

關於（路 Luk 12:11-12）聖靈講得並不清楚。對於《路加福音》受信者提阿非羅講而言，他是否能明白？由於路加後再寫了《使徒行傳》，其中詳述了聖靈，如此看來，若視提阿非羅只是慕道者，如此也是可以接受的。也有可能是藉機闡述真理 講章十三 (12：1~34)
12：1~13：21架構分析 Ａ、12：1~12 假冒為善的引申教導 ａ.12：1 防備法利賽人的酵(的影響)

ｂ.12：2~１2 門徒未來受逼迫時正確態度
1、12：2~3 凡事終將被揭露知曉
2、12：4~7 受逼迫時勿害怕

3、12：8~12 受逼迫時聽從聖靈 .
Ｂ、12：13~13：9 分辨時機所延伸教導
ａ. 12：13~34 當尋求真財寶 1、12：13~14耶穌職事非為今世產業 2、12：15~21生命價值不在資財富裕 3、12：22~34 心繫神國為真財寶 ｂ.12：35~53 忠信僕人儆醒預備 1、12：35~40 儆醒和預備兩比喻
2、12：41~48 忠信與否的比喻 3、12：49~53 耶穌自己的見證 ｃ.12：54~13：9 分辨時機及時悔改 1、12：54~59 假冒為善者不能判斷時機 2、13：1~9 當及時悔改 Ａ’、13：10~21 假冒為善的引申教導 ａ.13：10~17 真安息日的安息 ｂ.13：18~21 神國比喻(酵的影響)

Ａ與Ａ’段架構相似處在於兩點，一是都用假冒為善一詞作為主題，一是此主題與下一段內容無直接聯接點，而是迂迴說法的延伸教導。
Ｂ段以三次耶穌說話被打斷定12：13，12：41，13：1等節，作為教導內容區分，雖然此三次的插入並非都在開端，卻構成三段式內容。內容的共同點是對今世時機的判別而引申出來的教導事項，有對門徒也有對眾人，由12：41彼得的說話作為本段的中心。
本大段經文是耶穌幾次演講的組合體，對比馬太福音分散在6、10、12、13、24等章節裡，再加上作者獨有的資料12：13~21，35~38，54~59，13：1~17所特意安排的教導，構成作者所要傳達信息。經文都與耶穌上耶路撒冷的時機相結合，作為上耶路撒冷首段的結束點。一般詮釋者僅視本段落為連續演講的隨意組合，未能串聯教導焦點，失去作者寫作編輯的目的。多因被文章中耶穌說話對象轉移快速而困擾，且說話內容沒有明顯連貫性，以致產生分割現象。然而作者故意用幾個詞做連接，例如假冒為善(12：1，56，13：15)；神國(12：31~32及13：18~21)。段與段之間也有相同詞做連接，12：1~12節和12：13~34節害怕、身體、思慮；12：13~34節和12：35~53節資財、預備、尋求；12：35~53節和12：54~13：9節鐘點與時機；12：19安歇可對映13：10~17安息日；”丟”一詞出現在前四段中；時間用詞的比較用法12：19~20許多年對今夜、12：28今天對明天、12：45~46延遲對不預期的日子、13：7~8三年對今年、13：11十八年對立刻。以上都使文章關聯彼此結合。
本大段與前面兩大段(9：51~10：42及11：1~54)同樣藉由神國和聖靈二詞相連繫，神國在三大段中都提到兩次，首段在9：60~62及10：9~11，次段在11：2及11：20，末段在12：31~32及13：18~21；聖靈在三大段中都提到壹次，10：21、11：13、12：10~12。作者編輯目的由此窺知，神國臨到和聖靈未來工作，是耶穌上耶路撒冷的終極目標，只有上耶路撒冷成就神計畫，神國才能臨及地上，聖靈才能按父神應對降至信徒。
“我告訴你們”出現七次，”我實在告訴你們”出現三次，是作者一再使用的語法，比較4：14~9：50在加利利的事工，此語法只用了七次(4：24、25；6：27；7：9、26、28；9：27)，而上耶穌首段共用14次，是作者故意強調耶穌教導的真實性行(單數詞”我告訴你”不計在內)。

12：1~12經文細節架構 壹、引言 1a 貳、主論 1b~12

Ａ. 遠離假冒為善的影響 1b~3
1.1b：遠離那酵
2. 2：凡事都將被揭露知曉
3. 3：每句話將被聽見宣傳
Ｂ. 當懼怕那擁有生命權柄者 4~7 (鑰字：懼怕)
1. 4：勿怕那殺身體者
2. 5：當怕那有權丟入地獄者
3. 6~7：因神會紀念，勿懼怕
Ｃ．面對逼迫如何正確答話 8~12 (鑰字：說)

1. 8~9：凡認主的，主將認他；否認主的，將被否認

10：凡褻瀆聖靈主將不被赦免

11~12：當被審判時聖靈將指教當說的 本段落就經文本身以耶穌三次對門徒說話(1、4、8節)作區分成三小段，第五節”我實在告訴你們”只是強調補充第四節的反面內容，故不構成分段依據。 三小段內容就字面含意無直接連結的字詞或相同句型，但三小段都以未來式主動詞為主要時態，第一小段有四個，第二小段有一個，第三小段有五個，都指將來會發生的事，現在耶穌預先明白指示。作者以法利賽人的酵為媒介，引申出三方面的教導，然而事實上都指向日後耶穌受難，門徒將遭遇與耶穌相同的迫害，此時就當坦然以對，堅持信心勇敢面對逼迫的審問，勿怕身體的遭害，勿隱藏所知的真理，光明正大的作見證，成為本段教導主題。酵的意義在此指影響力，法利賽人假冒為善影響力，是耶穌要門徒注意自己是否同樣犯相似的問題。此虛假不在日常生活，而在面對逼迫時的偽裝、閃避，在他人質問時的掩蓋、否認。 12：1a”在這情況下，群眾幾萬人被召聚，甚至彼此踐踏”：經文開首即連接11章耶穌被質疑趕鬼的能力和干犯潔淨條例，這些情況的延伸，才接續本段的教導。耶穌本身都受質疑攻擊，他事先為門徒打預防針，免得門徒日後失去見證的勇氣。背景再指出另一點，只有那甘願撇下所有來跟從的，才是耶穌首要教導的對象。神國是要傳給全世界，但是只有少數有信心者才能承受，而為之見證神的統治是可以在祂的創造物中通行的，這個原則耶穌深深抓住，而不為眾多人數的迷戀所迷失，專注在他為神國建立工人的事上。 12：1b”當不住地注意你們自己遠離那酵，就是法利賽人的假冒為善”：假冒為善，在希臘文中原指演員的扮演，轉指作假，偽造，欺騙，指人則是善於表演的人，作偽者，偽君子。動詞在本節出現，名詞在6：42，12：56，13：15。由作者使用地方的含意，6：42是指正他人錯誤時自身的偽善，本節由上文是指法利賽人被耶穌指正的好虛名，12：56是指人對時機的判斷無知，13：15是指人對律法遵守時的虛偽。由以上可統籌此字使用意涵，假冒為善尚不足以完整表達本字含意，反而原意”演戲”更直接表達字意。法利賽人在世人面前演他是虔誠的義人，耶穌要門徒在日後受逼迫時，在有權審判者面前不要演出像無辜者，好似與耶穌的道無關如彼得的三次否認主。耶穌和保羅都提到他們自己是不得不被逼表演在世人、天使、撒旦眼前，來為神作見證，然而對所教導者都指明受教者不要演戲，而是真實的生活，真實的說話，真實的行為，無論是處在何種狀況下。 12：2~3這兩節內容出現於太10：26~27，是當耶穌教導門徒日後為主的名被眾人恨惡時，所提到門徒要如何面對逼迫。但路加特將此內容連於假冒為善之下，造成許多人只專注在假裝敬虔與表裡不一層面上，以為單指面具終將會被揭開。然而1b只是一個總原則，要門徒不受法利賽人只討人喜悅所行的事之影響，而當只求神喜悅所當行的事。這兩節是一個巧妙的比喻說法，在凸顯事實會被眾人知曉，而這事實是指門徒受教的目的是公開為主作見證的事。門徒暗中所說，附耳所講，日後將被眾人聽見、宣傳，都是在大逼迫後必會發生的事，也應驗在徒八章以後，因此耶穌的話另一層的意義在教導門徒堅定活在神的面光中，不要受人的種種行為所影響，而失去美好見證。最終在神的審判台前，一切都將敞開，門徒的義將被評議，不只是世人會去評斷而引為攻擊的目標，神也按此作獎懲。則面對逼迫的反應和處置，才是門徒真正的義的彰顯。 12：4~7”朋友”，路加特愛用此字眼，共出現15次為新之冠。耶穌稱門徒為朋友，僅本處及約15：15，另約11：11稱拉撒路為共同的朋友。由約15：12~15耶穌稱為朋友是因門徒實行耶穌的命令：彼此相愛，如同耶穌愛門徒般為朋友捨命。路加雖未提到約翰所記的事項，但明顯是相同的背景下所說的，亦即本章是在耶穌亟將為門徒捨棄生命上為基礎，也就是他面向耶路撒冷的背景下所吩咐的。約15：18~27的內容與本章有異曲同工之意，也正如太10：17~39的內容一樣。 “懼怕”出現五次是本段中心思想，另出現於32節求真財寶的段落中，再比較同出現的身體、思慮二詞，則兩段內容有彼此連繫關係。不懼怕殺身體者，即對那些逼迫、殺害信徒者不要懼怕，經文並未暗指對象為撒旦，雖然背後主使者是牠。作者在第四節比馬太10：28多一句”在這些事以後沒有更甚的事去作”，來說明這些殺身體者，殺完身體就不能再多作甚麼。今生的生命失去沒有可害怕的，由13~34節再依據這個思想推及今生的財富，更不值得思慮，不要為失去今生財寶而懼怕，因父神樂意將神國賜給這等忠心仰賴祂的人。生命的評價不以今生看得見、身體體驗得到的，做為準則，耶穌將之比較日後地獄之刑和神國之福兩項，來安慰門徒能堅持所信的。 殺身體的不要怕兩次(4、7節)，對有權柄投入地獄者當懼怕三次(5節)，經文本身形成ＡＢＡ的架構，則中間點第五節才是說話的焦點。”現在就當懼怕那殺了以後擁有權柄投入地獄者”，此勿怕…而當怕…句型，是仿照賽8：12~13經文模式。而投入地獄新約僅此出現，其他經文都為被動的被丟入地獄(參太5：29，18：9可9：46，47)，路加”地獄”一詞僅此次出現，指日後天上的審判者擁有這等權柄。本字是音譯希伯來文”欣嫩子谷”一詞，對外邦人而言無任何意義，除非受信者是猶太教的敬虔者如哥尼流之輩，熟知希伯來聖經者。 6~7節以麻雀為喻，比較出神對門徒的眷顧是無微不至，神不會忘記門徒生命需求。再以頭髮都被數算過為喻，指出神的看重生命。人比麻雀貴重，是神創造時已指明的，絕非佛教的眾生平等，生命本身有輕重，當罪未作王掌權時。信徒若不失去神形象的見證，神看他比其他生命更寶貴，這是第一層神對受逼迫者的安慰。 8~12節：先以兩種情況指出當門途被帶到世間審判官前時，門徒的回答為何。承認、否認、說話、褻瀆、分訴等詞都與說話有關。言為心聲，在本小段中正與”演戲”一詞相對，若門徒在世人面前演戲以保障自身生命，神視門徒所說的即是他所信的，而評斷他。反之門徒在受逼迫時坦然以對，見證神的國度信息，神亦視門徒所說的即他所信的而評定之。6節先提在神面前的事，8~11節提到在人面前和在神的使者面前的事，兩者相互呼應。麻雀在神面前都不會被忘記，門徒在人面前所說的一切話，神更不會忘記。8~9節是應許與報應並列，門徒當知要選擇何項。10節是人子時代和聖靈時代比較，當人子時代對人子排斥尚有機會悔改而得赦免，但若聖靈臨及以內住人裡面時代，再拒絕聖靈的內住引導時，就無可能悔改以得赦免了。由彼得否認主的事上可以比較之。對看得見的人子排拒，是當人子尚未成就救恩，神尚未立他為基督，但對看不見的聖靈排拒，等同他是拒絕承認神所立的基督，救恩與他無關。因此本句話實指門徒在世人面前公開否認耶穌是基督之意。11~12節是神應許為義受逼迫者聖靈必然及時幫助。因此本段內容成為受逼迫者第二層的安慰。 聖靈工作在此被特別強調，首先是聖靈要接續人子的工作(10節)，人拒絕人子尚有救，若拒絕聖靈臨到，亦即不追求聖靈臨到，救恩就與他無關。其次已擁有聖靈內住者，日後若再拒絕聖靈的指教、引導(12節)，神亦視如被教者，在末日審判亦不承認他擁有救恩。今日人大多對聖靈兩個層次的工作分不清楚，以致不是未曾向父求聖靈，就是曾有聖靈內住卻不再聽從聖靈的教導，都終將失去救恩。 “褻瀆”：原指說大不敬的話，過去分詞，並無持續性的含意，故並非指經常藐視聖靈的工作，太12：31~32處亦無此持續性的用法。路加在此亦非指世人頑固地抵擋神藉聖靈達到人身上的恩典，由上下文可知是與門徒受逼迫相連，都是指將來會發生的事，而非指現在門徒或群眾或宗教領袖的拒絕。”凡將來說話反對人子的，他將被赦免”，此未來式句子即可說明應用的時機非在當下。但太12：31~32和可3：28~29都與猶太人否認耶穌趕鬼是靠神的靈相連，則同一句話其應用場所不同，所指的含意亦略有差異，不能通篇一律的解釋，而失去文脈用意。

12：13~34經文細節架構
壹、耶穌職事非為今世產業 13~14 貳、人生命價值在乎對神富足 15~21 Ａ.留心看守遠離各樣貪婪 15 Ｂ.財主的比喻 16~20 Ｃ.當對神積存而富足 21 參、心繫神國為財寶 22~34 Ａ.生命勝於飲食 22~23 Ｂ.烏鴉的比喻 24~26 Ｂ’百合花比喻 27~28 Ａ’當求得天上財寶：神的國29~34

a 別尋求吃與喝 29~30
b 當尋求神的國 31~32
c 當為自己製作財寶在天上33~34
本段落以耶穌對三種人說話(14、15、21)而區分成三小段，對眾人的說話分成三小段，前後為耶穌的教導和評論，中間夾一個比喻。對門徒的說話內容本身則呈現ABBA對稱結構，前後都論及飲食，中間夾兩個相似的比喻。最後一小段29~34，則以相似結構三組所合成，都是以命令語氣動詞為開手，而後接”因為”原因作說明為結束。
第壹段以一人求主為他分家業為文章切入點，地上產業轉向天上財富，可由耶穌的答覆所隱諭。第貳段以耶穌對眾人說話教訓用比喻，作為教導的主軸，其最後一句21節成為結論。然而反面的結論”如何對神才是成為富足”，要由第參段對門徒的教導來指出其道路。文章最終七個命令動詞(29~34節)才是本段內容的中心教導，而其中31~32節更是焦點所在。

12：13~14

比較民27：1~11西羅非哈女兒们向摩西求分產業，申21：15~17分產業時不可按個人愛惡而失去公平。在當代拉比就依據以上經文為民眾分家業，這人因而向耶穌求行拉比權柄為他爭取當得的產業。耶穌回答的語氣如出2：14以色列人對摩西說的內容。耶穌話中之意，他不是為今世財產的所有權努力的(正如猶太人期望耶穌是成為地上猶太人的王)，他被神立為審判的依據(11：23)，是為神國建立，跟從他的當認清這事。

“設立”另出現於42、44節，在該段比喻中主人為忠心有見識的僕人設立他管理一切資財。兩種設立都指巷為神國而非為今世財富。 12：15~21

路加論述今世財富，用了七段落經文來說明，6：24，12：16，14：12，16：1，18：23，19：2，21：1都使用”富足的”一詞，由這七段內容可以更加明白做者的意圖，也顯示今世財富對信徒是何等大的誘惑和考驗。有人說耶穌的福音是窮人的福音，這話是真的，在今世擁有更多財富的，更難行在神國裡。

15節”注意看並且提防自己遠離各樣貪婪”：耶穌首先點出人心的問題在於貪戀今世所擁有的美物，而且常常是貪得無厭，無法放手。無論是是否為神所賜的，或自以為高超的理想、抱負，或種種使人的心牽掛的美好事物，都不是生命的最終價值。” 提防自己”一詞原指警醒、看管，喻指維護、遵守(11：28)，在本處為關身語態，指提防、戒備、警惕、當心之意，相似用法出現於徒21：25提後4：15彼後3：17對於偶像、逼迫者、假先知等的防範。 “一個人他的生命關於資財對他而言不是在乎富餘”：資財原指被管束下的財產，即他所能自由運用的財物。生命無法離開屬世財物，否則生命在今世就無法存活，但生命的價值不在乎資財多寡，而在乎生命如何被使用。耶穌教導不在否定物質的必要性，而在否定物質的多寡去成為轄制人的。 16~20節：此比喻中富人心中只有我的出產(17)，我的倉庫(18)，我得一切糧食和美物(18)，我的魂(19或譯生命)。他以為所預備的可以在許多年中安歇、快樂，經文以這夜對比，時間掌握在神不在人。富人只為自己安歇、快樂，對比13：10~17安息日中十八年腰彎女人不得安歇時，管會堂的虛偽敬虔。”你所預備的將要給誰？”是比喻的最後一句，對比40、47節忠心僕人是為主人預備兒非為自己預備。則比喻內容實指人當為鄰舍需要而預備，富人卻只知為自己需求而預備。 21節”對於神沒有成為富足”，富人為自己積世上財，神視他是窮乏的，此為耶穌自己評論比喻的主要教導意義。故而他要再向門徒指示神如何視人是富足的，文章談話對象的轉移在指出能真正求得真富足的人，不是外面幾萬的群眾，而是跟隨到底的門徒。耶穌深知這理，作者也傳達這理，神國只給小群的，而非大眾化。 12：22~34

由15節比較性的內容”生命與財產富裕”之間，在22~23節更具體化這個比較為”生命與食物(養生物品)”之間。耶穌的話不是二者只能擇其一的意思，而是何者才是當不斷為之掛慮，放在心頭上的。不是滋養生命的物，而是生命本身，就是神的國，但是如何做到？耶穌最後在33~34節中指出正確的道路。
兩段比喻24~26和27~28都以”你們現在當領悟理解”命令動詞為開首詞，指明雖是比喻說法，卻是門徒自己可以查覺生活周遭萬物就在述說神的道，門徒當分辨神的行事準則，也對比54~59假冒為善者不能分辨。因此這兩個比喻是明喻，耶穌自己點明其間比較性問題，聽者可自知其理。反觀16~20的比喻是暗喻，看似耶穌已指出比喻的焦點，但事實對群眾耶穌沒有將當行的到道向他們指明，而只向門徒說明，群眾只知其一不知其二。
22~23的句子結構和29~34三句是一樣的，同是命令動詞開始而因為作補充說明，使本段落結構前後相稱。
“思慮”出現於22、25、26三節，指為某事物焦慮，是耶穌指導的第一主題。求真富足的第一步是能看明生命的維護在於神，食物衣著是神所使用的媒介，若本末倒置去為身外物掛心，就沒有清明心思看見神國的珍貴。不思慮衣食的原因，是能領悟自己是按神形象造的，比飛鳥花朵更貴重，神豈不供給裝飾屬祂的子民。然而第一步的學習對大多數信徒是極艱難的齠挑戰，許多跟從者都在這一步上失敗了，更不用進一步談再來的學習。
“尋求”出現於29、30、31三節，市耶穌指導的第二個主題。在本處是人尋找的，另出現在12：48向誰多”取”一詞，指主人向僕人尋求要求。人向神有所求，神亦向人有所要求，作者用相同語詞表達，將13~34和35~53兩段內容連結。恩給和責任是一體兩面不能切割，神樂意賜神國福分於人，相對的神對得福音者的要求也多，故本大段就整體結構而言35~53節是最中心點，耶穌教導目的就是要門徒成為有責任的僕人。今人多只見福未見責任，多求恩典卻未盡當有之責，最終他所有的神也將全然奪去。
尋求神的國即等同願神國來臨(11：2)，也等同使神國的統治遍及全地之意志13：18~21)。外邦人沒有神的律法，只能求生活必需品(30)，但是知道神律法的耶穌門徒，就當尋求使神律法能通行在全地，這才是神國臨到，而神也樂意答應門徒所求的(32)。為完成這使命，神在今世也必將生活必需品加給門徒，門徒勿需為此懼怕擔憂(31)。尋求神國不是單單為自己的救恩而已，這是必要的(10：20)卻是附屬的結果。尋求神國是為完成神的欲願才是要緊，由49~53節耶穌急迫完成他的使命所表達。正如11：2~4禱告的目的在於神的需要才是重點，祈求者、尋找者符合神的道路時，他們也必因其祈求、尋找而得福，因神是公義對待這等子民。
33節”現在就變賣妳們的資財，並且現在就恩給施捨罷”：延續11：41耶穌的教導，成為第三個主題。要完成神國的臨到，就必須將自己所能掌握的財物成為神國可用的工具。本句話是指將自己所擁有的財產和生命都投資在神國裡，好叫他人也能扪蒙福，而不是自己蒙福。然而實際如何應用這個吩咐在每一位信徒身上，而不只是全職工人而已？尤其是現今世代是否當如使徒在耶路撒冷的作法(徒二~六章)，凡物公用呢？當詳加比較聖經教導，在耶穌短暫的服事期間，十二使徒是放下所有來跟從主，耶穌也如此要求他人(9：57~62，18：18~23)，直到耶穌走上十字架。但由徒五章亞拿尼亞事件，變賣所有以凡物公用並非強制性，日後保羅傳福音到外邦人中，亦無強制要求外邦信徒如此作法，而是以勸勉方式要求救濟窮人。耶穌和保羅的教導是否不一致？事實上保羅深深抓住耶穌教導的中心思想，不在於如何執行變賣所有資財去救濟，而在於將所有資財適時適地適量的投入神國裡，不浪費神所賜的資源才是重點。
“現在就為自己製作不變舊的錢囊，無窮盡的寶藏在天上”：最後一個命令句，指出前一個命令的真正意義在於造作天上的寶藏。變賣與施捨是手段，在天上有永不衰殘的基業才是目的。每一信徒如何遵守耶穌的教導，在此就顯示他跟從主的強弱程度，神在天上的報答也據此回應。重要的是在適當時機時，有及時的捨棄。最後34節格言，點出人心中的價值觀是否與神契合。