《約翰福音》12 章（約 12:12-22）查經 20240427

經文：《雅威聖經漢譯本》； 本大段看法作者：CCY Ken； 編修：WCM； 日期：20240427。

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【聖經原文查經】約翰福音查經-57 文字版（約 12:12-22）｜經文結構分段、問題探討｜2024.04.27

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結構分析（約 12:12-19 ）耶穌進入耶路撒冷

A、（12:12-13）眾人前去迎接耶穌

B、（12:14-15）正如它是早已被記載著

B’、（12:16）這些事早已被記載著

A’、（12:17-19）眾人前去迎接耶穌

說明

AA’：人群去迎接耶穌

BB’：早已被記載著

經文、看法

Joh 12:12 在第二天，那來到節期的許多群眾聽到：「耶穌正來到耶路撒冷，

Joh 12:13 就拿那棕樹的眾樹枝，而出去為了迎接他，且一直呼喊：「和散那，在主的名裏來的，且是以色列的王，是受稱讚著。」

第二天是指耶穌在伯大尼受膏抹的次日。

一大群人來參加逾越節，因為這是所有猶太人每年都要參加的三個節慶之一（除酵節、七七節和住棚節）。

棕櫚樹枝在住棚節被朝聖者用作崇拜的一部分。棕櫚樹枝也被用作勝利和王權的象徵。這群人用棕櫚樹枝迎接耶穌，顯示他們將他當作王來歡迎：在他的事工早期，他逃避了想要立他為王的群眾（6:15），但現在他對群眾試圖立他為王的反應不同。

「和散那，在主的名裏來的，且是以色列的王，是受稱讚著。」來源於（詩 118:26），該篇是對前來聖殿的朝聖者說的，但「以色列的王」這詞是群眾加進去的。

猶太人群高呼和散那，意思是拯救。事實上，耶穌以自己的生命作為許多人的贖價（可 10:45 ），甚至耶穌的名字就是「雅威拯救」。

Joh 12:14 然而那耶穌找到一匹驢駒後，坐在牠上面，正如它是早已被記載著：

Joh 12:15 「切勿再害怕，錫安的女子啊！看啊！你的那王正來到，是坐著驢駒的。」

福音書引用了撒迦利亞書 9:9 的預言，談到一位和平的王騎著驢來到錫安；

——不是騎馬或乘車（這是君王領導他們出戰的方式），耶穌的國度不屬於這個世界（約 18:36）。（撒迦利亞書 9:10），說他將從以法蓮和耶路撒冷除去戰車和戰馬，向列國宣佈和平。耶穌實現了這個預言，騎著驢進入耶路撒冷，表明他是猶太人的王，而不是人們普遍期望的軍事化的彌賽亞，而是世界的和平君王。

他並不是使以色列人從羅馬的統治中解放出來，而是給予他們不犯罪的自由。

Q：經文引用了（撒迦利亞書 9:9）刻意忽略引用「錫安的民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪，應當歡呼。」和「他是公義的，並且施行拯救」的理由？

［討論］

約翰福音的作者，沒有直接引用（亞 9:9）的用詞，而是從前一節開始，即將（亞 9:8-9）兩節內容整合起來。

Zec 9:8 我必在我家的四圍安營、使敵軍不得任意往來．暴虐的人也不再經過．因為我親眼看顧我的家。

Zec 9:9 錫安的民哪、應當大大喜樂．耶路撒冷的民哪、應當歡呼．看哪、你的王來到你這裏．他是公義的、並且施行拯救、謙謙和和的騎著驢、就是騎著驢的駒子。

——總結：因有雅威的眷顧，所以你們不必再懼怕了。

——所以才說「不要懼怕」（約 12:15）。

［討論］

《約翰福音》作者用這兩節，是要說明「耶穌為何要騎驢駒」。

（太 21:5）的描寫，（可；路）沒有引用（亞）。

|Mat 21:5 |「你們當要告訴那錫安的女子，看啊！你的那王正來到你那裏，他是性情溫和，且正騎在母驢上，且騎在母驢的小驢駒上。」||

沒有「不要害怕」一詞；

而有「性情溫和」一詞：這對應了《MT 馬索拉本》「謙謙和和的騎著驢」（亞 9:9）。

最多的差異，「群眾喊叫的內容」，四福音中都有所不同。

|Mat 21:9 |而那些群眾，即那些走在他前頭的人，和跟隨於他後的人，不斷喊叫說：「頌讚歸於大衛的那子孫！那奉主名正來到者現已被讚揚著。在那些至高處裏頌讚。」||

|Mar 11:9 |且那些前導者和那些跟隨者持續喊叫：「和撒那！那奉主名正來者是受稱頌的。||

|Luk 19:38 |說：「那在主的名裏正來到的王，是受稱頌的，在天上有和睦［和平、平安］，在至高處有榮耀。」||

|Joh 12:13 |就拿那棕樹的眾樹枝，而出去為了迎接他，且一直呼喊：「和散那，在主的名裏來的，且是以色列的王，是受稱讚著。」||

Q：不大大喜樂和歡呼因猶太人拒絕耶穌為王？省略了「公義」因為主耶穌第一次來到不是因為公義，而是「尋找失喪的人，拯救他們」？省略了「拯救」因為耶穌多次想聚集她的兒女，但他們「不肯」。

［討論］

（亞 9:9）的目的，是要表明，這位要來的王，以以「騎著驢駒」作為記號。

（太 21:5）最完整引用。

（可 11:6-7）不談他是那位要來的王。

（路 19:31）強調解開驢子的原因是『那主現有需要牠。』（路 19:38）是引用的「那在主的名裏正來到的王」。

（約 12:13）「在主的名裏來的，且是以色列的王」

四個福音中的群眾呼聲，都包含「在主的名裏來的，且是以色列的王」。

「在主的名裏來的」：這個「主」是「主雅威真神」，不是「耶穌是主」。

基督教主流說法，將四福音分別對照了《以西結書》中的基路伯的四個臉面，這是將耶穌貶低成了基路伯。

基路伯是神的坐騎，他們將四福音解釋為基路伯的四個臉面「鷹、獅、牛、人」。

他們又認為耶穌是虛己，成了肉身，但又信耶穌是獨一真神，這是有問題的。

Joh 12:16 他的那些門徒先前不曾驗知這些事，但是當耶穌被榮耀後，那時他們想起：「這些事早已被記載著，是指著他，且他們對他行了這些事。」

Q：門徒先前不曾驗知這些事的原因？與耶穌未被榮耀有關？

［討論］

主流基督教思想認為，耶穌在復活顯現時，對門徒吹了一口氣，認為那時門徒就受了聖靈（約 20:22）。而認為五旬節時是「被聖靈充滿」。從原文句法來看，以上是不正確的看法。，下文詳述。

［討論］

耶穌得榮耀是何時？

（徒 1:1-11）耶穌復活顯現，只是為了向門徒解釋說明，不是得榮耀。

而（徒 1:9-11）談耶穌升天，「有一朵雲彩把他接去⋯⋯你們見他怎樣往天上去、他還要怎樣來。」這才是得榮耀。

受聖靈之時，是否是得榮耀之時？

《合和本》Joh 20:22 說了這話、就向他們吹一口氣、說、你們受聖靈。

《雅威譯本》按原文譯

|Joh 20:22 |而說了這個之後，就吹了一口氣，且對他們說：「你們現在應當要（開始）領受聖靈，|

［註約20:22 「你們應當要（開始）領受聖靈」：這句的「領受」是簡單過去命令式，即單純命令（表示點的動作，叫人開始作一動作），主在他吹了一口氣之後，對門徒持續說，「開始去」領取聖靈；吹氣並無對象（受詞），和合譯本自行添加「他們」。「要開始領受聖靈」的說法，正如主叫那臥病三十八年的癱子起來「拿」（單純命令）他的褥子，叫他從現在開始當要拿起褥子。但這種單純命令是要叫此病人去做「拿」的動作才得完成。故門徒也要去做「領取」的動作才能得到。門徒何時去領取聖靈的動作，在此並無記錄，卻在（徒 1 章）詳載他們去禱告，要領取聖靈這動作。］

必須明白原文，才能分清楚其差異。

［討論］

（加 4:6），是不懂原文，就誤解的例子

《和合本》Gal 4:6 你們既為兒子［原文：你們現在是兒子們］、 神就差他兒子的靈、進入你們〔原文作我們〕的心、呼叫阿爸、父。

《雅威譯本》

|Gal 4:6 |也就是（說）：你們現在是兒子們，神曾差遣祂的那位兒子的靈，進入我們的心中，呼叫著：阿爸！噢父啊！||

真實的因果觀：

［註加4:6 前因是「神過去曾差遣祂的那位兒子的靈，進入」，後果是「你們現在是兒子們」，但中文譯本普遍顛倒了因果關係，而英譯本一般無此錯誤。］

約翰福音中清楚地表明，耶穌不是使用武力成為王（約 6:14-15）；作為以色列的好牧人彌賽亞，他通過在死中獻出自己的生命來履行神的旨意（約 10:11-30）；而他的「受膏」預示著他不是得著世上的權力，而是被釘死在木架上（約 12:1-8）。

Joh 12:17 於是當他呼喚那拉撒路從墳墓出來，且從死人們中復起他的時候，那些一直是同他在一起的群眾就一直作見證。

Joh 12:18 因這緣故，那群眾也迎接他，因為他們聽說他行了這一件記號。

在拉撒路復活事件中，那神的那兒子被榮耀（約 11:4）。目擊了那個奇跡的人在耶路撒冷作了報告。這就是作為見證人的基本特徵：報告自己所見所聞所經歷的，參見（約翰一書 1:1-4）。

Joh 12:19 於是那些法利賽人對他們自己說：「你們當持續觀看：『你們一直對任何事毫無幫助。』看啊！那世人跟在他後面去了。」

Q：世人是指外邦人和猶太人？

答：請見 LYH 長老的回答。

耶穌的死亡和復活目將把「那些早已被四散的人，可以被召集歸於一」（約 11:52）。

結構分析（約 12:20-26）一些希臘人希望見耶穌

A、（12:20-22）一直願意去見那耶穌

B、（12:23-25）一直恨惡他的那生命的人，將保守生命直到永生

A’、（12:26）持續服事我，就讓他持續跟從我

說明

AA’：見耶穌和事奉耶穌的人。

BB’：永生

經文、看法

Joh 12:20 然而從那些上來要在節期中敬拜的人之中，有幾個是希利尼人，

Joh 12:21 於是這些人拜訪腓力，那出自加利利的伯賽大人，而問他說：「先生，我們一直願意去見那耶穌。」

這裡的「希利尼人」有人認為是指敬拜雅威的外邦（非猶太人）信徒，他們也會參加雅威的逾越節。這與今天基督徒認為非猶太人不須遵守雅威的節期不同。

這些外邦人與宗教領袖表現不同，因為前者想要見他，後者想要殺他！

［討論］：（約 12:20）開頭是「然而 δε」，而不是「那時」（《和合本》誤譯失真）。

Q：希利尼人想見耶穌的動機？如果他们在逾越节期间出现在耶路撒冷，这表明他们是也許是會说希腊语的犹太人？

［討論］

書信作者中，「路加」和「保羅」，會用「希利尼人」之說法，表示他們應是同團隊的。

（衍生）Q：為何希利尼人沒直接與耶穌對話？

《約翰》耶穌似乎是隱藏起來，不直接與外邦人對話。

但《馬太、對觀福音》耶穌會過去加利利海那一邊，去到低加波利，外邦人的地。

《約翰》在此活動範圍，多集中在「猶大地」，且對象大多是「猶太人」（負面義），而少用《對觀福音》常見的「文士、法利賽人」。

（約 12:32）我若從地上被舉起來、就要吸引萬人來歸我。

「萬人」指「包含猶太人和外邦人」。

耶穌第一次來的目的，是要救「以色列家的人」，而吸引萬人，是他被舉起之時。

（約 12:31）現在這世界受審判．這世界的王要被趕出去。

「這世界」受審判：所指的是「猶太人所在的世界」。

耶穌第一次來的目的，是要救「以色列家的人」，即「猶太人的這世界」，這是父給他的命令。

（太 15:26）他回答說、不好拿兒女的餅、丟給狗吃。

|Mat 15:26 |然而他回應說：「拿那兒女的那餅而丟給那些狗，一直是不好的。」||

但是由於猶太人大多拒絕，之後福音才轉向外邦人，使外邦人得以有桌下碎渣可吃。

|Mat 15:27 |然而她說：「是的，主啊！的確那些狗一直吃那些抖下來的小碎屑，就是從它們那主人的那桌子來的。」||

以色列人亞伯拉罕的後裔，神是信實守約的，故他要守約，要賜福給以色列人。而外邦人並未與神立約，神沒有義務要去賜福給外邦人，所以主耶穌稱那來求恩的外邦女人為「狗」，這是按事實說話，並不是故意歧視。

他們為什麼來找腓力？有人認為腓力是一個希臘名字並且伯賽大位於外邦領土附近，所以他是會說希臘語。

法利賽人認為「看啊！那世人跟在他後面去了（約 12:19）。」他們的話被證明是真的。

Joh 12:22 那腓力正來到而告訴那安得烈；安得烈和腓力正來到而告訴那耶穌。

［討論］

Q：「安得烈」是何種名字？

Ἀνδρέας, Andrew = “manly” 安得烈 = 「有男子氣概的」，一個好的希臘名字。

LYH 提供內容：

Q：經文引用了撒迦利亞書 9:9 刻意忽略引用「錫安的民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪，應當歡呼。」和「他是公義的，並且施行拯救」的理由?

＊對錫安的民，子是拯救，是和平的君王（賽 9:6-7），對他的仇敵，子是憤怒的、是公義的審判主（羅 2 章）。

Q：「世人」是指外邦人和猶太人?

＊「那世界或那世人」：此書出現 21 次以上。

1:10ab，指耶穌在這世界，這世界是透過他造的，且這世界並不驗識他。

3:17，神不是差祂子入此世界，為要審判這世界，而是要透過他被拯救。

15:19，強調「你們不是出於此世界」，乃是「我出於此世界揀選你們」，所以，此世界持續恨惡你們。

16:20，此世界要因釘死耶穌而喜樂，而你們將要憂愁。

17:14，此世界恨他們，因為他們不是出於此世界，正如我不是出於此世界。

17:21，23，子為那些因使徒的話而信的人禱告，使他們合一如父在子裡面，使這世界可以信父差了子來。

17:25，那世界不驗識父。

不同看法：

A、鍾志邦博士認為：

「既是出於無奈的法利賽人的口中，很自然是誇張之詞。他所指的，主要還是那一大群情緒高漲到似乎不可收拾的猶太人。」

B、C.H.Dodd 以為：

「此詞含有更廣大的意義，是指上帝所愛的一切世人，正如約 3:16-17，和 4:42 的意思一樣，雖然 12:19 所記載的，只是世人向耶穌基督的一個前奏而已。」

C、我個人看法：

約 1:10ab，3:17，以及以上所列經文，都是指雖為主所造的，卻是不驗識他的人。

Joh 12:21 於是這些人拜訪腓力，那出自加利利的伯賽大人，而問他說：「先生，我們一直願意去見那耶穌。」

這裡的「希利尼人」有人認為是指敬拜雅威的外邦（非猶太人）信徒，他們也會參加雅威的逾越節。這與今天基督徒認為非猶太人不須遵守雅威的節期不同

＊廣義指一切外邦人。

這些外邦人與宗教領袖表現不同，因為前者想要見他，後者想要殺他！

Q：希利尼人想見耶穌的動機? 如果他们在逾越节期间出现在耶路撒冷，这表明他们是也許是會说希腊语的犹太人?

＊他們是外邦人，不是猶太人。說希臘語的猶太人不是外邦人，只是會說希臘語而已。

Joh 12:22 那腓力正來到而告訴那安得烈；安得烈和腓力正來到而告訴那耶穌。

＊腓力（Philippos）和安得烈（Andres）二名都有希臘名字：意味著語言背景是希臘人來見腓力和他去告訴安得烈的理由。（鍾志邦博士）。

此二人正好跟那些來守節的外邦人一樣，都具有「希臘背景」。