約伯記講解 13：雅威的回應（伯 38-41 章）

作者：林義勳 LYX； 初稿日期：20250917； 講論日期：20250927； 編修：WCM（段落、標題、語句潤飾等）。

壹、經文結構

一、（伯 38:1-42:6）結構

A、（伯 38:1-3）雅威回應約伯：誰用無知言語，使籌算暗昧不明？

B、（伯 38:4-39:30）神十五項管理領域，顯示祂籌算。

C、（伯 40:1-5）雅威與約伯對話：爭論與開口。

B’、（伯 40:6-41:34）神制服貝赫莫特與利維坦，顯示祂籌算。

A’、（伯 42:1-6）約伯回應雅威：是誰無知，使籌算隱藏？

註:十五項管理領域是個人觀點，另有不同分法

二、（伯 40:6-41:34）結構

A、（伯 40:6-14）要約伯挑戰

B、（伯 40:15-23）描述貝赫莫特

C、（伯 40:24）制服貝赫莫特

C’、（伯 41:1）制服利維坦

A’、（伯 41:2-8）要約伯挑戰

B’、（伯 41:9-34）描述利維坦

* 註:40~42章可看為ABCA’B’C’，C’即（伯 42:1-6）約伯回應雅威的內容，願意順服雅威的要求。

A、（伯 40:6-14）要約伯挑戰

B、（伯 40:15-23）描述貝赫莫特

C、（伯 40:24-41:1）要制服貝赫莫特和利維坦

A’、（伯 41:2-8）要約伯挑戰

B’、（伯 41:9-34）描述利維坦

C’、（伯 42:1-6）約伯回應雅威的內容，願意順服雅威的要求

三、（伯 38:4-39:30）結構

A、（伯 38:4-11）天地大戰〔創造之初（創 1:9-10）〕

a、大地（伯 38:4-7）度量、準繩、基座、房角石

b、海洋（伯 38:8-11）門戶、欄閂、狂傲止住

B、（伯 38:12-21）本位次序（光暗生死分明）

a、黎明（伯 38:12-15）知本位、離惡、拆傲

b、陰間（伯 38:16-18）揭露死亡

c、光暗（伯 38:19-21）光之路、暗本位

C、（伯 38:22-38）時辰與規律

a、氣候（伯 38:22-30）災難、戰爭的時辰

b、星辰（伯 38:21-33）諸天星辰之律例

c、雷暴（伯 38:34-38）智慧聰明賦予以辨別時辰

C’、（伯 38:39-39:4）食物與生育

a、獅與烏鴉（伯 38:39-41）誰為之預備食物

b、山羊與母鹿（伯 39:1-4）生育與成長

B’、（伯 39:5-18）野生活物（不願受拘束者無智慧和聰明）

a、野驢（伯 39:5-8）不受拘束

b、野牛（伯 39:9-12）不被馴服

c、鴕鳥（伯 39:13-18）無智慧和聰明

A’、（伯 39:19-30）生存大戰〔救贖代價（太 24:28）〕

a、馬匹（伯 39:19-25）力大為戰鬥

b、鷹鳥（伯 39:26-30）被殺者何在，牠亦在

貳、經文探討

一、由用詞的特性探討雅威話語的真義

1、「籌算」（H6098）名詞、陰性，來自動詞（H3289）

A、字詞原意

動詞指提出意見、熟慮、設計、決定（TWOT）。出現於（伯 3:14; 12:17; 26:3）。

名詞則有商議、勸告、計謀、籌算、謀略

《BDB》譯作：忠告、建議、目的。

《Strongs》譯作：建議、計畫、也指謹慎之意。

《約伯記》中出現九次。

B、涉及經文

（伯 5:13）以利法說：扭曲者的籌算成為魯莽。

（伯 10:3）約伯說：祢照亮惡人們的籌算，於祢豈為美善？

（伯 12:13）約伯說：忠告和籌算屬於神。

（伯 18:7）比勒達說：惡者的籌算絆倒自己。

（伯 21:16）約伯說：惡者的籌算離我甚遠。

（伯 22:18）以利法說：惡者的籌算遠離神

（伯 29:21）約伯說：為了我的籌算，他們仰望等候且靜默。

（伯 38:2）神說：誰使籌算暗昧不明？

（伯 42:3）約伯說：誰無知使籌算隱藏？

C、分析以上用詞

a、約伯和以利法、比勒達都認同的內容

約伯和以利法、比勒達都認同：「惡人的籌算必然失效，且他們也都遠離之。」

b、約伯認為

約伯認為：「神不以惡人籌算為美善，只有神才配有，但他自己的籌算（建議）卻也能吸引人來垂聽。」

c、最終神與約伯對話

最終神與約伯對話，都同樣聚焦在：「是誰使籌算暗昧不明呢？」

作者將全卷中約伯的特殊經歷，視為一個「計畫、謀略」，是神所設立的「籌算」，而約伯、三友、以利戶，都在這「計謀」中去爭辯。

d、籌算的最終目的

籌算的最終目的在於：「若能證明撒但對約伯的控告是誣告，則神便可以按律法去責罰那誣告者撒但。」

因此，「約伯的義」是爭辯的主題，否認約伯為義的事實，等同是撒但的同謀人。

e、三友和以利戶都犯了相同的錯

三友和以利戶都犯了相同的錯：「不為義人作證。」

但約伯自身雖極力為自己辯護，卻仍是不明白神的籌算的目標為何？以致於他也常將焦點偏離，去質問神的作為，卻從未懷疑背後的控告者，因此他最終自承無知，差點他也成為共犯。

f、要點不在於「罪人悔改」，而在於「義人堅持到底」

最終全卷信息就明確了，義人因著他的義，且堅持他的義，不因外在患難、考驗改其心志，就成為神得勝的證據，也是義人得救的憑據。

《約伯記》不在於談「罪人得救」，因這只是成就義人得救的初步門檻，卻絕非神救贖的終極目標。神要的是：「祂所造的、有祂形像的人蒙恩後，因其遵守律法而有的義行，成為創造的完滿。」

三友和以利戶都只停留在「罪人認罪悔改的救恩途徑」上，正如今日外邦信徒的盲點與無知，卻看不見神在創造中得勝那悖逆者所傳達的信息：「義人也需得勝所處環境中，悖逆神之人所帶來的考驗。」

2、「界限、律例」（H2706）名詞、陽性，來自動詞（H2710）

A、字詞原意

動詞指「銘刻、刻寫」

此動作大多用於「書寫法令、規則、習慣」，因此大多譯成「設立律例、杖、圭、刻寫」等。

在《約伯記》中，此動詞僅出現一次。

（伯 19:23）「願我言詞被寫下，被記錄在那書上。」

名詞指「銘刻的結果、刻寫的內容」

此名詞意指「習慣、法規、戒律」。

可用於「特定的時間、功能或責任」。

所謂「習慣或習俗」，是指「約定的事物」。

在《約伯記》中，此名詞出現七次，如下段所示。

前六次都是約伯說的，最後一次是雅威說的。

註：本名詞在《和合本》中使用了多種譯詞：界限、定了日期、需用的飲食、所定的、命令。

B、涉及經文

（伯 14:5）祢已定他律例，而他不能逾矩。——《和合本》譯作「界限」。

（伯 14:13）祢為我定律例，且祢記住我。——《和合本》譯作「定了日期」。

（伯 23:12）祂口的言語，我珍藏過於我的律例（應得之份）。——《和合本》譯作「需用的飲食」。

（伯 23:14）祂完成我的律例（他回報我應得之份）。——《和合本》譯作「所定的」。

（伯 26:10）祂在諸水面上畫出界限（律例）。——《和合本》譯作「界限」。

（伯 28:26）祂為雨定了界限（律例）。——《和合本》譯作「命令」。

（伯 38:10）我為它（大海）打破我的界限（律例）。——「打破我的界線」，《和合本》譯作「定界限」。

C、用詞分析

a、「律例」必須遵守

約伯口中的「律例」，神已設立了，就不能逾矩，就算是諸水、那雨也都需遵守，且神必按自己當得之份回報。

而約伯看重神誡命過於他的權益（律例、應得之份），都在表明律例典章不可輕視。

b、（伯 38:10）的譯文有特殊的爭議，有篡改譯詞的情況

原文直譯（伯 38:10）「我為它（大海）打破我的界限（律例）。」

「打破」（H7665）之意

希伯來文「打破」（H7665）通常意為「打破、破碎成碎片、折斷」。

《和合本》相關譯文如下：

（伯 24:20）懷他的母（原文是胎）要忘記他；蟲子要吃他，覺得甘甜；他不再被人記念。不義的人必如樹「折斷」。

（伯 29:17）我「打破」不義之人的牙床，從他牙齒中奪了所搶的。

（伯 31:22）情願我的肩頭從缺盆骨脫落，我的膀臂從羊矢骨「折斷」。

（伯 38:10）為它「定」界限，又安門和閂，

注意！《和合本》於此節一反常態，特別篡改變動譯詞，原因正如下文《巴恩斯》註釋內容所述。

（伯 38:15）亮光不照惡人；強橫的膀臂也必「折斷」。

《巴恩斯》註釋的看法，表述了為何單獨針對（伯 38:10）篡改譯文的原因！

巴恩斯說明：根據《格澤尼烏斯 Gesenius》說法，它可能具有測量、定義、指定的含義，源於「分成幾部份」的想法。

那麼，此經文可譯成「我為它測量了我指定的界限。」

［筆者註：這是他在註釋文中的說明，但他最終並未採取此譯文，而採取了其他譯文。］

他述說：一般譯本直譯為：「神為容納新生的海洋而打破了祂既定計畫。」

但巴恩斯又認為：若譯作「打破」則與經文的「平行結構」不符，因此認為不應譯作「打破」而應改譯成其他意義才合理。

［筆者註：他認為此處經文有所謂「平行結構」，然而這種看法有待商榷，因為並非所有的經文都遵循「平行結構」的模式！］

《巴恩斯》最終採取的譯文：「為它開闢我預定的地方。」

其他譯本的譯文

《LXX七十士譯本》：「我為它設立了界限。」

註：沒有將動詞「打破」一字譯出，只譯出動詞「設立」。

《武加大譯本》：「我用我的界限圍繞它。」

《馬丁路得》譯作：「我用我的屏障阻斷它的路徑。」

《克拉克》譯作：「為它我破開我預定的地方。」

有譯出「破開」，稍接近原意，這是指（創 1:9）的命令：「天下的水要聚在一處。」

c、常見的中英文譯本

大多數的中英文譯本是類似《LXX七士士譯本》的譯法，不譯作「打破」，而改譯成「設定」。

如此篡改譯詞的可能原因：

或許是由於上文《巴恩斯》所述的原因，

或是可能難以理解「打破神的界限」之意義，因而採取較為保險的方式，就是仿照《LXX七士士譯本》的譯法。

d、《吉爾》與《亨利》的譯文較符合原文本意

《吉爾》譯作：「按我旨意為它裂開（大地）。」

指在地球上製造一巨大裂縫來容納海水，如搖籃將嬰兒放入。

《亨利》譯作：「為海開闢我的分界。」

其解釋略同於《吉爾》的解釋。

個人以為《吉爾》與《亨利》比較按原文直譯，所提出正確解釋：「神造地，是將地裂開以納大海。」

此思想是符合古代希伯來人的思路，其裂縫即「深淵」。因此，原文直譯方式並未妨礙經文原意。

e、約伯的思惟

由約伯的思惟得知，界限、律例是不能逾越的，但為了神的要求，他願犧牲自己的律例（當得之份、權益）。

雅威用天地創造時，為要地與海的並存，而將地的界限打破，以容納海，再用邊界去限制海。

此等奇妙的安排，等同於祂對約伯的安排一樣，藉由其苦難完成神審判的計畫。若以靈意對比，那撒旦如大海，約伯如大地，神為審判撒旦，就容許約伯受難如被打破的裂縫，最終以此限制撒但的誣告。

3、「風暴」（H5591）名詞，陽性／陰性，源自動詞「起風暴」（H5590）

A、字詞原意

一場風暴，轉指可怕的。可指暴風或人怒所造成的恐懼。

B、在（伯 38:1）和（伯 40:6）神回應約伯時的背景。

a、《和合本》多譯作「旋風」

名詞和動詞，在《和合本》中，大多一同譯作「旋風」。

b、名詞的含義

該名詞在聖經中所使用的含義：

首先，比喻用法最多，指「雅威的憤怒、審判」。

如（耶 23:19; 30:23; 詩 83:15; 賽 29:6; 40:24; 41:16; 結 13:11, 13; 摩 1:14; 拿 1:12）。

其次，指「先知見異象的場景」。

如（結 1:4; 亞 9:14）。

也用於「神的手段」。

如（王下 2:1, 11）接「以利亞升天；

（耶 25:32）「災禍臨到」；

（哈 3:14）〔動詞〕表「仇敵來到」。

c、「神的臨到、說話、啟示」常伴隨氣候劇變

「神的臨到」經常描述在大自然氣候劇烈變化中臨到，與人說話，向人啟示等等，如西乃山臨到（出 19:16-19）、（哈 3:3-6）、（詩 18:9-13）。

d、綜述

綜合以上敘述，當神以風暴回應約伯時，等同於神向約伯啟示、說話，這話帶有「審判」，及「彰顯神手段」之意義。

e、探討

「雅威說話」的首句（伯 38:2）「誰用無知識的言語⋯⋯？」

關於「神說話的對象是誰？」一般認為由（伯 38:3）「我問你⋯⋯」來斷定是「約伯」他以無知使神的籌算暗昧不明。

雖然（伯 42:3）約伯自言：「我沒理解眾奇妙事，且我不知道⋯⋯」，但是儘管約伯承認自己無知，但是並不能因此就完全否定「三友與以利戶在神的計謀上是無知」的可能性。

《科夫曼》堅信，（伯 38:2）「誰用無知識的言語⋯⋯？」這句話僅適用於「以利戶」，是作為以利戶連續說話後，雅威對他的評語，也是打斷他的長篇大論，然後（伯 38:3）才開始對約伯說話。

筆者個人認為，雅威是指這五人的對話，其信息未能與雅威在整件事上的計謀籌算相合，對於神的籌算之目標，他們都有所偏失，而彼此間的不同在於偏差的程度各有大小。

雅威最終將他們拉回到主題上，約伯因此更加求神對他講論，使他得到開啟（伯 42:4）。

4、當要像勇士束你腰（伯 38:3; 40:7）；當要把你雙掌按在牠身上。記住這戰鬥！你不會再做一次（伯 41:8）。

A、這三句話的目的：「戰鬥」！

雅威對約伯的回應中，這三句話是最明確的吩咐，除了（伯 40:24; 41:1 ）這兩節之外。

因此由這三句話，總結神說話的目的，就是「戰鬥」（H4421）。原文用祈使句「當要記住戰爭」。許多中文譯本未能按此文意翻譯，但英譯本、LXX七士士譯本等都有注意到此點。

B、「戰爭」（H4421）名詞、陰性。

另出現於（伯 5:20; 38:23; 39:25）。

《巴恩斯》註釋：以利法說：「神會在戰爭中救贖你。」他在乎神的救贖，但神在（伯 38, 39, 41 章）卻著重去「親臨戰爭」，且去「用手摀住牠」。

但西方學者大多都將（伯 41:8）的意思，解釋成「約伯你事實上是無法得勝牠的」。

華人學者的看法：

「去與怪物戰鬥是徒然的希望」——《每日研經叢書》。

「若有不顧危險去作的，也不會再作第二次」——《二十一世紀聖經新譯》。

「人不能跟鱷魚搏鬥」——《聖經串珠註釋》。

「一想到與它戰鬥，再也不幹了」——《新舊約輔讀》。

「不妨與鱷魚較量，第一次或許會，第二次決不會有」——《精讀本聖經註釋》。

然而，神的心意是「約伯你要去挑戰」，而非指約伯你要自知無能為力，以致你要服神。

由這三節以及兩段（伯 40:7-14; 41:2-8）神對約伯的挑戰，並且加上肯定句的（伯 40:24-41:1）「制服兩怪物」，（伯 41:9）明確「指出利維坦的指望徒勞無功⋯⋯牠豈不被抛出？」但是學者們都將本節轉譯成「人自身的徒然無功」，他們輕忽了神要求的得勝意涵。

C、神期許約伯能爭戰得勝

看似神質疑約伯自大，但事實上是神要求約伯作他以前從未想過的戰爭。

正如耶穌所言：「在人不能，在神凡事都能。」

神不只是要約伯謙卑順服，更是帶有期許他能爭戰得勝的話語，這是由希伯來原文本節經文所帶出的讀法。由架構中也可理解之。

備註

回應唐佑之的《約伯記批判》

1、約伯不忍耐，有諸多怨言和埋怨。

回應

「忍耐」的定義並非指「不發言表達意念」，而是指「堅定尋得苦難的意義與目的」。

約伯的發言，所傳達的信息是正面的意義，是一位義人的見證，而非負面的背叛。

2、拆解約伯記為多人、長久不同時期的作品被集合成籍的。

回應

將散文與詩體拆成不同時期著作，且視為彼此矛盾的內容，是未明白全卷寫作的中心信息，且未依原文直譯來解釋，多是參照西方學者觀點的看法，造成解經者誤認的矛盾。

事實上，全卷是一完整信息，包括義人為何需要受苦，義人本身和周圍之人的反應，及撒但的計謀，這三個面向的思惟總集合，對比雅威的籌算，將此信息解明了。

3、神的義非在於審判，而在乎掌管的權能。

回應

拳頭大就是真理，這是以利戶的觀點（伯 37:23）。但雅威的回應中，雖言其治理大能，卻非以此來壓制約伯，而是要成為約伯的依靠，去得勝他面臨的挑戰。

審判與權能是一體兩面，權能是審判的依據，審判是權能的彰顯，但都需按神既定的規律來運作，就算是神自己也不能違背。

賞善罰惡律是必然的規律，但運作時有其奧祕和特殊目的，否則人如何服神？

信心與理性兩者是互相結合的、不可視為分離，只是在學習達到成熟的過程中，有時各有所偏重，這是因為當人的理性受到限制時，便需以信心面對，但這並非指有信心者是不理性的。

當神的奧祕解開時，理性就與信心相遇。

約伯記中探討苦難時，理性無法回答，是因為奧祕被隱藏所致，惟有明白神計畫時才能回答，而非光看到神、聽到神說話就能解決一切問題。