《創世記》22 章（創 22:1-19）

講解日期：20240113； 作 者：林義勳 LYX； 初稿日期：20231221； 輸入編修：WCM； 英文名：Genesis 22:1-22:19．

壹、結構分析

（創 21:34-22:19）神試驗亞伯拉罕結構分析-1（參照舊約經文之美）

A、（21:34）亞伯拉罕在非利士之地寄居多日

B、（22:1-2）神試驗亞伯拉罕，獻所愛的以撒為燔祭物

C、（3）亞伯拉罕預備祭物，起身前往神對他說的地方

D、（4-6）亞伯拉罕拿火把和刀，以撒背負燔祭柴

E、（7）以撒說：羊羔作為燔祭在哪裏呢？

F、（8）亞伯拉罕說：神會看見燔祭的羊羔

E’、（9-10）亞伯拉罕伸手拿刀，要祭殺他兒子

D’、（11-12）使者說不可傷孩子，因知你是敬畏神

C’、（13-14）亞伯拉罕取羊獻為燔祭代替他兒子，命名那地方為雅威以勒

B’、（15-18）使者說：因獻獨生子，賜子嗣加增，得勝仇敵，邦國藉子嗣得福

A’、（22:19）亞伯拉罕回去住在別是巴

說明

AA’：強調居住地：非利士人之地。

BB’：獻獨子的要求和實行。

CC’：祭物的預備。

DD’：亞伯拉罕真要獻以撒為祭，被使者阻止。

EE’：以撒為燔祭牲。

F：神看見燔祭牲。

（創 21:34-22:19）神試驗亞伯拉罕結構分析-2

A、（21:34）背景序言:亞伯拉罕在非利士之地寄居多日

B、（22:1-2）說話:神試驗亞伯拉罕吩咐獻所愛以撒為燔祭

C、（3-6）行動:亞伯拉罕預備祭物，往神說的地方

D、（7-8）父子對話:羊羔燔祭在哪裏呢

E、（9-10）行動:亞伯拉罕拿刀，要祭殺他兒子

D’、（11-12）使者說:不可傷孩子，知你是敬畏神

C’、（13-14）行動:亞氏獻羊為祭替兒子，命名雅威以勒

B’、（15-18）說話：因獻獨生子，賜子嗣加增得勝仇敵，邦國藉子嗣得福

A’、（22:19）結語:亞伯拉罕回去住在別是巴

說明

AA’：強調地點（序、跋）。

BB’：神的吩咐與使者賜福。

CC’：亞伯拉罕的行動。

DD’：對話與對話。

E：亞伯拉罕祭殺兒子。

貳、相似描寫手法

一、本段與（創 21:12-21）結構相似

1、神對亞伯拉罕二子的不同吩咐：逐以實瑪利、獻以撒（創 21:12; 22:2）。

2、亞伯拉罕聽從而清早起來行的：備食物與水袋；備燔祭材（創 21:14; 22:3）。

3、都遠行：以實瑪利在別是巴曠野；以撒在摩利亞山（創 21:14; 22:2）。

4、都提到樹叢（創 21:15; 22:13）。

5、以實瑪利和以撒都面臨死亡（創 21:16; 22:10）。

6、神的使者從天上呼叫（創 21:17; 22:11, 18）。

7、神開夏甲眼，看見水井（創 21:19）；亞伯拉罕看見公羊（創 22:13）。

8、夏甲帶著以實瑪利（創 21:14）；亞伯拉罕帶以撒（創 22:6）。

9、使者對夏甲說：不要害怕（H3372）（創 21:17）；對亞伯拉罕說：敬畏神（H3373）（創 22:12）。

10、使者應許以實瑪利成大國（創 21:18）；應許以撒諸福（創 22:17-18）。

結論

A、神賜二子給亞伯拉罕，雖有屬肉與屬應許之分，但同受苦難，都為要試驗亞伯拉罕，是否將神所賜與的占為己有，不願獻上歸神？

B、驅逐屬肉之子，獻上屬天之子，雖在死亡意義上相似，但在成就神旨意上仍不相同。

以實瑪利是因罪被逐，雖日後成為大國，卻非榮耀其父；以撒是順服至死，成為基督的預表，見證信心之父的路是可行的。

悖逆之子的茁壯並未能榮耀父親，雖身帶神恩，卻失了其父親的道路。順服之子雖未立即擁有繁多子嗣、得勝仇敵，卻使其父得神贊許。

二、本段經文自身的重覆：（1-9 節）與（11-19 節）相似用詞

1、神的呼喊、亞伯拉罕的回應：（1 節）、（11 節）。

2、對以撒的稱呼「你兒子、你獨一的」：（2 節）、（12, 16 節）。

3、亞伯拉罕舉起雙眼，且觀看：（4 節）、（13 節）。

4、神會看見那羊羔、在雅威的山上牠必被看見：（5 節）、（14 節）。

5、獻上他為燔祭物：（2 節）、（13 節）。

6、起身前往那地方、起身一同前往別是巴：（3 節）、（19 節）。

7、（7-8 節）以撒與亞伯拉罕對話，相比（11-13 節）雅威的使者與亞伯拉罕對話，結構和用詞相似，最後亞伯拉罕的話和他的行動是相呼應的（8 節）與（13 節）。

8、（1-9 節）本身重覆強調：那地方就是神對他說的（2, 3, 9 節）；獻燔祭所需的木柴、火把、刀（3, 6, 7, 9 節）。

9、（11-18 節）本身重覆強調：雅威使者從天上呼喚（11, 15 節）；你沒有攔阻你的兒子、你獨一的（12, 16 節）；神贊許亞伯拉罕的三句話：「因為我已知你是敬畏著神的（12 節），由於你作了這事（16 節）；因為你聽從我的聲音（18 節）。」

結論

A、就基本態度而論，以撒對待亞伯拉罕，和亞伯拉罕對待雅威的使者，其基本態度是相同的。

以撒的疑惑與順從，也顯明在亞伯拉罕身上。以撒雖疑惑其父的作為，仍是默然接受其安排，這也是亞伯拉罕的信心表現。

B、前半段（1-9 節）要求獻以撒，由行程和物資準備內容，都會留下阻撓這事的契機。後半段（11-19 節）以撒消失沒有聲音了，而以使者取代之，才將獻燔祭的事成就。

亞伯拉罕的行動（要獻祭）從頭到尾都沒有改變，他的回話、舉目觀看、築壇獻祭，不因外在因素改變而改變，這才成為神所贊許的真正理由。

C、神試驗的文學記載，都有相似手法

a、試驗的陳述：常是違反人的常理，如逐出妻兒、祭殺兒子。

b、順從神命令的過程：常是人力無法去改變或成就的，卻又被扭轉了。

c、對聽從的認可或不認可：都是透過使者或他人的話呈現出來。在始祖亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟身上，都可以找到相似的情節。

參、經文詮釋

一、（創 22:1-2）神試驗亞伯拉罕

1、神試驗人

神試驗人的主題，除本處之外，在（出 15:25）「瑪拉苦水」；（出 16:4）「嗎哪撿拾」；（出 20:20）「降臨西乃」；（申 4:34）「出埃及事件」；（申 8:2）「曠野四十年」；（申 13:3）「假先知興起」等等事上，都成為試驗內容，以此辨別選民信心。

2、《雅各書》中的「試驗」

（雅 1:13）「沒人被試探時可說：『我是神從神而來的試探。』因⋯⋯祂沒試探任何人。」（試探即試驗，是同義詞）

雅各論「試驗」，是以試驗背後的來源和目的為論述之標的。

「沒有一人被試探時，可以說：我持續是被從神而來的試探」是指人以為試驗的源頭是出於神的惡意。

〔編者註：這是指「誘惑而使之錯誤」的概念，作者否認此說法，亦即那出於惡意，誘惑人而使之發生錯誤的「試驗、試探」，絕對不是從神而來的。作者是說明，那出於惡意的試驗不是從神而來，但並不否認另有出於善意的試驗，是從神而來的。〕

但雅各說：「那神不受惡試驗，然而祂也沒有試探任何人。」是指神絕非出於惡意去試驗人。(原文或譯:沒有一人被試探時，可以說：「我持續是被從神而來的試探，因為那不試探的神是惡的」，然而祂自己一點也不試探任何人。)

〔編者註：本句的解釋與上句幾乎相同，且「那神不受惡試驗」文意是談「試驗的對象」是「神」，而非「人」，所以本句內容值得商榷。

「那神不受惡試驗」，從反面看，是指人會受惡試驗，因在下文談到，人是被自己的慾願所試驗，然而「那神不受惡試驗」，可能表示那神不會被自己的慾願所試探。

但或許有另一種解釋是，以「人有自己的慾願所以會被試驗」，而「神不受惡試驗」就解釋成「因為神沒有自己的慾願，所以就不會受試驗」，但這樣的解釋似乎不太合理，因為經上還是有談到神也有慾願，但他的慾願必然會遵照他所定的律法而行，因此他的慾願不是惡的，乃是善的。

人活著就需要有慾願，我們不能說：「有慾願就是惡，沒有慾願才是善。」我們不能簡單的把一切的慾願都看成是「惡」，否則便無異於「佛教」或「禁慾主義」的想法，而偏離了聖經真理。如何判斷善惡？乃需要根據律法標準才能判定，亦即慾願合法使用便是善，慾願違法使用便是惡。〕

由（雅 1:12-15）作者指明，試驗的源由是受試驗者本身的慾願問題，意即人的慾願是否合乎神的慾願，才是試驗的源由與目的，合乎者即如（雅 1:12）所言，有生命的花冠，而未合乎者則如（雅 1:14-15）所言，生出死亡。

3、將試驗與獻祭結合，帶出神真正要的是⋯⋯

A、祭物是無殘疾的；

B、祭物是主動獻上的；

C、祭物要犠牲。

此三要件日後在摩西的獻祭條例，和基督的十字架事件，都是非常明確的共同點。然而保羅將此要件解為「獻上身體，是活的、聖別的、可喜悅的」（羅 12:1），與原先要件是「完全的、主動樂意的、犠牲的」有別。這並非將神的要求降低了，而是為了更完美的祭物作預備，即（羅 15:16）「成為蒙悅納的，在聖靈中被分別為聖的祭物」。（羅 12-15 章）即論述外邦信眾達到真祭物的步驟，最終與本處試驗相合。

4、開場白（創 22:1a）

A、藉由時間用詞「在這些事情之後」，與前面（創 21 章）的事件相關聯起來。

以撒因應許而生，以實瑪利被逐出，亞比米勒來立約，這些事成為本段落的背景，都與神試驗有關。意指沒有前面這三件事成就，就沒有此試驗的必要。

神絕對沒有無必要的試驗、磨難被揀選者，除非他已達到某一標準，才值得神考驗他，如《出埃及記》中的摩西、以色列民，都是如此。

B、時間到底多久？

經上描述以撒是「孩子」（H5288）（創 22:5），同（創 21:12）對以實瑪利的描述。有兩種解釋如下：

a、猶太拉比解釋：強調以撒自願受縛獻上，以及與（創 23 章）撒拉之死有關，進而推測以撒約 37 歲。《中文聖經註釋》亦認同。

b、《鄺炳釗》認為十幾歲，黃迦勒認為可能已是二、三十歲。

由以上我們至少知道，以撒絕非是幼童，否則難以背負燔祭的柴火。

5、主題揭示（創 22:1b-2）

A、特別用詞的強調與意義

a、「這神、祂要試驗⋯⋯，祂就對他說⋯⋯，且祂說⋯⋯」

原文的寫法獨特，

「神」加定冠詞成為「這神」，

這神連續有三個動作，

且將這神放在句首，不同於將動詞放句首的常用形式。

作者使用這些特別強調形式，將試驗者的身分確定，就是這位神，祂先前應許亞伯拉罕有後裔，且與他同在，以致於亞比米勒來與他立約。

b、「試驗」（H5254）

此處為首次出現，《創世記》僅此出現。僅以強調語氣出現，其意義並非「誘惑使之錯誤」的概念，而是經由逆境或苦難來測試，以證實其品質的概念。

《TWOT》有學者以為，這詞有「神榮耀亞伯拉罕，或使他顯赫」之意味，因本字根有「展示旗幟」之意。

c、「請帶你的兒子、你獨一的，就是你愛的以撒」

原文用乞求質詞「請」，加命令動詞「帶」，傳達此種吩咐帶有商量語氣，如（創 12:13; 13:14; 15:5; 16:2），表示一種非常理的請求動作，需聽者自願行動配合。

B、人物與地點的強調

a、人物以撒，以三個詞介紹：「兒子、獨一、愛」。

「獨一的」（H3173）出現 12 次，僅在（詩 22:20; 35:17）用以指「神本身」，其餘都用以指「獨生者」或「孤獨者」。本處出現 3 次，是聖經經卷中特有強調的。

此三詞日後在新約中，也僅用在耶穌身上：「神兒子、神獨生子、神所愛的」。

亞伯拉罕所生的兒子眾多，但經上只記「以撒是他獨一的兒子」，其意有二：

一指以撒才是神應許之子，非神應許的不被計為兒子。新約引用，指神揀選的才是神兒子，非因人意、血緣、肉體欲願（約 1:12-13）。

另一指以撒成為亞伯拉罕長子，是承繼產業者。新約引用，指耶穌是神的長子，我們是他的弟兄（來 2:9-12）。

b、地點：「摩利亞之地、眾山的一座、神對他說的」。

要前往的地點在描述上與（創 12:1）有相似處，其一是「當要為你自己前往」，其二是地點的說明用三句話「摩利亞之地（意：被雅威看上的地）、在諸山上的一座、就是我對你說的」，形式如同「離開你的地、你的出生地、並你父親的家」（創 12 章）三項說明。

（創 12 章）神呼召要求他前去那地，是神使他看見的（創 12:1）。本處（創 22 章）神再次呼召要求他前去那地，是神對他說的。

「摩利亞」的字根由「看見」和「雅威」組成，另處只出現於（代下 3:1）「神止息耶路撒冷瘟疫之處」，也是日後建聖殿之處，但後期的撒瑪利亞人卻以為是在基利心山敬拜神，因此對地點的解釋各有認定（約 4:20），但耶穌卻跳脫地點，取其敬拜的真意，即「在靈與真裏拜父」（約 4:24），就是亞伯拉罕在本處的敬拜，是透過神所說的話（即真實、真理），和雅威使者使之看見的羔羊（指靈），來完成敬拜。

C、獻上以撒為燔祭

a、「燔祭」指完全燒獻、不留下任何血肉的祭，由（利 1 章）清楚指明此祭是為「討神悅納的寧靜香祭」，表示全然歸雅威的祭。

b、日後頭生子歸雅威（出 22:29），且以動物代贖（出 34:20）。後來利未人在會幕任職，代替以色列的頭生子（民 4:45-49）。

c、神在此向亞伯拉罕提出看似不合理的要求，也違反了摩西之西乃律法中，「禁獻兒女給摩洛」的要求。難道神真是不合理要求嗎？

①、基督如羔羊被獻也不合理嗎？

②、神對於獻長子一事，出於神憐愛而以他物代替之，並非獻長子一事本身不合理。律法藉此要指明，此本為神的心意，要人都能獻出一切，如耶穌言：「撇下一切跟從他之人，他以百倍報償之。」（太 19:29; 可 10:29-30; 路 18:29-30）。

③、日後為免人誤解神心意，而禁戒以人獻子為祭，並非表示獻長子是錯誤，而是禁獻給別神摩洛，且不以外邦通行的方式去獻，是為了區別。

④、亞伯拉罕從頭至尾都未質疑神的要求，正如他自言：「神會看見作燔祭的羊羔。」唯有全然的信心，不質疑神言者，才是真聽從者。今人質疑律法適用性，豈能說他們是亞伯拉罕的後裔？〔編者註：具有亞伯拉罕同樣的信心，且像亞伯拉罕絕對順從神的話語、旨意、律法者，才是亞伯拉罕的真後裔。〕

二、（創 22:3-6）預備與前行

1、時間用詞

A、「在清晨亞伯拉罕早起」：此句型同（創 19:27; 20:8; 21:14; 26:31; 28:18; 31:55; 出 8:20; 9:13; 24:4; 34:4; 民 14:40），此寫法表達行動者急於成就某事。

B、「在第三日」：相似於（創 31:22）「雅各逃跑」，（創 34:25）「示劍人行割疼痛」，（創 40:20）「法老生日」，（創 42:18）「約瑟將弟兄下監」。此時間用詞的寫法表達某件事已是確定的。

C、由以上兩個用詞可知，亞伯拉罕對於神所吩咐之事，是毅然決然要去成就而無悔的。

2、預備的事物：連續幾組都以「三個相關聯的動作組合」。

A、起身行走：（他）早起、起身、前往（3 節）

B、事先預備：（他）負重、帶著、劈好（3 節）

C、第三天：（他）舉起、觀看、說（4-5 節）

D、說話內容：（我們）前往、敬拜、回到（5 節）

E、上山時：（他）帶著、放在、拿著（6 節）

3、組合動作的意義

A、起身行走的連貫動作，表明亞伯拉罕對此事沒有任何耽延。

B、事先預備的動作，表明他在獻祭上的熟悉。

C、第三天對僕人的說話內容，表明他知道獻祭之事，僅事關父子二人，外人無法參與。且他說二人的行動結束是一同回來，此心態正是（來 11:19）「他已算計：從死人中使之復起，那神是有能力的。」因此他真心要祭殺他兒子，也真心相信神必使他兒子死裏復活。

D、上山的動作，表明燔祭的木柴和以撒結合，獻燔祭的工具已在手中，任何多餘的都排除在外，獻祭成為必然當行的事，不被阻攔了。

4、記載次序的意義

A、（3 節）亞伯拉罕預備事物的次序：「使驢負車、帶兩少年僕、與他兒子以撒、劈柴。」《鄺炳釗》以為經文次序倒轉，目的在使讀者感受亞伯拉罕不願與兒子永別，都儘量拖延到最後一刻才叫兒子出來。

B、《鄺炳釗》以上的解釋，與他解釋「為何要事先劈好柴，是為做足準備，立志按神吩咐獻兒子」的意義，彼此互相矛盾。最後《鄺炳釗》結語：作者是讓讀者猜想亞伯拉罕當時的心情與矛盾。

C、首先，經文一開始即記載「在清晨他早起」，表明亞伯拉罕的不耽延，「使負重、帶著、劈好柴」表示他的準備是周全的。

記載次序的意義，不應當和前述意義相反，否則將造成前後矛盾，絕非作者之意。

先記驢與僕，是神六天的行程作預備。驢的負擔運輸行程需用的器具、木材、食物等重量，年輕僕人在旅程中的裝載、卸貨、安營等等工作。但有學者解釋僕人是為防止以撒反抗之用意，實屬過度引申，此等解釋已將人自己的心意代入了經文裏，但並非經文原意。

再記「以撒：那祭牲，和燔祭柴」，這才是獻祭的必要品。

聖經記載的次序大多是先記「主要的、正面的」，再記「次要的、負面的」，此為常規記載方式，但若是故意相反，則意味著作者確有其特定目的。

在本處不是在表明亞伯拉罕的不捨，而是作為故事反轉的伏筆，由人祭變成動物祭，或者代表由死變活。相似的記法在（創 14:13-16, 23-24）中出現，先記亞伯蘭的同盟者，再記他的眾僕，（創 14:15）只記他和他眾僕出擊，但（創 14:23-24）記分享擄物時，先記他不取分毫，再記年輕僕人食用的，最後記同盟者所得。目的在於凸顯亞伯蘭有功無賞的反常事蹟，（創 14:16）是他帶回一切，但（創 14:23）他卻不取一切。

三、（創 22:7-10）山上對話與祭殺

1、（創 22:6b-8）父子同行與對話結構分析

A、（6b）他們二人就一起同行

B、（7a）以撒對亞伯拉罕他父親說：我的父親啊

C、（7b）他說：我在這裏，我兒啊

D、（7c）他說：看啊！那火把和那木柴（都有）

C’、（7d）在哪裏呢？羊羔作為燔祭的

B’、（8a）亞伯拉罕說：神會看見燔祭的羊羔，我兒啊

A’、（8b）他們二人就一起前行

說明

AA’：二人同行。

BB’：以撒首句「我父」對應亞伯拉罕尾句「我兒」。

CC’：「在這裏」對應「在哪裏？」——由結構顯示，為子的完全信賴為父的，為父的也深知兒子的疑慮。

D：燔祭已備妥了。

2、同行與對話（創 22:6b-8）

A、重覆強調同行：亞伯拉罕雖知此行目的，卻從未向他兒子講明，以撒心中必有疑惑，卻直到父子同行時才提問，且經文強調亞伯拉罕的回答，以撒完全信任，因此二人仍然一同往前要完成獻祭。

作者在此強調二人的同心，而非強調父子間彼此的顧慮和迷惘。

B、對話的意義

a、強調父子情深的關係，相似的父子對話見（創 27:1, 18）「以撒與以掃」的開首語模式，（創 27:18）「以撒誤認雅各為以掃的對話開首語」；反觀（創 28:1）對雅各的說話就無此等用語。在此以撒首句話「我父啊」，亞伯拉罕在回答問題後，都說「我兒啊」；且一開始就表明兩者的關係，等同重覆強調父子關係。

b、提問與回答：提問者雖不知整件事，卻信任其父必能滿足他所提問的。他既知獻燔祭的過程，就知其父的安排必是妥當。回答者的話是肯定句，但非祈願句，因此既非表達盼望，也非表達祈禱。

「看見」（H7200）一詞並無預備之意，它有感知、觀察、辨別、凝視等引申意，也有擁有願景能力之意，但無預備的含意，此為中文譯本過度引申的譯法。

亞伯拉罕的回答可視為信心的宣告，也可視為預言，而他兒子接受此答案了。

3、真實祭殺以撒（創 22:9-10）

A、動作的連貫性：連續六個動詞，如同電影畫面，漸趨緩慢成慢動作，直到最關鍵一刻，亞伯拉罕從頭到尾都無遲疑，以撒真如羔羊，既無動作也無聲音，其順服如基督「成為聽從者後，卑微自己直到死亡。」（腓 2:8）。

B、日後獻動物祭，經文未曾提及捆綁祭牲，因此捆綁是針對人才有的動作。新約也記耶穌受捆綁（太 27:2）、信徒受捆綁（徒 9:2），都為要殺害。〔編者註：雖經上未記需將祭牲捆綁，但在實行上，有些動物仍有捆綁的需要，例如宰牛時，牛的嚼環仍需要固定，才方便宰殺。〕

「祭殺」（H7819）一詞專用於對祭牲的屠宰，而亞伯拉罕確實不給以撒任何反應機會去祭殺他，而以撒正如（賽 53:7）「不開口、默然承受」。

四、（創 22:11-14）使者首次呼喚與結果

1、使者兩次說話（創 22:11-12）

A、對話（創 22:11）

使用兩次亞伯拉罕的呼喊方式，在摩西（出 3:4）、撒母耳（撒上 3:10）、保羅（徒 9:4）都同樣手法，表達一種急切呼叫之意。

呼喚者的身分：雅威的使者；呼喚的出處：從諸天中；以上表達阻止行動的來源是雅威神，這是神本身的意願。

B、啟示（創 22:12）

以三個否定句，和一個肯定句來傳達，而肯定句的內容才是重點。

前兩個否定祈使句，表達神阻止亞伯拉罕持續性的動作：祭殺他兒子。

理由：神知他是敬畏神的。

此「知道」（H3045）在《LXX》譯作（G1097）「一種通過經歷而驗知的知道」。

「現在我知道」的句型，也出現於（出 18:11; 王下 17:24; 詩 20:6; 56:9）。

無論是人或神，都通過相同的過程來驗知對象的行為，因此《聖經》從首至尾都是「行為論」，而非「心思論」。「心思」只是「行為」背後的動機，審斷評判的標的仍是行為。

耶穌教導說：「你的信救了你」，也是指「有行為的信心」。

你沒有攔阻（H2820）

首見於（創 20:6）。

《BDB》譯：抑制、阻止、扣留、保留。

《Strongs》譯：克須或抑制，暗示拒絕、保留、觀察之意。

《TWOT》：指字根有攔住某物或某人的自由行動。

由以上看，反而經文另有深意，亞伯拉罕沒有阻攔他兒子來到神面前，則不只是亞伯拉罕的行動得神贊許，以撒的行動更是神所喜悅的。父子同德更是同心，齊心將一切獻給神，才是真正寶貴的。

2、結局（創 22:13-14）

A、亞伯拉罕連續六個動作，如同（創 22:3）也是連續六個動作。前五個動作表達終於完成獻祭事宜，最後一個動作命名，表達此行的意義。

B、羊羔的出現模式，如同夏甲看見水井（創 21:19），差別在於夏甲是被打開眼睛才看見水井，亞伯拉罕是主動舉目觀看，如同（創 22:4）他看見神吩咐的那地方。

C、「一隻公羊在後面」，原文也可讀成「另一隻公羊」，其子音相同，母音不同，意指以撒這羊羔之外，有另一隻。此讀法更加證實亞伯拉罕確實將他兒子視同羊羔了。

D、以公羊為燔祭的記載，在（創 15:9）「立約」，（利 9:2-4）「立祭司」，（利 16:3, 5）「贖罪日」，「利 23:18）「五旬節」，（民 7:15）「會幕建成，十二支派族長獻禮」等等祭儀上。

《Hamiton》認為，作者記神備公羊為燔祭，有將個人層面轉到團體層面的用意。

（創 22:8）「燔祭的羊羔」與（創 22:13）「公羊為燔祭」，兩者區別的意義在本處確實看不出來。由（出 12 章）「逾越節羊羔要全吃完，不可剩下，否則要用火燒了。」這等同是另一種燔祭（全獻不剩是其特徵），故兩者被用在個人或團體的獻上，並無多大的區別。

E、「雅威以勒」的意義

a、就希伯來文直譯：「雅威會看見」，正如亞伯拉罕所說（創 22:8）。

至於雅威看見之後是否會照顧、安慰、提供？

這些後續的行動是根據雅威的意志，在看見之後才決定，因此後續決定的行動，並不等於先前的「看見」。眾多學者將之譯作「主將預備、提供」，是參考了本段後續的故事內容，才將其意思添加取代了「看見」的原意，但這並非經文本意。

b、「人說：在雅威的山中，他被看見」，這是日後的人對本事件的理解，其意有二：

一指祭牲會被看見，意為神會以物替人；

另一指神會顯現，意為神會顯示祂的心意。

此二者都表徵了神對完全信託祂者的作為。

c、「雅威以勒」和「摩利亞」兩詞在字根上相同，事實上是同義異詞，經文不斷重述，在此山上神獨特的作為，被亞伯拉罕所體認的，也成為讀者們所當要體認的，這成為保羅在（羅 4:17）所言：「我已派定你為眾民族之父；在他所堅信的神面前，就是那位賦予死人生命，並呼召那些不存有之事物如同存有的神。」亞伯拉罕在山上的信仰經歷，必成為歷代信眾同有的信念。

五、（創 22:15-18）使者再次呼喚應許

1、（創 22:16b-18）因獻獨生子得福結構分析

A、（16b）由於你作了這事，而未留下你的兒子，你獨一的

B、（17a）我必定賜福你

C、（17b）使你的子嗣加增

D、（17c）如那諸天的眾星

D’、（17d）如那沙，就是在那海邊的

C’、（17e）你的後裔要奪佔他眾仇敵的門

B’、（18a）地的所有邦國要藉你的子嗣為自己求福

A’、（18b）因為你聽從我的聲音

說明

AA’：賜福的理由：信心的行動。

BB’：兩種福：亞伯拉罕的福，與列國藉其後裔的福。

CC’：後裔增添與得勝。

DD’：後裔的種類：屬天與列邦。

2、祝福的依據（創 22:16a）：「我要指著自己起誓，雅威的神諭」

A、「我指著我自己起誓」

另見於（出 32；3），新約（來 6:13-14）再次重述。

此次的應許是有別於前幾次的賜福，更加隆重和擴展，成為新約的根本。

B、 「雅威的神諭」

《TWOT》「神諭（H5002）一詞來自動詞（H5001）「發預言、說話」的被動分詞形式，僅用於宣告神，或為此自稱，特別是用在關於審判信息上的。

由以上說明，用於本處意義是，顯示山上的試驗是一種審判，神判定亞伯拉罕是配受賞賜的，是他應得的福分，即神按其行為報應他。

3、祝福的理由（創 22:16b, 18b）

A、（創 22:16b）重述（創 22:12）內容，天使兩次的呼喊都提及此行為，這為神所看重的地方。在新約內容中，神按亞伯拉罕的行動重演一次，沒有留下祂兒子，而為我們眾人捨了（約 3:16; 羅 8:32）。

B、「聽見神的聲音」（創 22:18b）

（創 3:8, 10）亞當夫妻倆也聽見了神的聲音，然而兩者之間的差異，由（創 26:5）表明了：「因亞伯拉罕聽見我的聲音，又看守我的典章、誡命、律例、律法。」

4、賜福的種類（創 22:17a, 18a）

A、「我必定賜福你」

使用同字根動詞的不定詞加未完成式，作為強調。下句話也是相同格式。

神已在（創 12; 14; 17; 18 章）賜福亞伯拉罕，本處可視為總結。神必定、全然賜福亞伯拉罕及其家族。

B、「地的列邦藉你後裔為自己求福」

「為自己求福」（H1288）使役關身語態，表示自己身上，或為自己而有的動作，參見（詩 72:17; 賽 65:16; 耶 4:2）。在（創 12:3）使用被動語態，譯作「因你得福」，表示亞伯拉罕和他的那後裔都成為列邦尋得福分的媒介和典範。

在此首次強調，亞伯拉罕的後裔成為蒙福的媒介，新約因此應驗在耶穌基督身上，耶穌和亞伯拉罕都有相同的行為，而成為蒙福的基礎。

5、後裔加增與得勝

就古代而言，人數增多等同戰爭得勝，都指得勝仇敵。

父親的福分能蔭庇子孫，是十誡裏的常規，此福可視為是未來得著迦南產業的應許。

6、後裔的種類及數目不可勝數

A、天上眾星

如（創 15:5; 26:4）「對以撒的應許」，（申 1:10）「摩西說，以色列民如天上的星那麼多」，參見（申 10:22; 28:62; 代上 27:23），因此，天上眾星是指以色列選民而言。

B、海邊的沙

（創 32:12）「神對雅各的塵許」，但在（書 11:4; 士 7:12; 撒上 13:5）也用在外邦人中，故以色列民和外邦人都可用此語，形容其人數眾多。

然而（何 1:10）原指「以色列人的預言」，保羅在（羅 9:24-26）指猶太與外邦都成為活神的兒子，則此應許等同外邦人有機會成為亞伯拉罕後裔的應許。

六、（創 22:19）結語

1、焦點重回到亞伯拉罕身上，故意忽略以撒，單記亞伯拉罕的行動，且提他的少年僕人，重回當初起身獻祭的預備場景，故事到此完整了。

2、以撒在此不見了，他好似消失在那山上了。作者故意省略以撒的同行，將故事最重要的事「獻上以撒」，在此更加確定了。