《創世記》16 章（創 16:1-16）

講解日期：20230729； 作 者：林義勳 LYX； 初稿日期：20230719； 輸入編修：WCM； 英文名：Genesis 16:1-16．

壹、結構分析

（創 16:1-21）結構分析

A、（1-3）撒萊取來夏甲給他做妻子，亞伯蘭住在迦南十年

B、（4-6a）夏甲懷孕輕視她的主母，撒萊向亞伯蘭申訴

C、（6b）撒萊苦待她，她就從她面前逃走

D、（7）雅威的使者找到她，在那水泉旁［意：永

C’、（8-9）使者對話夏甲，當要回到妳主母那裏，並

B’、（10-14）使者對夏甲應許:生出一子成為人的野驢

A’、（15-16）夏甲為亞伯蘭生了一子，亞伯蘭是八十六歲

說明

AA’：娶夏甲為妻、生子，時間點重覆強調。

BB’：夏甲對抗主母，以實瑪利對抗弟兄。

CC’：撒萊苦待夏甲，夏甲要自願屈服。

D：雅威仍然眷顧。

貳、經文詳解

一、（創 16:1-3）娶埃及婢女為妻

1、納妾是否為神許可的制度？

A、今日學者大多反對此制度，引用（創 2:24; 可 10:5-9; 弗 5:22-33）「婚姻原則」。然而其所引用經文，在於說明夫妻一體不可分離的法則，並未言及納妾事宜。

學者另引用律法（申 22:13-27）說明律法也禁此制度。然而（申 22 章）亦是言及要求女子貞潔，並未限制男人娶妾事宜。無論新舊約經文，事實上並無禁止此事。

B、納妾是否是神喜悅的？這才是讀者要深思的！神雖容許男人多妻，是因人常屬肉體的，但聖經中出現多妻的家庭，常是紛爭不斷，如亞伯蘭、雅各、以利加拿（撒上 1 章）、大衛、所羅門等，都一樣落在無休止的爭鬥裏。

C、（出 21:7-11）對納婢為妾條款，列在神與以色列人的約書裏，可知神重視身為婢妾的權益反而並非禁止納妾。律法教導的目的，是為身處弱勢者考量其需求，而非容許強勢者放縱其權勢與肉慾。

2、亞伯蘭接受妻子建議的意義

A、娶埃及婢女夏甲

a、「夏甲」其名意為「逃跑」，本章出現 7 次，「她逃跑」（H1272）字眼出現 2 次（創 16:6, 8）。經文故意以相似含意的用詞，強調娶妾並不能成為讓撒萊被建立的方式（創 16:2）。

b、埃及婢女是埃及法老恩給亞伯蘭的（創 12:16），後卻成為撒萊的婢女，等同是撒萊的眼睛遮蓋（創 20:16），現在又重提此女，事實上就成為亞伯蘭軟弱的記號重現。

B、娶妾生子是為對抗雅威的旨意

a、首先重提撒萊沒有為亞伯蘭生育，是再次回到吾珥的環境中（創 11:30），表明她仍身處異教崇拜的咒詛中，沒有脫離，但她沒有向雅威祈求——參照（創 25:21）以撒向雅威切切懇求——反而說雅威抑制她生育，言中之意是她在怪罪雅威。若雅威抑制她生育是事實，她也是不願接受神的安排，因此納妾是她自認要突破神安排的辦法。

b、亞伯蘭在神向他啟示應許的話語（創 15:4），與妻子對他說的話之間，他採納了妻子的聲音而放棄了雅威的聲音，正如亞當的行徑。

c、經文最後說明亞伯蘭行為的原因：住迦南地已十年了。由（創 12-15 章）雅威屢次的應許，抵不過十年的等待考驗。

d、由撒萊的話中主要動詞「祂抑制」、「你當要來」、「我被建立」三字比較，即可明白其意正如女人夏娃對男人亞當說話內容「神限制吃」、「你要吃」、「我成為神」的意義。

二、（創 16:4-6）夏甲的逃走

1、經文結構分析：（創 16:4-6）夏甲懷孕逃走

A、（4）夏甲懷孕，就在她眼中輕視她的主母

B、（5a）撒萊向亞伯蘭申訴:我的不公義在於你，我在她眼中就被輕視了

C、（5b）願雅威在我與你之間審判

B’、（6a）亞伯蘭對撒萊說:妳的婢女在你手中，按妳眼中以為美善的對待她

A’、（6b）撒萊苦待她，她就從她面前逃走

說明

AA’：兩個女人彼此傷害。

BB’：夫妻對話，確定主權。

C：主僕的關係由雅威裁決。

2、兩女人的彼此對待方式

A、作者以兩個動詞「輕視」和「苦待」傳達二女彼此的態度，顯露出女人彼此報復的心態，也是多妻之間常有的問題。

a、「輕視」（H7043）

在此為普通動詞，基本意「對於重量，使之輕、少」，故而在數量上指「減少」（創 8:8, 11），在速度上指「快速（撒下 1:23），在地位上指「藐視」，若以強調語氣出現，大多用以指「咒詛」（創 12:3）。

在本章（創 16:4, 5）中出現 2 次。

本字詞和「嘲笑、戲笑」（H6711）（創 21:9）「以實瑪利」對以撒的態度」有雷同之處，都表達在下者對在上者的不屑，完全違背神命定的次序法則。

b、「苦待」（H6031）

在此為強調語氣動詞，（創 15:13）為首次出現，基本意「監視重要事物」，引申指造成壓迫、迫使屈服，且帶有懲罰或惡待的意味。

若是反身語氣則指「謙卑、彎腰」（出 10:3）。

若用在男人對女人的行為上，則有「強暴、玷汙」之意（創 34:2; 申 21:14）。

在本章（創 16:6, 9）出現 2 次，同字根的名詞「悲慘」（H6040）出現於（創 16:11）。

由（創 15:13; 出 1:11, 12）用在埃及對以色列人的苦待；約書中（出 22:22, 23）禁止苦待弱勢者，可知本用語若用在他人身上，是一種極其欺壓、侮辱的行為。

c、由以上分析，兩女的行為都不可取，但雅威使者仍然要求夏甲回去，屈服在主母手中，，故經文教導尊重次序的規矩是首要的，即雖身受苦待，仍不可廢棄此命定的次序要求。然而雅威是會記念人的慘情，乃是在苦中存有恩典，足讓人能夠堅持下來。

3、撒萊的控告和亞伯蘭的處理

A、撒萊的控詞兩層面意義

a、她為自己蒙受羞辱抱不平，在法理上她不應遭受此等對待。主僕的尊卑次序是生活倫理，次序是生活倫理，也是符合神命定的法則。她是有恩於夏甲，也期待透過夏甲得著女人的尊榮，但她未曾思考此牛段是否符合神的山事準則，因此她在報應上算是自作自受。

犯罪事件中，按世人的法律衡量，大多不會討論受害者的責任，只聲討加害者的責任，但按雅威律法法則，在雙方的責任上都要考量，受害者的行動也影響刑罰的判決，參見（申 22:23-27）「不同情境下的刑罰尺度」。撒萊在此事件上是有其責任，這可由後面經文所示「雅威使者並未向她有任何啟示」而得知。

b、但她的控詞一方面涉及亞伯蘭，另一方面她提交在雅威面前做裁判。

首先，她將受辱責任置於亞伯蘭身上，如同夏甲推卸責任。其次，她用「不公義」（H2555）一詞表達她的遭遇。「不公義」一詞出現於（創 6:11, 13）「地充滿了暴力」，正如今人所說「言語上的暴力」，如同被人強暴般的對待，這是極其嚴厲的控告，參見「雅各對西緬、利未殺示劍全城的評語」（創 49:5）。

提交在神前判斷，常指控告者是無辜者，參見（撒上 24:12, 15），而被告者亞伯蘭要綠刑罰。因此撒萊的控詞是不準確也不合理的。

B、亞伯蘭的處置

a、為平息家中的不和諧，亞伯蘭快速地處置。加爾文認為這是亞伯蘭的人性謙虛偉大，不與妻子爭吵，不將夏甲視為己妻。然而由（出 21:10-11）約書中的法則，當要善待妾女，否則當要釋放之，且夏甲已有身孕，也不可虐待，因此亞伯蘭的處置並不合乎神的律法法則。

b、他口中的「接妳眼中以為那美善的」，看似要撒萊善待夏甲，他他先將婢女交在主母手中，已不視夏甲為妻，又豈能期望撒萊的寬容？此句話「在妳眼中」正對應（創 16:4, 5）「他她眼中」，等同允許撒萊回報夏甲，是以惡報惡，而非以善報惡，撒萊自是會苦待夏甲。

C、評判撒萊和亞伯蘭的行為

a、按（創 15:4-5）雅威的話清楚指明，得嗣子非從肚腹，但夫妻二人對神言未能堅持，才有家庭紛爭產生，但二人在紛爭產生時，並未回歸到神原先的啟示上，正如保羅在（加 4 章）指責信徒仍然歸回初階原理，重作奴隷，等同落在現今的耶路撒冷，按為奴之約行事。

b、二人的控訴和處置，按摩西律法的法則，也顯出二人的不公義，對比（創 12 章）法老和（創 20 章）亞比米勒，他們對待弱勢者的態度和行為，遠比亞伯蘭夫妻二人好多了。

三、（創 16:7-14）雅威使者的尋見和應許

1、經文結構分析：（創 16:7-14）雅威的使者與應許

A、（7）雅威的使者找到她，在那水泉旁，在那曠野，在書珥的道路上在那泉旁

B、（8）夏甲，撒萊的婢女，是逃跑者

C、（9）妳當要回到妳主母那裏，並屈服自己在她手下

D、（10）雅威的使者對她說：必要使妳的子嗣增多，且多到不能數算

C’、（11）妳懷孕生一子，且妳要命名他為以實瑪利，因雅威聽見妳的悲慘

B’、（12）他成為人的野驢，他對抗所有人，所有人對抗他，他要居在弟兄對面

A’、（13-14）她稱呼雅威名：祢是看見的神；為這井人稱庇耳拉海萊，在加低斯和巴列之間

說明

AA’：強調地點與兩者的互動。

BB’：夏甲和其子的身分與行動。

CC’：要求夏甲按權柄次序接受命定的安排。

D：雅威回報

2、經文細解

A、（創 16:7）

a、雅威的使者

聖經首次出現，又稱「神的使者」（創 21:17; 31:11），綜合聖經描寫如下：

①顯於人前，可自稱為雅威、神（出 3:2-12; 創 16:13），或被稱為神；

②能給予神才能賜的應許、祝福（創 16:10; 22:16-18）；

③接受人向神獻祭的（創 22:13）；

④以「我自己的作為」來述說神的作為（士 2:1-4）；

⑤也被稱為「主」（亞 1L9; 4:4, 5）；

⑥預表彌賽亞（瑪 3:1）。

「使者」有時用單數詞，有時用複數詞，他受差而臨及世人，傳達雅威權柄能力旨意，等同代表雅威同在，但他不是那獨一的神本身，而是神的複刻版，正如基督的位格。

b、找到的地點在書珥路上的水泉旁

表明夏甲遠離亞伯蘭所在幔利橡樹有一百多公里，接近加低斯，快到埃及邊界，參（創 20:1; 25:18），這意指夏甲已完全對亞伯蘭家庭失去盼望，是斷絕雙方關係的逃離。但神主動阻止此事成就。

B、（創 16:8）

a、使者首句話是為鉤起夏甲的身分確認，既是婢女豈能不盡責而不在主人身邊呢？從何而來，往哪裏去，均要按主人旨意而行動，怎能自己獨自行動？

b、夏甲回答並未否認自己身分，尚存有主婢之區分，只是現在是逃跑者。

「逃跑」（H1272），雅各如此（創 27:43; 31:20-22; 35:1, 7），摩西如此（出 2:15），以色列人亦如此（出 14:5）。

（申 23:15）「不可移交奴僕給他的主人」，與下節經文是否衝突？

C、（創 16:9）回到主母處，屈服自己在她權（手）下

a、由（出 21:1-11）關於男女僕婢釋奴條款，是男女有別的，參（出 21:7），因婢女可成為妾或媳婦，在家中的位置和關係不同於男奴，其親生子女被主人視同親人，不同於男奴所生的仍是奴僕。因此使者的吩咐是符合律法規矩，對於逃跑的婢女之處理方式，不同於逃跑的男奴，（申 23:15）只針對男奴而言。

b、「屈服」（H6031）是（創 16:6）「苦待」一詞的使役關身語氣「使自己受苦」之意。使者要求夏甲重回主手下受苦，等同回應亞伯蘭的話「婢女在你手中」，這話在人看來難以理解，但由（創 16:10-12）透過使者的應許，才能明白受苦是為著盼望，若無所應許的盼望，那麼受苦就是白白的犧牲了。

c、有靈意解經者將本段內容，引用（加 6:2）「實現基督的律法」，將夏甲服在撒萊手下，即指律法當要服在恩典之下，此等錯解經文而否認律法的解釋，讓人從神的教導中失落。

（加 6:2）本意是指彼此背負重擔，是愛的山動以致實現基督律法。夏甲受苦非因愛，而因這是她的責任，撒萊虐待夏甲也不是出自愛。

（加 4 章）的夏甲是代表按肉體為奴的盟約，而非指律法本身，撒萊代表自由按應許的盟約，而非指恩典本身。事實上，保羅之意是指如何達到律法要求的途徑，一個是按肉體生出，一個是按靈生出。這些都在神律法的計畫中，神早已透過律法向選民預示了，而非要人服在律法的控告下。

D、（創 16:10）「必要增多⋯⋯多不勝數」

a、「必要增多」

為使役強調句型，另見於（創 3:16）對夏娃的判處，（創 22:17）對亞伯拉罕後裔的祝福。此句型表達神必然成就的決心，不論是刑罰還是祝福的內容。對於人的應許是首次出現，先是以實瑪利後裔，後是以撒的後裔，神都祝福使之增多，正如經上說：「先是屬肉的，後是屬天的。」

b、「多不勝數」同樣出現於（創 32:12）對雅各後裔。

c、聖經此類應許多只在男人身上，惟獨本處用於夏甲身上，是神給予的回報

E、（創 16:11-12）對以實瑪利的預告（五句話）

a、「預告夏甲會生兒子」

正如（創 17:19; 18:10, 14）三次預告撒拉要生一子。

b、「命名為以實瑪利，因雅威聽見妳悲慘」

也是聖經首次神為人命名，日後神命名亞伯蘭為亞伯拉罕（創 17:5），為撒萊命名撒拉（創 17:15），也為以撒命名（創 17:19），新約也命名約翰（路 1:14），命名耶穌（太 1:21; 路 1:31）。神命名有其特殊意義，正如（創 1 章）的命名，都帶有屬靈意義和目的。

「以實瑪利」意為「神已聽見」，正符合其後接說明句之意，表神記念夏甲的苦難。此命名也正符合（創 16:9）對夏甲的要求，她重回主母手下受苦，神必施恩於她。

c、「他成為人的野驢」

正如（伯 39:5-8）描述野驢性格，日後阿拉伯人都因人的生活型態而體現經文意思。《丁道爾聖經注解》說：以實瑪利繁衍後裔，不受拘束，但成為他父親的影子，生十二族，名噪一時，卻在救恩歷史中籍籍無名；一生未曾走上朝聖之旅，卻以自身存在為目的；自成一格，不聽命於人，卻不能成萬國之光。此評語正是屬肉者的一生結局，也是新約信徒失敗者的始祖。

d、「他手對抗所有人，所有人的手對抗他」

此預言在近四千年中應驗於阿拉伯人的歷史中，歷代許多外族征服過阿拉伯，但都只是短暫勝利，最終沒有成功過，他們一直保有獨立性迄今。有學者評論：這種族沒有因征服而消散，也沒有因移民而消失，也沒有與其他國家血統混在一起。

e、「他居住在弟兄對面」

此句話指他永不與弟兄（以色列）和好，是神選民永遠的仇敵，由其肉體血統所出的穆罕默德和伊斯蘭教，永與基督為敵。此由（加 4:29; 5:17）靈肉之爭的預表中應驗。

F、（創 16:13-14）

a、「稱呼神的名、那對她說話者」

這是首位經歷神啟示而對神命名的。對比於（創 4:26; 12:8; 13:4）「以雅威的名呼叫」是人在求告，但本處卻是人在命名，作為記念她的遭遇。

作者以此方式來表達她是唯一對神命名的，不同於他處經文是對地命名，作為記念。

b、「祢、看見的神」

《LXX》譯作「祢，看顧我的神」，這也是多數中、英文譯本的譯法。

「看見」（H7210）

來自動詞「看」（H7200）的陽性名詞，《BDB》譯為「看見、外貌、景象」，《Strong》譯為「凝視、注視」。

原文有看見、感知或擁有願景的能力，具有敏銳的視覺能力。因此夏甲此語對比雅威使者的預示，有贊同使者預知能力之意，且這位將未來之事表明出來的神，不只是現在看顧她而已。

c、夏甲第二句話是帶疑問詞，有不同譯法。

在此有個分支，對於「之後」（H310）一詞有不同解釋：

若當作介詞用，則譯文便如《雅威聖經譯本》正文；

若當作副詞用，則譯文便如 Koehler 的譯文。

若採後者的譯法，則等同於（出 33:23; 士 6:21-22; 13:21-23），都是看見神顯現之後的反應，驚訝於所看見的啟示。

若採前者的譯法，則有意指夏甲自問能否看見神所預示的應許。

由雅威使者找到她，經歷啟示後，她也重新找到當行的路。

d、（創 16:14）學者認為本節是插入的話，是作者針對故事的教導結論。

「庇耳拉海萊」由三個希伯來文組合而成：「井、活著的、看見者」，此為聖經首次出現，另見（創 24:62; 25:11）都是以撒日後居住之地，可見經文對於夏甲所應許的，日後真正的福歸於以撒。因此神直的看顧那屬肉者嗎？經文本身暗藏玄機啊！

四、（創 16:15-16）亞伯蘭得著一子

A、亞伯蘭為夏甲所生之子命名

得著天使啟示而命名，新約施浸者約翰和耶穌，都提及他們父母同心命名，因此本節也強調亞伯蘭接受使者的啟示，接納以實瑪利為其子。

《加爾文》以為這是亞伯蘭對神的順服和感激，也是感謝神傾聽夏甲的苦難時所發出的良善。然而本段是全章的總結，特別指出亞伯蘭年歲八十六，距離生以撒時的一百歲，恰好差十四年，為七的兩倍。這表明孩子的出生不是神聖的完滿——《中文聖經註釋》。

B、對名字出現次數之分析

《鄺炳釗》以這兩節經文出現名字，夏甲 3 次、亞伯蘭 4 次，以實瑪利 2 次，卻沒有撒萊，因此故事指向撒萊原先計謀落空，她不能從計謀中得益。這也是經文要教導的的主題，以亞伯蘭夫妻的軟弱成為鑑戒，肉體永不能成就神的義。

參、按律法教導的主題

一、雅威向何人說話？意義何在？

1、比較（創 13 章）亞伯蘭和羅得二人在爭吵事件之後，雅威只向亞伯蘭說話，雖羅得是義人，但並不向羅得警戒。本章亞伯蘭、撒萊和夏甲三人，也是在發生衝突後，雅威使者只向夏甲說話，並未向亞伯蘭夫妻告誡任何事。

2、聖經以故事性為教導內容時，有時並未直接在其內容中指明對錯的用詞或評語，而需由上下相關事件一併考量，才能判別故事本身的教導意義。

在本章中，亞伯蘭和撒萊在娶妻生子之事上的評定，經文沒有評論，反而只在有關對於主母和其婢女的上下關係上有直接評判。因此，娶妾一事要由（創 15 章）和（創 17 章）的內容中取得相關用詞而比較之，以此判別律法教導法則。

3、雅威向夏甲說話的三個面向：

一是奴僕服從主人是理所當然的，反而奴僕看輕主人、逃跑躲避主人權柄，是違反公義法則。今人主張廢奴制，反而是違反公義律法。

二是夏甲的子嗣要增多。按今日由新約啟示的解釋，屬肉的要在先，屬靈的要在後，這也是神行事法則。

三是以實瑪利不能承繼迦南產業，反而是對抗弟兄者。按新約而言，屬肉的不能承受神國，且屬肉的必然對抗屬靈的，這同樣是神早已啟示的。

二、神為何還要眷顧屬肉的象徵者夏甲？

1、由（加 4:21-31）保羅的解釋，屬肉的西乃和屬天的耶路撒冷之間無法共存，神最終要的是自由婦人的兒女。

2、然而是先有屬肉的西乃山盟約，才有日後的屬天的耶路撒冷之約。每一位選民都必先經歷屬肉的盟約，才能承繼屬天的盟約，正如先有屬肉的亞當，再有末後的亞當。人若不能明白且經歷屬肉的，就不能理解屬天的、自由的寶貴。然而按保羅書信點明，事實上大多數人仍然喜樂存在於屬肉的，拒絕真自由所帶來的聖別。

3、神應許亞伯蘭的後裔眾多，按字面而言，屬肉的後裔確實眾多，但按靈而論，屬天的後裔也是無數，神是信實的，無論從任何面向來論，都是確立的。且眷顧夏甲以致生出以實瑪利，是為在日後作為亞伯蘭引以為戒的記號，這可由（創 17 章）直接印證此事。因此神眷顧屬肉的，是為讓屬天的得以成全，今日神尚眷顧我們屬肉的生命，目的也是在此，否則就失去眷顧的本質。