《撒母耳記下》 18-19 章、第九講

經文：（撒下 2Sa 18-19:43）。時間：2013-06-22 安息日。

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TJD 主講

（撒下 2Sa 18）

（1-8）

大衞將軍兵分為三隊，他本有意率軍出戰，但軍兵卻擔心他的安危，因為敵人在意他，要取他性命。而以色列人死於樹林的多於死於刀劍的。

（9-18）

王的兒子是騎騾子，而打仗時一般是騎馬。

（19）譯文不太完整，應該是「押沙龍騎着騾子，騾子從大橡樹密枝底下經過……」，所以這是騾子的動作，而不是押沙龍的主意。

約押要發現押沙龍的報信者去殺死押沙龍，但這人不願意。約押殺了押沙龍。

押沙龍立石柱留名，因他沒兒子。然而，（撒下 2Sa 19:27）記他有三個兒子，因此多數解經家認為，他的兒子早早夭折。

約押和押沙龍之間有互相制衡的微妙關係。

（19-23）

約押攔阻亞希瑪斯報信，吩咐古示人（應該是傭兵），但亞希瑪斯卻執意前往。

為何約押攔阻亞希瑪斯去報信呢？回顧先前大衞曾處死那報掃羅死訊的人，而此次爭戰大衞竟然事先吩咐三位將領要存留押沙龍的性命，約押對此深有領悟，因此攔阻亞希瑪斯，因為報此信的人下場難以預料。但亞希瑪斯不顧一切，大概是年輕人的衝動。

（24-3）

大衞坐在「城甕」。大衞問亞希瑪斯的內容是：押沙龍是否平安？這是很不正常的問話。亞希瑪斯並沒有直說，而是說眾民大聲諠譁，不知道是什麼事。王又問另一位，得知押沙龍死，因此大悲。

（撒下 2Sa 19）

（1-8a）

民因大衞之悲，也由樂轉悲。「暗暗的」進城，此說法如同先前押沙龍「暗暗的」得了人心。

約押諫大衞，要以將帥僕人為念，要出去安慰你僕人的心。大衞聽之，坐在城門口。「城門口」是古代作為審判、政令宣導的場所。

（8b-30）

（13）「我的骨肉」：亞瑪撒是押沙龍的元帥（撒下 2Sa 17:24-25）。亞瑪撒之母親亞比該，和約押、亞比篩之母親洗魯雅是姐妹（代 2:15-17）。

（14）挽回猶大眾人的心。

（16）示每先前曾咒罵侮辱過大衞（撒下 2Sa 16:5-14）。

（17）洗巴先前曾獻少量禮物給大衞，並且毀謗了他的主人米非波設（掃羅之孫、約拿單之子），大衞輕信之，而向他應許（撒下 2Sa 16:1-4）。

（18-23）示每求赦，大衞存留示每的命，不許亞比篩殺之。

王的愛恨情仇，超過了神的律法

（24-30）大衞對洗巴的應許加以改變，成為和其主人米非波設平分地土。米非波設錯願意完全捨去。王的愛恨情仇，超過了神的律法。

（31-39）

巴西萊視飲食男女為過眼雲烟

基列人巴西萊不願接受王的邀約和賞賜。他深知王隨其好惡而行，他寧願回到本家。

（40-43）

類似於（士 Jdg 9-12）為迎接王而起了爭執。為後來王國的分裂埋下伏筆。

結語

大衞犯罪後，不再如年輕時，而成為了隨個人好惡而行。人所立的王，由於擁有極大的權力，若是失去了清明的意志，又不聽先知的勸導，縱然有許多有才之人，仍然會墮落。

回應討論

WHL：大衞有行得好的，也有其軟弱。大衞要如何行才能不造成後來的分裂呢？

LYX：大衞按其愛恨情仇行事。他看重他的兒子，而不以其僕人為念。他作為王，卻失去了神立王所應當扮演的角色。

為何（撒下 2Sa 19:14）挽回猶大眾人如同一人的心？是神的評價嗎？為何後來分裂？

大衞看重自己的兒子，卻不看重這些戰死的二萬人，這些人也是別人的兒子。

這「如同一人的心」，指的是猶太眾人的心歸向大衞，但並非指猶大人與以色列人和好。從（撒下 2Sa 19:40-43）可知，以色列人為此抱怨，認為他們被藐視。這樣就產生了彼此間的不和。

大衞為何一直為其子哭？

是暗示着，他一直認為，是以色列人們去慫恿他的兒子，使他的兒子枉死。因此認為這些以色列人是死不足惜的。他的哭是表示了他的抗議。

人民是對那愛他們的王，立這樣的人為王，不論是對掃羅、大衞、或是押沙龍均如此行之。而大衞也是按其喜好而行。

約押是真的愛大衞，敢於向大衞死諫。但大衞卻恨約押，因他殺了押沙龍。而且大衞也對忠心耿耿的亞比篩說兩次：我與你有何干。

大衞所行的均不以神的律法為行事的標準，因此便招致敗壞。

約押說話如同先知，諫言阻擋。忠言逆耳，但也會招人的怨恨。我們應當要當先知，不怕被恨。

報信者亞希瑪斯

亞希瑪斯之報信是荒謬的，不敢講真話。這也對應於大衞之後荒謬的反應。

這年輕人是衝動無知的，並沒認清這件事是「王的兒子死了」，約押深知此事會讓大衞悲痛，但這年輕人卻誤以為是好消息。之後明白了大衞的心意，便見風轉舵，不講真言。

立王是最大的錯誤。王以個人好惡而行，認為王親貴族高於平民百姓。大衞對於救了他的百姓僕人們，卻不存在他的心中，也就是心中不顧念——不以將帥僕人為念（撒下 2Sa 19:6）。

他是否說謊

他的確是說謊，但他並不受人所差，是自願去報。聖經上禁止的是不能說謊去陷害他人。

古示人，即古實人，現今的衣索披亞（埃賽俄比亞）。這古示人所說的，比祭司的兒子更加忠實，因此，也突顯出外邦人之善。

大衞並沒有「大義滅親」，縱容罪惡

經文以對話方式記載

王的決定並非始終都是合人心的。

大衞父子都不合神心意。

LYH 傳道

大衞父子倆都是「偷了人心」——押沙龍暗暗的「偷」了人心；大衞使百姓「暗暗的」進城，他也偷了人心。他們兩人都不是按神的旨意而行。

（撒下 2Sa 18:8）神使樹林「吞滅」人，殺人。

（撒下 2Sa 18:9）神使騾子將押沙龍困住，使之被殺。

神掌控萬物，包括樹林、動物，使之刑罰惡人。雖惡人一時昌盛，但是神卻按其時候治死人。

人不尊重神所造的，亂砍亂伐，任意破壞環境，造成生態反撲；許多人貪吃，連不許吃的不潔動物也作為食物；許多人為了利益而以不正常的方式飼養牲畜，這些人將來都將受神審判刑罰。

大衞的王國，後來因為王的關係而造成國家分裂。

王疼愛自己的兒子，這兒子押沙龍就成為他的反映。

亞伯拉罕聽妻言，納妾生子以實瑪利，他起先捨不得這子。後來生了以撒，他獻上兒子，通過考驗。

雅各愛妻拉結，也愛所生的兩個兒子。他失去了約瑟，也最終願意為了全家而捨了便雅憫，最終不僅救了全家，更得回他的愛子約瑟。

大衞難以放棄愛子，我們也難以放棄愛子，因為放棄愛子就是放棄我們自己。我們若放棄了我們自己，就沒有了自己，就不是自己了。

現今基督教主流說法：將那罪和罪人二分法，要恨那罪，不要恨罪人。但是聖經卻沒有這樣的二分法，因為罪人是附從那罪的。絕對不可以不行律法，否則就是罪！

愛是不喜不義，只喜真理。

不論聽眾是接受以上，神是公義的，必按照律法行公義的審判。

兩個起誓

「七數」代表與起誓相關，是表示必要遵行。

約押起誓（撒下 2Sa 19:7）和大衞起誓（撒下 2Sa 19:13）；一合神律法，另一不合。

撒下18-19章要義参考，20130616，LYH

壹、主旨

1.大衛整軍出戰於以法連森林，大敗以色列人；押沙龍因長髮被纏住而被殺於約押<18:1-18>。捷報的兩人，一是報喜不報憂的亞希瑪斯；一是報喜又報憂的古示人<18:19-33>；大衛的私心使約押直諫其過，大衛納諫如流，方才挽回民心<19:1-8>。以色列眾支派比猶大支派先要請王回宮，大衛主動挽回猶大人的心<19:9-15>；:在吉甲過河時，有三種人前來迎接大衛王：便雅憫支派的代表是示每，與米非波設；河東二支派半的代表是基列人巴西萊<16-40>。以色列人與猶大人因爭與王的情分而失和<41-43>；演成示巴趁隙而入，引起分裂局面<20章>。

2.大衛個人的私心顯出他的失格。兩次吩咐（隨軍出戰與囑咐勿傷押沙龍）顯明此點心意；由兩次關心兩位報捷者的問話中繼續顯明；更由聞知押沙龍死訊後的公然慟哭哀嚎顯明。正如約押的諫言：「你愛那恨你的人，恨那愛你的人。你今日明明不以將帥僕人為念。」<19:6>。一位民立的王，如今果然變成外邦人的王那樣子，不是領兵出戰拯救選民者，而是被選民拯救的王；不是以民為念的王，而是以自己的兒子為念的王；不是以神的律法為行準則的王，而是可隨自己的私意、計謀、方法等來定奪賞罰的王<對挽回民心、對米非波設等）。因此，內亂又起，紛擾不斷。

3.選民的的心也是一樣，遠離了神的心意。拒絕王隨軍出戰，是怕他一人的分量，比一半人民的生命還重要；眾將兵既然都聽見王護子的心意，而不敢悖逆，這顯示出王的不義護短，人民只有無可奈何地順從。而對於王的公然為子哀悼舉動，竟如喪家犬般，兵敗的樣子。人民之完全無神，心中只有王一人。他的喜樂哀怒好惡愛恨，就是人民的心中標竿。這就是立王的最大惡果。由此觀之，如今的基督教派，還不是以人為主?他們豈是以聖靈與律法為行事的依據與準則嗎?他們的愛恨情仇，既然不是以神的律法，來作為審判善惡的依據與標準，當然就是依照人自己為標準尺度。這就是希臘化、埃及化的證明。內亂不安，災難不斷，這就是證據。

4.在此種王權下，爭功討賞者必多，報喜不報憂的虛偽者眾。圍繞在王前王後的，必多是奸逆猥穢的小人。所以，約押不讓雅希瑪司報丧，後者也知道。示每見風轉舵的討好求饒，也是一理。巴西萊一人是否也知道，伴君如伴虎。他說，年已老邁，王侯所享受的吃喝聲色榮華富貴<35>，證明王宮生活的一般。正如耶穌所說的一樣<太11:8；路7:25>。這種生活習慣，造就出大衛犯罪的溫床。這與背起自己的十字架，天天跟從主的生活步調，完全兩樣。因為，生於憂患，死於安樂。

貳、架構 分3段 ABC 每段又分3小段

A.押沙龍被約押殺害<18:1-23>

a.大衛整軍備戰與囑咐<18:1-5>

b.約押殺押沙龍<18:6-18>

c. 約押阻不住亞希瑪斯報訊<19-23>

B. 大衛關切兒子聞訊痛哭與納諫<18:24-19:14>

a. 大衛關切戰情聞訊痛哭<24-33>；

b. 約押厲言諫王<19:1-7>，

c. 大衛納諫<19:8-14>；

C. 大衛王歸回，三人來迎送 <19:15-43>

a, 示每來迎<15-23>

b. 米非波設來迎<24-30>

c. 巴西萊來送<31-39>以色列人與猶大人分裂<19:40-43>。

此二章是與上文相連接的，架構上的分法只是一時的方便，完整的架構是要由15-20章才能看明。

参、釋義

a. 大衛整軍備戰與吩咐<18:1-5>

此段又細分3階段，一、大衛整軍備戰<1-2a>；二、大衛要同出戰<2b-3>；三、王的留守與囑咐<4-5>

此段用詞，1-2使用大衛為主詞；3-5使用王為主詞。

1-5 大衛共有7個動作：他數點、他立、他打發、他說、他說、他站、他囑咐。3數 3次說<2b,3,4>；整軍備戰有3個動作；3位主帥；大衛與軍兵有3個說；大衛的3個主動詞：我要出戰、王站（在城門旁）、王囑咐（三主帥）。3節使用3次 因為（逃跑、死一半、強似萬人）。6次這民。1-18,囑咐有3次<5a,b,12>

1. 數點跟隨他的人 數點HB6485，《TWOT》說”本義是監督屬下，或調查、或行動，使屬下的環境產生改變。此詞難以翻譯，300次以上出現中，KJV有110次譯為tonumber（數點）；LXX大多譯為episkeptein （校閱軍隊、調查可用之人力）。”。觀察此次行動的因由，實在令人難以捉模。為何大衛不在京城整軍備戰?他一聽押沙龍叛變，隨即離京逃亡。我想，最大原因要在第5節的關切押沙龍，以及由以後的反應，方才了解：是因『他愛此逆子過於一切』，他不願在京整軍來殺滅他，所以，只有逃避與子面對面衝突的局面。否則，就軍力而言，他此時的軍力與押沙龍軍力足可對抗（参見4節的成千成百的挨次出去），為何反而採取不戰而退的方式呢?一方面是他自己的私心自用，另一方面是他的驚惶失措，從未料到愛子會如此謀逆他，勢力又如此龐大。所以，他的逃亡舉動，他所設下的戶篩計謀與禱告神等等，無不是因為他怯戰。但是此時，由耶路撒冷轉至瑪哈念城之後的首次成軍行動，應是已把怯戰轉換成應戰，因為使用戶篩的戰略而成功逃難，亞希多弗又自縊了，尤其得到巴西萊豐富的接濟，早已養精蓄銳，身心已經調整過來，可以應戰了。以上這一切話，都是我個人的推測而已。經文寫法既然故意模糊，不加以評論，只是平鋪直述史實經過，但實有春秋之筆。「跟隨的人」直譯：這民即與他的。就是指與他同在的人民。比較耶穌的跟隨者，耶穌對他們的稱許與應許<路22:28-30>，耶穌是一位服事人的，而不像大衛王是被人服事的。耶穌愛他們為他們受難；大衛卻是愛那位不但未跟隨他，還要篡位殺害他的逆子。誰才是神心目中的王?一目了然。

2. 一隊在迦特人以太手下 信任外邦人以太，就是賦予兵權。他的堅持跟隨於受難中的王，雖經王的辭退試驗，還是緊隨。所以，大衛賦予兵權出戰。既分兵權，當然會與那元帥約押的兵力兵權有別。押沙龍已經更換元帥為亞瑪撒，約押又失去全部兵權，所以，這是否與他的違命殺押沙龍，又直諫大衛王的失誤有關?「我必與你們出戰」 必出戰HB3318，有強調意味，它們由不定獨立詞在主動詞之前組成，意指”的確、徹底”出去。大衛確定要隨軍出戰，目的可由下文探知，原來是要監視軍隊，深怕他們傷害押沙龍。同樣，3節也使用”逃跑”的強調法：確定逃跑。

「大衛」 原文是王。王在本章出現共計25次，19章更多，共計63次。合計有88次。作者顯然求調王權高漲過頭了，已與外邦王沒兩樣。

3. 你不可出戰 有三因。原文。一是敵人不介意我們（對我們置心）；二是現在你一人可抵萬人；三是現在你從城裡幫助我們。後一個原因是補充說明前一個原因，這是希伯來文或希臘文的說理方式。三次重複強調絕對不可出戰的理由。由此可見他們怕王一有閃失，比千軍萬馬還要緊。這正應了王的典章，甘作王奴，為王賣財賣命<撒上8:10-120>。但是，這王到底是為他們做了什麼?依照19:9的說法，王曾救過我們。因此，他們如此看重王一人的生命。不過，如今的王呢?他看重他兒子一人的生命，超過萬民的生命，才逃難至此的啊！大衛前後這麼大的轉變，真是諷刺之極。推其原因，還是立王的體制完全使人心腐化敗壞，這是王與民二者自取其禍，自害己命<叁箴1:8-19>。

4. 你們以為好，我就怎樣行 大衛的隨軍出戰既然不單純，被否決了，也只能如此說。人民的眼中看為好的，王就去行。這就是民主。表面上是民主，卻是君權至上。真是矛盾。人民可以否決君意，但原因是君主至上。君王順從民意，卻是囑咐軍民不可傷及愛子一人。所以，到底還是君意不可違<参見18:12-13>。

5. 寬待 HB328，副詞，原指緩慢地（参見創33:14；王上21:27；伯15:11溫和的；賽8:6>。此詞特別是與靈媒、交鬼者、行巫術的等，相同的字根。雅各的牧羊方式，亞哈王的悔改樣子，與西羅亞的緩流等，都是指溫和緩慢的行動。大衛的心意是如此的對待仇敵，也吩咐將帥如此作。而眾民也都聽見了。表面上雖是對三人講話，實是對全民說的。耶穌說，人內心所充滿的，口裡就會流露出來。真是言為心聲。此言必然大大震驚全軍，瀕臨出戰，律法吩咐的絕非如此<参申20章>，對於軍心士氣的提振，豈可如此也哉?

b. 押沙龍戰敗被約押所殺<18:6-18>

此段又細分3個階段：一、以色列軍在以法蓮樹林大敗<6-8>；二、押沙龍被殺<9-18>；三、約押阻不住亞希瑪斯報信<19-23>

一、以色列軍在以法蓮樹林大敗<6-8>

此段中，3數出現 她是’那裏<6,7,8,>；騾子<9>；橡樹<9-10>；

6. 以法蓮樹林 HB3293，舊約記載特別的樹林，如利巴嫩林、哈列樹林、南方的樹林、佳美的松樹、此處的以法連樹林。以法連支派的產業本是多山地，此處因族大人多地窄，嫌不夠居住。約書亞叫他上比利洗人、利乏音人之地，在樹林中砍伐<書17:14-18>。確實地點，若一比利洗人（村居之人）是在河西地<書9:1>；利乏音人在約但何兩岸，居住在巴珊、亞捫、摩押、以法連山地的附近<申2:11,20；3:11,13>。依據撒下17:24-26記載，應在基列地、雅博河和瑪哈念北方的一個樹林。「樹林」 舊約中的樹林，律法禁止砍伐結果子的樹木，只許砍伐非結果子的樹木<申20:19-20>。這是就實用可吃果子而言，古待以色列地人森林濃密，以致有野蜜客吃<撒上14:25>；野獸任意徘徊，，如熊<王下2:24>、吼獅<摩3:4；彌5:8>、野豬<詩80:13>，一般野獸等。律法也顧到野獸牠們，安息年或稱豁免年的自生的可作牠們的食物<出23:11；利25:1-7；15章>。因為這些動植物都是神所造所愛的，，人不可隨意殺伐、吃用。此處的樹林應有許多大橡樹林，所以，押沙龍的長髮才會被樹枝纏住<18:9>。

7. 以色列「人」 HB5971，是指人民。大衛的「僕人」HB5650，經文故意區別人民與僕人。敗 HB5060，原文是指他們在那裏被擊打。那裡是指以法連樹林。陣亡 HB4046，原意是致命的打擊，或受神懲罰而得病<出9:14；民14:37；16:48瘟疫>。此處使用此詞應有此意，神因以色列人民附從叛亂而遭災殃。那日 7,8,有兩次出現，強調此日所發生的事，是特別的。一日死了兩萬人；尤其不是刀吞滅的，而是樹林吞滅的；下文更指出押沙龍也是死於樹的吞滅。這種種怪事證明是出於神的刑罰，而非出於人。所以，那裏（HB8033）連續出現3次，強調樹林可怕的吞滅力。

8. 四面 直譯：被分散著在全部地面上。分散（HB6327），此詞是用於創10:18的迦南族的分散。以及巴別塔事件的「免得分散在全地上」<11:4；8-9>；也用於以色列人因厭棄神的律例，干犯神的安息日而被神分散到列國<結20:23；28:25>。因此，此處正如遭神刑罰強制性的的分散在全地上，使如叛亂者不能聚集，繼續違抗神的律法，做更大的惡事。原來刑罰是一種制止罪惡的行動，是神不願罪人繼續犯罪的消極防止。

「死」 HB398，原意是吃<創2:16>，引申為吞滅。創9:3-4的食物與吃，也應作如此解釋。否則所吃的動物原文（HB7431），竟然是爬蟲或迅速行動的小動物<9:2昆蟲，原文爬行的>。此處樹林的吞吃選民，可說是史無前例。樹林是神最其妙的作為，其共生、互生的生物鏈，保持土壤水分，土質，調節氣候，空氣品質等等。自從工業革命後，機器代替人工，大量的殺伐森林，摧毀數千數百年的原始森林，，破壞地質，改變人文、天候、水質、居住環境等等，為滿足人類那無窮的私慾與狂妄的征服慾、變態慾，造成史無前例的浩劫，這正是森林另一中哀嚎反撲的行動。神所定的律法有美好良善的土地森林保護法<利25章>，今日的科技文明是敵神的工具產物，是該隱的後代的延續<参創4章>，是巴別城、巴別塔的重建時代。雅威神必然介入干預，不容人類繼續破壞。

二、押沙龍被殺<9-18>

此段出現押沙龍9次<9ab,10,12,14,15,17,18a,b>。有3個3押沙龍，由此可再分3個階段，描述他被殺埋葬的經過。一是他的被抓住<9-10>；二是為殺他而起的爭執<11-14>；三是決定殺死與埋葬<15-18>。

9. 偶然遇見 HB7722，被遇見。大衛的僕人 在大衛僕人面前。整句是”押沙龍在大衛眾僕人面前被遇見了”。這種寫法也特別，兩次被動態詞（被遇見、使自己被懸掛），指出不能自主、不尋常的事情發生在他身上，就是他被遇見的情形；

”他騎著驢，而驢子來到大橡樹枝下；他的頭（主動態）纏住在橡樹上；他使自己被懸掛在諸天與地之間；而驢子就是在他下面的穿過了。”<直譯>

我們知道押沙龍的美是他的頭髪<撒下14:26>，髪多濃密又長，所以才重約兩三公斤。這種長頭髮才會被樹枝纏住，古代男人的頭髮是比今人稍長的，但少有人留了一年才剪髮。這種女性化的自以為髮長美的變態男，竟然是如此死法。簡直是掃羅的翻版，他是高人一頭的王，最後竟是被敵人斬首，成了無頭屍而被埋葬<撒下31章>。此二人可作為，凡是不以神為他的頭，自己要強出頭者的借鏡。

坐騎騾子，3次出現，為何押沙龍不騎戰馬。不坐驢子，而是騎著母馬與公驢交配所生（ 英文教mule；種馬母驢所生叫hinny）的騾子。經文沒有交待原因。LXX譯為hemionos『分蹄的動物』。因為利19:19禁止動物異種相配，，所以應是進口的居多。騾子可當坐騎<撒下13:29、駝獸<王下5:17>。自大衛時開始作為皇室成員的交通工具<王上1:38>。送給君王的禮物<王上10:25>；所以，王子騎著此種符合他皇家身分的坐騎。此處經文記載，騾子是來到的主詞，不是押沙龍。隱含是神在背後掌控、安排這隻騾子的行動。又強調押沙龍如同騾子是異種雜交違背律法的產物，以及騾性與押沙龍一樣愚頑、無知<参詩32:9>”你不用嚼環轡頭勒住牠，牠就不能馴服”。所以，當押沙龍的頭纏住在橡樹上，被懸掛在天地間時，這騾還是會繼續走著，不會停步。大衛教導人，正直的義人是有福人，受神管教要快認罪悔改，不要像騾子，惡人必多受苦楚，唯有依靠雅威的，必有堅愛四面環繞他<32:10>。

以色列人不是敗於無勇士，而是神所安排掌控的森林地形；押沙龍被擒住，不是出於人，而是出於神掌控的騾子。因此，無論是植物、動物，雖然被服在神所造的人的治理下<創1:26-28>，但世人若違反神按他形像的本意，隨己意行事，違背律法時，神就收回人的治理權，反受他的治理對象所吞滅或纏住。正如選民一樣，也正如王一樣。因此，人絕對不能自欺，對神輕慢，否則必自食其果。

10. 看見與告訴約押 這剛好是押沙龍命當該結，若是自己人看見，禍不是告訴約押，那麼，押沙龍的命還有可能留住。

「掛」 HB8518，是被懸掛著的意思。他不同於上一節的HB5414”被給予”（原文）。此詞常用指處死人，或公開懸掛屍首。古代波斯、亞述、埃及等國，皆有此種刑罰。但雅威律法是以石頭打死，再將屍首懸掛（刺穿）<撒下4:12；書8:29；10:26>，並且日落前要加以埋葬，以免玷汙了應許之地<申21:22-23；22:21,24>。新約耶穌被掛在木頭上<徒5:30>，應驗申21:22-23所記載的”因為被掛的人是在神面前受咒詛的。”，他是為了我們眾人的罪被釘掛木架上受了咒詛的。也就是除掉了這律法的咒詛，這就是不在律法下的涵意。而不是說除掉了律法，或脫離了律法，成為不必遵守律法的人。

11. 將他打死 原文是”在那裏打死他”。意即把握時機，當場立即擊殺。

「你若打死他」 原文是”在我之上”（on me）。LXX evgw. a'n。呂振中本是”那樣，我就該”。

「一條腰帶」 HB2290，雅威神給始祖的第一件衣服，就是腰布或是圍裙。此陰性詞有分女用與男用兩種，女用的是貴重的、裝飾過的帶子<箴31:24；賽3:24>；男用的是有劍配在上面的服飾<撒18:4>，此處是指價值很高的戰利品。王下3:21是指適合参戰的戰士。《YWOT》。

12. 一千銀子 約一年工資。

王的兒子 這是尊稱，雖是敵軍，卻是王子。你們要謹慎 HB8104，意指”你們要投以極大的關注”。聽者體會王的話，要緩和或寬待的意思，就是要隨時注意他的安全，不可害他。所以他不願忤逆王意，縱然有極大賞賜，也不幹。

13. 我若妄為害了他的性命 希伯來文（傳統馬所拉本）是”我若冒我的命行了欺騙”。思高譯本類似”若我冒性命的危險，做錯了事””；LXX譯作”j我若行惡害他的性命”。呂本按照LXX譯文翻譯。

「就是你自己也必與我為敵」 直譯：”並且你，你必使自己遠離站立”。意指”站在一邊，與我作對”<呂本>。這是明哲保身之策。無人敢冒此大不諱掉腦袋的事。

14. 我不能與你留連 此中譯文極佳，原文是”我將不這樣等待在你面前”。但還是和合本譯得好，合乎信達雅的要求。約押深知機不可失，縱虎歸山，後患無窮，永無寧日，故甘冒違抗王命之險。

三杆短槍 直譯：三分支。此處指有一種槍頭分成三叉之槍炳。

在橡樹上 直譯：在橡樹的心中。對照押沙龍的心。

刺透 hHB8628，此詞有三種不同卻彼此有關聯的含意：一指衝入、重擊；二指吹（角）<撒下18:16>；三指拍（手）。本字是喜樂勝利的記號<代下23:13；書6:20>；拍手也是表是高興。。因此，約押是以此種心情來做此勝利的出擊與收兵。士師以笏的「刺」摩押王伊磯倫，與「吹」角<士3:2127>，皆使用相同的字眼。似乎此詞含意深用途廣。

15. 十人 拿兵器的人多到十人。可能是自從非利士人被制伏後，鐵製兵器大增吧。將他殺死 直譯：他們擊打押沙龍、他們殺死他。本節特記載此十人的三個動作：圍繞、擊打、殺死。他們是約押親信，有約押手先動手與護著，所以敢殺。

16. 吹角、攔阻、回來 約押使用三個動作。「他們就回來」 原文是他撤回這民。既然敵軍主帥已死，以軍已無抵抗力量，再加以追殺已無必要，否則，變成無謂的屠殺。

17. 他們拿、丟、堆 三個動作。「他們將」是指拿（HB3947）。此三個動作與下文的押沙龍生前三個動作，互相對照，應有深意。他們拿丟堆的是押沙龍的屍體，押沙龍拿、立、稱的是石柱。其中的意義、目的、旨趣截然相反。一位王子沒有葬在祖墳中；對比他的押沙龍記念碑是立在王谷中。

以色列眾人都逃跑，各回各家去了 此句在19:8a 又重複出現，經文有意強調此句，以及把18:19-19:8 的內容作為主旨，強調因大衛個人對押沙龍一人的關切、思念、與哀慟，所帶來的扭曲、變形、荒謬的局面。

18. 因他說：我沒有兒子為我留名 自立石碑是此原因，所以，要自己來立碑留名。問題是尊敬父母所擁有的律應許之福就是多子多孫，他不遵照神的誡命而行，兒子夭折，不能為他留名。他仍是我行我素，依然故我，反而變本加厲，狂欲弒父篡奪王位。而這種孽子竟然仍為大衛所鍾愛，那麼，此時的大衛，顯然已非少年時的大衛。

此處經節使用重覆2次的四詞 押沙龍、石砫、稱呼、名字。立柱碑是為己留名，但留了什麼樣的名呢?遺臭萬年的惡名，足為後世者永作借鏡的名。但比較那些遵行神的律法者的太監：『神必使他們在祂的殿中，在祂的牆內有紀念、有名號，比有兒女的更美，我必賜他們永遠的名，不能剪除。』<賽56:4-5>。是神記念留的永遠的美名，才有意義價值，而非自己留名。要留美名<箴22:1；傳7:1>，不如生前好好地預備自己，按照律法而行，分別自己，不沾然世界的污穢，好使自己蒙神紀念留名。

綜觀押沙龍一生，他是王子中最受寵愛的，其人無所不備、智慧充足、完全美麗。他生於希伯崙，在王宮中長大，母親是外邦異族王女（瑪迦），所以他深受譯族母教的影響，從小母教的結果就是接受異族信仰。我們從未看見他一生中有任何遵行雅威律法的記載，反而是記載他處處與神律法作對，最後是陰謀弒父篡位卻告失敗。那麼，他是一位預表性的人物，正如推羅王一樣<結28章>，或是主再來之前的大罪人、不法之人<帖後2章>。大衛王預表真正的王就是基督耶穌，他一生兩次逃難與得榮，都可在大衛王身上看得見影子。

三、約押阻不住亞希瑪斯報信<19-23>

此段有亞希瑪斯與約押3次對話，首次<19-21>；再次<22>；三次<23>。

3次出現亞希瑪斯。

報喜信 （名詞HB1309共4次；動詞HB1319共4次；1次分詞） 有9次<20-31>，3次動詞在19,20a,b,。

特別的字眼是「跑」HB7323，共有7次出現<19,21,22a,b,23a,b,c,>。加上24-30節的4次，以及15:1的1次，撒下共出現12次，而11次集中於此，12次出現皆是與押沙龍有關的描述。

19. 亞希瑪斯 依照15:36的記載，他與約拿單是負責傳報戶篩的消息者。他們完成了任務<17:21>。此時，要報喜信是他個別的意願，，沒有負責報信的任務。為何他要如此積極主動呢?報喜討功罷了。比較他日後的報告大衛王的多有隱瞞<18:28-29>，與他在隱羅結時的消極被動<17:17>，可以推知，此人的性情不是單純正直的。

「容我跑去」 這與15:1的作為職務、禮儀的跑是不同的類型，它是帶來新消息的跑。

「讓我報喜信給這王，因為（或就是）雅威從他仇敵的手中他公義審判了他」（直譯）

報喜信HB1319，本義是帶來新消息，指軍事上的信息。是否為好消息，要看情況而論，前加好字（tob）才算數。因為此詞與新約福音的傳報有關，所以應當多加留意。此動詞舊約出現30次。16次出現在撒母耳記與列王記，7次在以賽亞書。撒母耳記有兩人之死訊傳報，一是掃羅<撒上31:9；下1:20；4:10）；一是此處的押沙龍。報掃羅死訊的亞瑪力人被大衛處死。今日報押沙龍死訊時間也非適宜，所以，約押阻止他去傳報。以賽亞書與詩篇中的報信，仍是軍事性的。都是指基督得勝的消息<賽61:1；52:7；40:9；41:27；60:6；詩68:11>。耶穌傳報說，他來了就是要應驗這種訊息<路4:16-21>；使徒保羅也如此證實<林前15:54-56；西1:5-6；2:13-15>。福音就是神藉著耶穌的信、耶穌的靈，使人能夠從罪中得釋放；人也因這信、憑這靈，能夠遵行神的一切律法，有不再犯罪的自由<約8:31-36>。

他（雅威）審判了他HB8199， 和合本的報仇是意譯，原文是治理，呂譯本是”已經維護了公義而救”；此處的問題有二，一是報仇原文用在此處何義?一是三個”他”是誰?雅威的公義審判是指依照他的律法行使治理的運作程序。第一個他是指雅威；第二個他應是指大衛的仇敵（押沙龍）；第三個他應是指大衛。

20. 今日 日子出現3次，今日出現2次，強調說的時候。報信3次（1名詞2動詞）。

你不可去報信 直譯：你絕不是報喜信的人。

因為今日王的兒子死了，所以你不可去報信 原文是”今日你絕不可報信，因（或就是）為了王子死了的緣故”。強調今日不可報信，而不是今日王子死了。約押與他有不同的看法，，他認為押沙龍是大衛「王的仇敵」，所以值得報好信息給王知道；約押認為是「王的兒子」死了並非好消息。仇敵與兒子二者雖然是同一個人，但角度不同，看法作法因此而異。前者是從公義來看，後者是從私情來講。此時，公義是比不上私情的。對一位傷心的人唱歌（傳報好消息），就如冷天脫衣服，又如鹼上倒醋<箴25:20>；說話要合乎時宜<箴25:11-13>，好消息對要聽的人（口渴）才有用<25:25>。

21. 古示人 HB3569，此詞是指古實人，今衣索比亞人。但此處四作為一位希伯來人的名字。《TWOT》贊成RSV譯為古實人，說”他是不懂得察言觀色，也不瞭解當時的狀況，顯示他是個外國人。”使人驚訝的是大衛國中有這麼多外國人加入，從赫人烏利亞、非利士人以太、古實人，以及亞捫人等。此人應誓約押的侍衛。

22. 又 原文有二詞，HB3254”增加”，HB5750”重覆”，此處顯然是強調寫法。寫他的不死心。

無論如何 直譯：有什麼事、或發生何事。

我兒，你報這信息，既不得賞賜 直譯：關於你沒有（好）消息可找到嗎?意思是”沒有好消息是可以發現的”，既非好消息何必去報。約押再次提出阻擋理由，可見他深知王新難測，隨時會變。

23. 無論如何，我要跑 重複強調他的決心不變。跑3次出現，跑過是指通過。此時也是他第3次請求，經文有急進含意，不是理智可以冷靜緩和的。所以，約押知道已經無法擋住他的報信決定，就答應了他。但由下文在他的報告中，故意不說實話看來，似乎約押所質問他的理由，已經影響了他，使他的報告有所隱瞞。

B. 大衛關切兒子聞訊痛哭與納諫<18:24-19:14>

a. 大衛關切兒子<18:24-33> 此段又可細分3小段，三種人與王的三樣對話：

一、守望者與王的3次對話>18:24-27>

二、亞希瑪斯與王的對話<18:28-30>

三、古是人與王的對話<18:31-33>

一、守望者與王的三次對話<24-27>

此段細膩地描述大衛關切押沙龍的生死，以三次的三種重複用法來強調他的內心所繫。守望者的三次看見與報告，獨自跑著報信的三次出現，王的三次同樣的推斷話題。

24. 城甕 直譯：兩城門之間。HB8179，此城門士出入該城的主要城門主要。。城門結構通常兩邊有房子供守衛使用。。此處有城門樓，建造在城門之上。還有城塔作防衛用。城門口是生活集會行政中心。所以搭為作在此處，其關切的心情由坐在城門間來表現。

守望的人 HB6822，主動分詞法。此詞字根是指全心注意情勢以得利益或躲避敵人之驚嚇。分詞意為守望者。駐紮在城牆上，負責通報。有用於先之職分<結3:17-21；33:7>。亡國與守望者的關係密切。先知乃是先見，以神的眼睛來觀看實情，拒絕先知的守望職分，即是拒絕神最後的警告。此處出現4次。

獨自 出現3次<24,25,26>；看見、跑、報信，3次。

25. 王說 三次都說是報信的，第三次說是報好信息的。經文以王作為主詞，不再用大衛<24>。25-33共使用14次王字。王家份子押沙龍才是關注點，不是人民。人民不過是王的奴隸，王侯才是主子，奴才之死如螻蟻，何足介意?王子才是人。這人是亞希瑪斯，他跑得快，跑過古示人<23>，顯示他的急切傳報心情，正與大衛的急切關注點相映成趣。

「他若獨自來，必是報口信的」 大衛由聽見報告是獨自一人來，而判斷是報口信的。26節同樣重覆報告，同樣重覆相同的判斷。客觀的看見和報告，與主觀的判斷，彼此對應，更加凸顯王急切關注的是什麼。

27. 跑法 HB4794，是跑的陰性名詞。2次。加上動詞12次，共計14次。LXX譯為dromon （奔跑或賽跑）；原文字典就指競賽。但希伯來人並無希臘人愛賽跑競賽式的崇拜奧林匹克山神明。譯為競賽是錯誤的。

「好人、報好信息」 大衛加上兩個好字，加強他的判斷意味與企圖。由好人必報好信息的推斷，更是主觀加上期望在內，他期望此好人是來報押沙龍平安無恙的好信息。其實，這與事實大有差距。豈有好人必報好事的呢?對於好的判斷標準，可隨人因所依據的而有不同的判別。所以，何為好事壞事，並無標準可循。除非依據神公義的律法輟為判斷標準，否則王的判斷還是會走樣的。事實上，此時的大衛早已把律法放在一邊。王的心是以自己為主的，王的口隨己意下判言。

二、亞希瑪斯與王的對話<28-30>

此段雅西瑪斯有7個動詞描述：他呼叫、他說、他伏、他說、他說、我看見、我知道。連說3次。這王3次。

28. 平安 2次，加上32節共3次。HB7965，此詞是閃族見面問安語。本意豐富，含帶破裂關係的恢復；重建和諧、穩定、豐榮繁盛的景況；它也具有醫治拯救的結果，就是痊癒平安；因此新舊約聖經都是以此作為神人之間，或人際間的祝福詞。新約的福音又稱作平安的福音（和好的福音），就是依照此字詞的原意購照出來的<叁弗2:14-19>。而此種祝福乃是基於在基督裡，遵守神的聖約律法而得的。世人也在追求平安，他們說，平安就是福。但是經上記著，雅威我們的神說，惡人必無平安<賽48:22；57:21>。此大段先知書是以前後對稱呼應的結構，來強調只有聽從雅威的命令才有平安，而條件就是除掉百姓的絆腳石，真正的心靈痛悔，從巴比倫出來<48:18-20；57:14-19>。

29. 雅威你的神是應當稱頌的 HB1288，是祝福的被動分詞法。對人是祝福；；對神是被讚美稱頌的。

雅威你的神 此處首次出現，強調個人的神。祭司所事奉的不只是「對象」清楚，其事奉的方式、內容更為重要。雅威也是王所事奉的對象、目標、內容。但是，此時的王已經是以他的兒子為他的神，所以他才不管雅威是他的神，是應當被歡呼稱頌的。反而聽到他的兒子同遭厄運時，禁不住嚎啕大哭。

「因他」 此句原文有2次關係連接詞，連接你的神與這人們，點明所要說明的對象。所以，直譯：你的神、就是他關閉這人們的、就是他們舉起他們的手攻擊我主這王的。交給 HB5462，關閉。創2:21合起來，7:16關在。衍生的字幹可作交付他人手中<撒上23:20>。但此處是指阻止或關鎖住敵人的手。這種關阻敵手是出於神的公義拯救，所以神應當被稱頌。

29. 少年人押沙龍平不平安 直譯：平安對年輕人對押沙龍?平安與押沙龍的名字（平安之父）是重疊的。這是雙重疊字法，強調押沙龍本的平安意味更重。原來人民的死活不論，只要我的愛子平安無事即可。這話應當深深的震撼著這位報信者，也回應了當初約押所顧慮的王子死了的問題。所以，這使他的回答轉了個大彎，不敢據實以報，免遭不測。

「約押打發王的僕人，那時僕人聽見」 聽見，原文是看見HB7200。對於「大聲喧嘩」HB1995，本意是多數或一大群，常指群眾。HB1419，極大的或眾多的。

所以，可譯成看見眾多的群眾。但又有喧嘩的噪音，所以，是聽見眾聲雜沓。但原文重在視覺上，不是聽覺上。呂譯本是”我見有大喧嘩”。注意，王的（你的）僕人出現2次，對比我的主這王。

「卻不知道事什麼事」 既然只見眾聲雜沓，聽不見什麼。因此，不知道發生何事。所以，不知道押沙龍平不平安。這明顯是推拖之詞，既然是作為捷報者，何以不知敵方主帥的安危?那麼，你是來報什麼好信息呢?律法判斷定罪的說謊話，是會危害到鄰舍（弟兄），神才要追就。至於能否造就人，是另一個良心判斷問題。

30. 你退去，站在一邊 HB5437，意指繞著轉走。HB3320，意指自己站立。今言滾蛋！滾到一邊去！白讓我操心。我最最要聽到的就是，你這個好人說好話報好事，好話就是說押沙龍我的寶貝安然無恙，報這種好話就是好事。你卻給我說這些有的沒的廢話。「他就退去，站在一邊」 好險，沒事。幸好應付得當，否則沒命。乖乖閃到一邊去，免得遭遇暴風雨襲擊。以上純屬虛構，博君 一笑。

三、古示人與王對話<31-33>

31. 有信息報給 HB1319，報信息的使役反身、未完成式，義指”願他自己帶來新消息”。「給你報仇」 同19節的報仇，也是指”他審判或伸冤了你”。報福音與神審判是一體兩面的事，所以使徒保羅在羅1:17-19中，連續使用3次因為（gar）：因為這福音是神的大能；因為神的義；因為神的忿怒。福音是由神的忿怒之顯明就是神公義的審判<19>。對於神的仇敵就是不虔不義的人，就是以不義（同邪惡或殺害）來抑制真理（真實）的人。32節的殺害（HB7451）就是邪惡或不義，就是違背律法的。愛是不喜不義，只喜真理。離開真理，就不是愛。神的愛就是以真理（真實）、公義為基本的愛。基督教派不重真理公義，胡亂講解神的愛，離開聖別律法的愛，正是大衛對押沙龍的愛知翻版。

32. 少年人押沙龍 只重覆問此句話，其他為他賣死賣命的軍兵，一句話都沒問。「一切興起攻擊你」 重複一次31節。對比祭司兒子複雜地有意掩飾，這位外邦人反而是單純地實話實說。

33. 心裡傷慟 HB7264，意指顫抖、震動。此節描寫王3動態：顫抖、上去、哭號。「城門樓」HB5944，指高聳之物。此處指頂樓房間，就是19:5這王這房子（原文）。

「我兒押沙龍」我兒5次，押沙龍3次。此節希伯來文放在19章第一節。

「我恨不得替你死」 直譯：誰允許我死、我、你的代替。

大衛如此行徑，真叫人心寒，也叫人不解。為何要為他哀號到替死的地步。比較他為掃羅王、約拿單的哀悼；與為押尼珥的哀悼等，都是具有正面、積極的意義。至少他們的死因不像押沙龍。如今他的哀悼是反面消極的，好似人民欠他一條公道。換句話說，若不是人民鼓動押沙龍，作他後盾的話，押沙龍是不會如此反叛悖逆慘死的。他怪人民擁護他，愛載他，所以，少年人才會被硬架上抬面，作替死冤魂。所以，千錯萬錯都是人民的錯，不是我的錯，更不是我兒押沙龍的錯。就是有罪，也罪不該死啊！

這就是現在的大衛王。他已經在此完全顯露出他的底牌。他似已忘記，當初先知因他所犯的大罪，而宣告神的公義審判書。若是他能謹記在心，時刻不忘，那麼，如今的慘劇上演正是延續他的醜陋往事。他的悔改真的有徹底嗎?與拔示巴所生的孩子之事件、暗嫩事件、押沙龍事件，接二連三的出現，正應了先知的話。但是，這其中觀察他的反應，他的處理方式，在在證明：王族犯法，與庶民不同罪責。王侯的特權，罪不及大夫（皇親貴族）。律法是頒佈給賤民遵守的，不是給王家遵守的，這正是外邦君王專制特權的翻版。法律之前，人人平等。這是現代人的產物，古代人沒有這種思想。平等只有在雅威的律法中才能找得到，但雅威律法也是頒布給選民的。非選民的異族人，沒有與雅威聯合的人，也是不得神的憐憫的。天底下從來不是生來平等的，平等是爭取來的，不是恩賞的。

b. 約押厲言諫王<19:1-8>

此段3的架構清楚。一、有人告訴約押<19:1-4>；二、約押諫王<5-7>；三、王初步納諫<8a>。但是，2、4數與其倍數也重覆出現，眾民<2,a.b.3,a.b.>、王<1,2,4a,b>、兒子<2,4>、性命<5>、日子8次<1-7>。與哭有關字眼有4個。又描寫大衛4個悲傷動詞：他哀悼、他自憂自傷；他蒙著（臉）、他哭喊。

一、有人告訴約押<1-4>

此段3數與4數交互出現。3數有今日、我兒、押沙龍；4數如上。因此，強調4數的含意，有屬地，屬人的，屬私欲等意味在內。捷報變兇訊，祝福變咒詛，歡樂變哀傷，皆因王一人的喜怒哀樂而起伏。極言王個人的影響力之浩大，民心之向背皆繫於王一人身上。王與選民的模樣是屬地屬人的屬肉欲的呈現，全無屬天屬神屬靈的形像、樣示。

1. 有人告訴約押 約押是元帥，雖然軍權旁落，但率軍打戰，勝敗攸關元帥的權威與職分。此時告訴約押，是認定他纔能力挽狂瀾，就是因王一人所帶來的頹勢、民心士氣。

「哭泣悲哀」 此二詞加上2節的憂愁（HB6087）、4節的大聲哭號（HB2199），共計4詞，強調大衛各種不同的哀傷表現：HB10 58是放聲大哭；HB56是為死人哀悼；HB6087是與身體疼痛和情緒的難過有關的自憂自傷；HB2199是指從一個被擾亂的心發出的呼喊、尖叫。所以，此四詞表現大衛身心內外之哀痛，集悲傷聲大全。

「王為押沙龍」 經文三次連續描述王為押沙龍的哀傷情況<1,2,4>。這是首先的報告，然後講出這種影響得結果，最後說大衛哀傷的細節。1-4節的架構是ABB1A1，上下對應式的雙重結構。A<1>哀哭押沙龍，對應A1<4>哭喊押沙龍；B<2>那日歡勝轉悲哀，對應B1<3>那日黯然敗陣慚愧。

2. 在那日 原文有2次出現，和合本未譯出。此二次出現在那日，是指大衛為子痛哭的那日，省略不譯出，減低了就那日，勝利轉變成悲哀，是因為當日聽說王為子憂傷的同時間的連貫性。大衛的哭聲與動作變成惡訊那樣來傳遞，人民心裡真是百味集陳。忽聞報捷、忽聞王哀聲。此人在敘述中，帶入他個人的判斷觀感，由2-3連續重覆表達。

「得勝的歡樂」 陰性名詞HB8668，字根動詞是指弄寬或使充足，與窄相反詞。一般譯為拯救，實應指釋放較合原意，，是因寬廣意味著免於窮困，有能力追求自己的目標。從危難中到安全，自己無法達成，需要外在幫助，故言釋放拯救。此陰性名詞是指被釋放拯救的一種狀況。神學上神的釋放或拯救是與罪的釋放（赦免）有關。《TWOT》認為：”神是藉著赦免和改變一個人的性格來拯救<結37:23；詩51:14；79:9>。”。依此而論，改變一個人的性格，這在大衛身上不但找不到，還更壞。不如說，神的拯救釋放是使人能由犯罪的不自由，變成不犯罪的自由。也就是使人因著聖靈的內住同在引導，而能治死肉體與情慾，遵行神的一切律法，成為完全的義人；而且使萬有更新得到釋放，進入神子的榮耀的自由裡<羅8:19-23>。

「變成」 HB1961，此詞含帶著一完整的動態性意味，由靜態的存在、到生成的動作、以及生成的結果成效，都包含在內。雅威此名字得字根就是此字，因此雅威說祂的名是自有永有的，就不是靜態式的狀況，而是一直存在、生成、生效的神。是持續不變守約施堅愛的神，必定拯救選民到底，只要選民以信實對待祂。

此處神的拯救卻因大衛個人的因素變成哭喪局面，走樣的是人民所擁立的人王，他怪罪人民的擁載兒子，反而害死了他，所以，他不為民哭喪而為子哭喪。民也因王的哭喪而變成哭喪樣。

3. 暗暗的 HB1589，2次出現。使役反身動詞，指他自我欺騙了或偷竊了。此字同15:6”暗中得”，都指未經同意或不知中拿他人物的偷竊、欺騙。限指秘密從事的行動。所以，此處是譯成暗暗的，非公開坦然的。勝利凱歌變成黯然淚下之悒悶惆悵。經文故意使用相同的字眼在這對父子身上描述，一再強調：子押沙龍偷竊民心，此時大衛也偷竊民心。何其諷刺。

「敗陣逃跑慚愧的」 敗陣討跑是羞愧的，HB3637，是因公然被羞辱而丟臉的感覺。此處是因戰敗而使心靈受傷害。

4. 蒙著臉 HB3813，意指遮掩。聖經只一次出現此字。非常特別，無從比較其用法。它不同於HB3680的用帕子蒙著臉的覆蓋、隱藏<創24:65；38:14>；遮蓋下體<出28:42>。它也不同於HB2645的大衛蒙頭，蒙了哈曼的臉<撒下15:30；斯7:8>。或是HB5844的遮蓋住、包裹住的蒙著<歌1:7>。他與大聲哭喊同列，似乎是與榮耀相反意的羞愧同意函，正如上一節的慚愧。使徒保羅極言，男人在敬拜聚會時，不可蒙頭，因為男人是神的榮耀與形像<林前11:7>。若是蒙了頭就是羞辱了男人的頭基督；同樣，女人要蒙頭，不可像男人一樣，否則是羞辱了她的男人，也等同羞辱了基督，羞辱了神。豈可等同視之?

「我兒」 連續三次，重複強調這是他的兒子。肉體生的兒子不都是神的真兒子。耶穌也清楚的表示，只有聽神的話而又遵行的人才是他的家人<路8:21>。大衛的重複我兒稱呼，完全是重視肉體關係超過屬靈關係。好像聖靈離開了他而被另一種靈所綑綁充滿<参詩51:11>，好像掃羅王一樣失去理智<撒上16:14-23；18:10>。

二、約押厲諫<5-7>

此段<5-8>是以5數為特色。5次 今日<5-6>、因為<6>；5個你的（性命、子、女、妻、妾）；15個主動詞。

2數 僕人、愛、恨、空虛或不存在（HB369）、現在、起來、出去、禍患。

4數 性命4次<5>。約押的行動<他進、他說；我認識（看明）、我起誓>；大衛的行動<你使羞愧、你明示；他起來、他坐>；

約押的諫言好像先知傳警告一樣，首先以三個極端對比來諷刺大衛<5-6>，再提出三個祈願式命令<7a>，最後誓言警告三種對比嚴重的後果<7b>。彷彿狂風大浪，聲勢嚇人。

5. 見王 原文是”這王這家或這房子 ”（HB1004）。這王與這房子二詞是同位語，都是帶定冠詞、名詞、陽性、單數。意指這王就是這房子。應是指18:33的「城門樓上的房子」。

「使慚愧了」 HB954，原意是陷入不名譽。希伯來文的羞辱不是內心上，而是公開的羞辱行為，是屬身體狀態的。「臉」就是身體上的，代表全人。此處用詞是約押對於2-3節的判斷或觀感的回應。

「他們救了」 原文是”眾拯救的人”。此詞在一切僕人之後，說明這僕人是何種人。就是拯救（你與你子女妻妾）的人。義指原本應當要榮耀他們的人，你卻羞辱了他們。不但有功無賞，而且還遭受羞辱。這真是是非顛倒、賞罰不明的昏君。

「性命」 使用4次，強調你的全家性命。原本立王是要王能救他們性命，現在卻是民成為他的拯救者。不但如此，還被王羞辱。民當初要立王甘作王奴，不作神奴，如今自作自受。

6.你愛那恨你的人，恨那愛你的人

那恨你的人，包括押沙龍、日後的元帥亞瑪撒、示每、甚至是洗巴等類型人物。他反而愛他們。

那愛你的人，包括猶大的將帥（約押）、僕人（猶大人與外邦人）、米非波設、亞比篩等類型的人物。他都恨他們。

這又是顛倒混亂無序的狀況，是審判不公不義的證明。但是，如今的基督教人士，也教導人要這樣作，好博愛喔，愛恨不分。他們的口號是：恨罪愛罪人。但是，此處的人與罪是不分的，都是指人，不是指事。原文都是使用主動分詞法、陽性眾數詞。指人，不指事或物。『人』才是愛恨的主體或對象。詩139:21-22的詩人所恨的，不是罪而是恨雅威神的人。因為，出20:5-6的愛恨對比都是指人，不是事。神的審判也是針對人，不是事。

「今日」 本節3次出現，今日你明明的；今日我看明；今日我們都死。今日對比今夜<7>。當把握只有今日這個時間，否則當夜一到，時效已失。。

「不以為念」 HB369”空虛、不存在”，同7節的（若）不。此處極言視若無睹。眼中只有兒子。

「押沙龍活，我們都死」 活與死對比，押沙龍一人對比我們大家。

「你就喜悅了」 直譯：那麼，在你眼中看為正的事（HB3477）。這是反諷。因為約押已認識（看明）的與大衛看法完全相左。你的正，是我的歪。

以上，約押以三次對比：羞辱救你全家的；愛恨顛倒；一人活眾人死，來凸顯大衛的哀痛是何等地荒謬絕倫。

7. 起來、出去、對你僕人的心講 這三個祈願式命令法構成完整的建議。前兩個建議，在8節實行；後一個建議在11-13節實行、「心」在14節重覆出現。

「指著雅威起誓」 起誓HB7650，字根三個字母同七字。都是神聖完全不能改變的意涵。

「今夜」 對比今日。也對比「從幼年到如今」，此句重提大衛的苦難是漫長的、艱辛的、非常人所能忍受得住的。而今夜的這禍患比這一切更壞。

「必無一人與你同在一處」 不是部分的以色列人，就是自己的猶大人也會離去，全部棄你而去。不是局部叛變，而是整個民心。

「這禍患」 2次出現，中文未譯出。HB7451，此字指惡、壞。此處指災禍，對比上文的正直。這禍患對比一切禍患。

「比」 原文此字後有”一切禍患”，應譯”比一切禍患”。

以上，約押噢連續以三個對比：今夜對比今日；部分對比全部；這禍患對比一切禍患，來強調嚴重的後果。

無論你是誰，若你是大衛的話，以上約押的厲諫，對你是否是當頭棒喝?一語驚醒夢中人?不再執迷不悟?

三、大衛初步納諫<8a>

針對約押三議，大衛初步採納的就是起來與出去房子，坐在城門口。大衛收束起潰泛的情緒。不再哀嚎。安靜的坐在人能看的城門口。其一動一靜都被人看在眼裡，迅速傳告，眾民雲集。初步的行動果然收效。約押說的沒錯。

「眾民」是指猶大人。「他們對眾民告訴說」（直譯）。然後眾民就來到這王面前。可見，他們對於王突然改變作風，非常在意。

（C） 大衛再次納諫<19:8b-14>

底下文風一轉，插入以色列人的行動和說話內容<8b-10>，然後才接著敘說大衛的第三步納諫內容<11-13>，果然挽回民心<14>。但是，大衛也不是省油燈，他對約押做了一個下手鐧：以更換元帥為條件。其報復的心態與無情的作風，仍然是人的計謀在出頭天。

此段以2數為主，重覆對稱法：一切這民與一切以色列支派<9a>、脫離敵手與非利士人的手<9b>、現在<9c,10b>、為甚麼成為落後者請王回宮呢?<11,12>、我的骨肉<12,13>、如此這樣<13ab，中文未譯出>等等。著重帶回這王，不再分以色列人與猶太人，但是齊方訪卻以人的計謀來彌補彼此間的裂痕。這種人謀雖暫時有效，但是彼此信任度不夠，又非以神為中心，不以遵守律法為準的人謀，終歸失敗，故有下文的示巴分裂事件發生。

8b. 以色列人 此段有3次出現<8b,9,11>，8-43 共計10次。這明顯是與猶大人有別的用詞。既然分成這兩種人，當是與押沙龍的帶頭作亂有關，故有下文。

9-10. 以色列眾支派 這是對比下文猶太支派的筆法。

「救」 原文兩字不同，HB5337是指引出、拉出。此處是使役主動，指使分開，帶有解救語奪取分開的意味<撒14:6的解勸>；HB4422是指從死王或仇敵的威脅中解脫出來。同19:5的拯救的人之字根。

「現在」 兩次出現強調時機的把握要快，，絕對不能比猶大支派慢，原因如下所述。

「他逃走從這地，因為押沙龍的緣故」（直譯） 原文強調從這地與逃走的原因，都是押沙龍。而押沙龍又是我們膏立治理的人，而他在戰爭中死了。所以，押沙龍死了是與我們有關，因是我們所膏立的；大衛王會逃離這地，也是因著我們所膏立另一王的緣故。總括起來，罪魁禍首是我們這些非猶大支派的人。所以，勤王要快。

「不出一言」 HB2790 本意是不能溝通，以不說話或聽不見表達。單純主動7次，都是用於神在語言上的靜默<詩35:22；83:1>；本字是使役主動，也是指言語上的靜默，都用於人身上。靜默對比下文的有話（HB1697）。沉默不是金，尤其是現在這個時刻。現在2次重複出現。

「回來」 HB7725 此詞3次出現<10,11,12>。是使役主動態，意指帶回。它不同於14,15的回來（單純主動態）。

11. 祭司 王命令祭司去向猶大長老傳話，請王回宮勿落人後。注意，撒督既是大祭司，又是先見<15:27>，是神通過他們來向王傳達神旨的人物，現在顛倒神所定的治理次序，角色互換。人王顯然取代神王，王國豈有不亂之理，暫時的人謀，只在人意下，去強調與人間骨肉關係的連結，而非神裡的連結。

「猶大長老」 這是指仍然留在京城的猶大領袖們，他們沒有隨大衛逃難。

「落後者、帶回」 重覆2次。強調帶王回來不能落在以色列人之後。

「宮」 HB1004 他的家。同19:5的王「家」（在瑪哈念城）。此處是指耶路撒冷城的家。

12. 「你們是我的弟兄我的骨肉」 弟兄骨肉重複2次，大衛以猶大人與他是親近的血肉關係<参見19:42的親屬），凸顯以人間關係，或是血源血統的近親關係<猶大族人>，或是姻親血統雙重關係<亞瑪撒>，作為挽回人心的手段。大衛的作法與理由全部是出於肉體的意思，而非聖靈的意思。他能挽回的只有與他有這種關係的人，那些似乎無此種關係的以色列眾支派，則被排除在外。難怪他們會火大。其實，二者都是兄弟骨肉啊！<19:41>。這是大衛的政治手腕與人謀，帶來的反而是更多的嫉妒紛爭、擾亂與各樣的壞事罷了。<撒下19:41-20章；雅3:14-16>。

13. 你不是我的骨肉麼? 原文你是你們。這你們包括你與以色列人雙種人物。亞瑪撒的母親與約押母親是姊妹<17::25>，而約押與大衛是親戚。

「我若不立你替約押常作元帥」 若你不是軍隊的元首在我之面前所有的日子代替約押（ 直譯）。亞瑪撒原是押沙龍所立的元帥，現在因為要攏絡他與以色列人，就賦於他更大的應許，成為猶大與以色列的元帥。這是政治交易，卻犧牲了那為他拼死拼命的元帥約押，就因為約押殺死他的愛子。所以，大衛是公報私仇。不但有功無賞，還撤職查辦。約押豈會心服口服?這埋下日後約押再次刺殺亞瑪撒事件的種因<:20:9-12>。但是，大衛死前卻遺命所羅門王，要因此事而對他加以追究<王上2:5-6>。這種宮廷鬥爭之殘酷無情，雖是至親也是一樣，絲毫不會手軟，真是令人寒心。難道大衛不知自己如今的政治手腕，公報私仇，犧牲有功無賞的約押，不正是促使約押刺殺他的主因嗎?約押豈能因此而溝罪致死?公義何在?大衛殺他所提出的是太平之時，非戰時。但是，當約押不擁護所羅門，而歸從亞多尼雅，卻因此遭殃<2:28-29>。難道就是在戰時嗎?諸多問題，糾葛不清，這留待後人去釐清，去作正確、公義的評判吧！

「願神眾重的降罰與我」 直譯：願神像這樣對我作，也願像這樣加重。使用2次像這樣（HB3541>與增加、加重的語氣。大衛的誓言與約押有不同的性質、目的

，其血氣、肉體成分太重，與約押的大義凜然，真是不可同日而語。

14. 挽回 HB5186 本意是伸展，如伸手。此處是使役主動，使伸長，引申為轉離、被影響。

「如同一人」 這種合一只是使猶大眾人的心轉向，歸回大衛王。但不是使猶大人與以色列人合一。因此，日後以色列人怪罪猶大人，不事先與他商量，造成更大的分列因素。

15. 猶大人來到吉甲 吉甲應是指書4:19的吉甲。在約但河西岸。

「約但河」 比較17章的過約但河，可以看見上下彼此對應的結構。凸顯出押沙龍敗戰被擒住被刺殺被埋葬的中心主題。15-43 出現15次。

「過」 HB5674 經過、越過。此詞15-40 出現14次，加上41節1次，共計15次。因此這是主要字眼。「迎接」 HB7125 也出現5次。加上以色列人的15次。5數重覆。五數是責任、本分應為的事。如十誡（十言）分兩法版世人當遵行的本分<参傳12:13 直譯；”這是亞當的一切>；人有10隻雙手雙腳；會幕中有幕幔、鈕扣、金銅鈎、幕版，院子的帷子的柱子、帶卯的銅座等，都是五數及其倍數<出26-27章>。因此，此處的以色列人與猶大人，應該是要按照本分所當為的，來迎接王，過約但河，回來重登王位。

C. 大衛歸回，三人來迎送<19:15-40>

此段分三小段，首段<16-23>與第三段<31-40>是在約但河邊迎送，但中間這段卻是在耶路撒冷<24-30>，凸顯大衛對於忠臣叛臣的扭曲變形，對於他過去所說的<9章>，要因約拿單的緣故向他的子孫守約施堅愛，其實只是口惠而已，他與洗巴沒什麼兩樣，所以，有甚麼樣的王，就有甚麼樣的臣僕。

（A）示每來迎<16-23>

此段寫三種人物（ 示每、亞比篩、大衛）），三樣表態說話（ 認罪、定罪、赦罪），三方面問題（ 有罪不罰、有義不申、一切政治取向）。

16. 巴戶琳的便雅憫人，基拉的兒子示每 這種細述示每，是要回應16:5-14>，作另一次上下彼此對應結構，比較大衛愛恨自己的人，是怎麼一回事。

「與猶大人一同迎接」 不但同猶大人，還同一千便雅憫人與洗巴家人。這是另一支便雅憫支派，好與王宮裡的瘸子王子有別。這時，猶大支派與便雅憫支派聯合來迎，有別於以色列的其他九支派。

17. 一千便雅憫人 示每的影響力不小，政治手腕也高明。因這種仗勢，加上洗巴一家人都是便雅憫人，連同大衛王的本族人一同迎王。這足夠使逃難王心花朵朵開，暫時忘記過去的仇恨侮辱。洗巴與示每是一丘之貉，若洗巴真的忠於大衛王，豈會與這位辱罵王的示每同流合污?但是連猶大人都加在其間，使三種人聯合成為一股迎王大典的龐大陣容，這不禁使大衛「龍心」大悅，不再計較前愆。

18. 有擺渡船過去，渡 直譯：這渡口她渡過了，要渡過。原文有3次的經過。呂譯本是”有人來回地過渡口，渡王的家眷”。

「任王使用」 直譯：為作他眼中看為好的事。擺渡與任王使用得用詞出現，這是要與下文的示每，能利用此地此刻作適時表態有關吧?

「俯伏在王面前」 前倨後恭，十足小人行徑，卻對足了大衛的口味。針對此點，約押就遠落其後了。

19. 出耶路撒冷 此詞也重覆在25,33,34出現，對比約但河的迎送「大典」。凸顯王城內之吃喝玩樂享受，對比逃難時的缺糧缺水漂泊不定，以及重掌王權時的故態復萌：高高在上，威加他人身上，隨時可依己意方便行事。

「行悖逆的事」 HB5753 動詞。使彎曲、扭曲。他確實是扭曲事實，把掃羅王的死推在大衛身上。

「加」 HB8003 計算。「罪」 HB5771 名詞。彎曲，是使彎曲的名詞型。重覆強調他扭曲事實原意。求王不計算不紀念他的扭曲罪責。。

20. 明知有罪，所以 示每知道他辱罵君王，確實有罪責。他公開認罪。

「約瑟全家」 以色列人是以有長子福分的約瑟家作為代表。

「今日首先迎接」 時間、時機、率先表態，認罪悔悟的實際行動是他求赦罪的依據。此時是真心或假意，一時難斷，要看他日後的表現。由日後所羅門依照大衛遺命，約束他勿離京城，卻為追回逃奴而違約擅自離京看來<王上2章>，他是違背王約與神的逃奴律法的<申23:15-16>。王因此而加以治罪。

21. 雅威的受膏者 亞比篩將上此句話，要定示每犯了該死的罪。正如以前他要害掃羅王時，大衛兩次所說的話<撒上24-26章>，如今是換了他來說，卻被大衛責罵。

22. 今日 重覆2次，強調此一時也彼一時也。這種可隨時任意更改的行徑，要如何服眾?尤其是對約押兄弟。這個君王，在那時是何等地義正詞嚴，如今發生同樣的事，卻又另有一番說詞。

「我作以色列的王」 直譯：我、王、在以色列以上。這是效法當初掃羅剛作王的行徑<撒上11:12-13>。不過，掃羅是以雅威拯救以色列人為由，大衛卻是以他知道自己今日作以色列王為由。二者看來似乎一樣作王，但是那時的掃羅王從無作王的實際表現，就是拯救過選民，所以，有些人還不能完全信任他；如今的大衛是早在作王，拯救過以色列人，正如以色列眾支派所說的，這正是請王回來的理由<19:9-10>。而且話說回來，誣蔑咒罵的罪比輕視的罪<撒上10:27>大多了。所以，大衛實在是強詞奪理。

約押兄弟在王面前同時失去寵愛。這種有罪不罰，有功不賞的情況，窮出不止。這是在作王治理嗎?只因為看見眼前的政治局勢與己有利，就隨風轉舵。有何種民就有何種王。

23. 就向他起誓 起誓是確定不變的表示。但是，日後他又遺命要所羅門王記念示每過往的咒罵。這是心中永遠還計算著這仇恨。他哪裡有赦免示每呢?一切都是向政治看齊，沒有一定的誓言與準則，只有權謀與眼前的利益。這就是王。他與外邦人的王，沒有兩樣。

（B） 米非波設來迎<19:24-30>

此段寫米非波設忠心感恩忍耐知足；寫王的責備偏聽固執不公。經文先述此人迎接的行動與他的三個不行動（他是一位瘸子），表明他的忠忱<24>，再講大衛（ 他是王）先加以責問不跟從的原因，表明他的怪罪<25>。後記他的辯白與感恩知足<26-28>，最後以王的頑固不靈不聽不公，與他的知足作結束<29-30>。

24. 不修腳 瘸腿卻不修腳，腳必更加髒亂不好；不剃鬍鬚 鬍鬚HB8222 此詞只出現5次，來源未定，或指鬢、髭等，用於蒙上嘴唇<利13::45；結24:17,22；彌3:7>，意難確定，鬍鬚鬢髭是男人的榮耀面子，不修剪必定雜亂不美觀；不洗衣服 衣服不洗必髒亂不堪聞問。此三個不行動極言其人，為王遭難的事情所表現出來的關切哀慟逾恆，不顧自己。如此忠忱，卻無法使王滿意，反怪他不跟。

25. 來到耶路撒冷 HB935來到，此詞常被誤解，而更譯為離開（中英譯本等）。但是，希伯來文、七十士譯本、KJV、ASV、DBY、YLT、ERV、ESV等都按照馬所拉本的來到。大概是因為受了上文迎接的地點影響，而未注意經文的位置與架構本意。耶路撒冷此詞使譯者（包括呂振中先生在內）認為，應是離開耶路撒冷去吉甲迎接，其文脈較順。但是經文偏偏是來到耶路撒冷，其實是編者故意把事件的發生放在耶路撒冷城。所以，原文直譯：事情發生了，當他來到耶路撒冷去迎接這王時。下文就是這王責問他與他的回答。也就是說這件事是發生在王回京城後，在京城內發生的。經文強調回京後王對他的算帳，所以，王先發制人責問他，而非他先說話，表明無辜。既然如此態勢，大衛根本不是要聽他說明實情，而是來興師問罪的。

「你為什麼沒有與我同去呢? 為什麼出現2次，另一次在29節的何必。王根本不是在真正的查問未同去的原由，否則，對一位瘸子會說這種話嗎?難道古代的瘸子能自己上車嗎?齊人行動完全要靠他的僕人來服事他，而僕人洗巴卻是一位勢利眼，欺上凌下，毀謗他諂媚大衛的小人。洗巴回京後是否在王前繼續說他的不是呢?而王已有成見與偏見，耳根子軟，愛聽好話。

26. 我主我王 共計5次出現<27-30>；僕人 此節3次出現，我僕人是指稱洗巴，你僕人是指他自己自稱。原文在欺哄我（hb7411）之後，連續使用3個連接詞（因為或就是），第二個因為你僕人是瘸腿的，字序列在最後，與中文完全顛倒，欺哄我反而列在最前，表示不只是我瘸腿，最大的原因是他欺哄我，但欺哄的內容省略。他說也3次<26a，b 我想，原文是他說，30>。他的3個動作<備鞍、騎、去>。這些動作無一不須要僕人代勞，不則他根本騎不上驢子、也下不了驢子，又如何與王同去。

27. 讒毀我 HB7270 此詞是雙關語，甚有意涵，它是名詞腳或是腿的動詞，意指走路、探索。用於鴿子的落腳<創8:9>；接待客旅的洗腳<創18,19章>；雅各的起行<創29:1>；腳步<30:30>；動手動腳<41:44小字>。窺探的奸細<42:9；30>。特別是出23:14得一年三”次”向神守節。這次字是由腳步引伸而出的”行次”。因此，此處的讒毀是過於意譯的。LXX是”用方法尋求、使用法子、欺騙”。一般英譯本也是指中傷、毀謗居多。走路引申為路數、步數（臺語），就是方、術等辦法、真行，再轉為負面意的”步七ㄚ”（追求女人搞女人）。所以，洗巴使用步數來搞他玩弄他。因他跛腳，就使他做了有腳卻不能走的真跛子。跛腳欺騙了跛腳的人，正如箴26:7「瘸子的腳空存無用，箴言在愚昧人的口中，也是如此。」愚昧人不會也不能使用箴言，因他愚昧正如瘸腿在瘸子身上一樣，只有累贅而無用。

「如同神的使者」 這雖重覆14:17,20的話，但並無任何誇大意味在內。是指能明察秋毫，對於洗巴的欺騙法術，必能瞭若指掌，明瞭是非曲折。所以「你看怎樣好，就怎樣行吧！」直譯：作吧！是好的在你眼中。

28. 都算為死人、在王的席上同人吃飯 這句話重覆9章的內容。那是大衛要履行與約拿單的盟約，所作的守約施堅愛行動。重提此言，感恩知足油然紙上，背後也有點醒的作用。若果大問真的是一位守約的人，必不忘自己以前的約定。

「辦理訴冤」 直譯：更多公義（權利）、更多呼叫（要求）。更多（HB5750 ）3次出現，即下文的再題的再字。他不再象王求任何的公義權益，他已經知足。

29. 你何必再題你的事呢? 既然不要他再題他的事，那你何必責問他為何不同你出去?既然他已經說了不再要求什麼公義的判決，大衛便順水推舟，使他的公義權利此後一筆勾銷。甚至還把它該有的，已經應許的地土與洗巴平分。這根本是更改前言的無信無義的判決，是絕對權利下，絕對腐化的證明。大衛堪稱其中一位昏君。

30. 任憑

洗巴都取去了，也可以 平分與全部在他來說都是一樣，只要王是已經平安回宮，這就是好的，其它無所謂。他不爭不取，任憑王裁決即是。這是一位坦蕩蕩的君子，映襯的是王身旁一大堆唯唯諾諾的小人。

以上證明大衛王已非當年的牧羊人，也非作王之前的大衛。犯罪之後的大衛王，十足是以一位神君態勢，出現在爾虞我詐的人生舞台上。人方為刀俎，我為魚肉。

（C） 巴西萊來送<31-39>

本段回應17:27-29。

此段是一位歷經人生風浪，嘗足世態炎涼人情冷暖的老人，他知道適時的進退之道。他不居功，不因老賣老，深知自己的年限已到，不像年輕人可以再浪費青春。在送還迎別中，以告老還鄉作為推詞。他不願接受的原因，其實正是作者所強調的，王制與王權，王心與王口，隨時隨己意改判說了算。正是所謂伴君如伴虎，而天高皇帝遠，死前能過一段平靜安穩的日子，死在本城、葬在祖墳裡，就是神所賜給的土地上（基列地），於願足矣。換兒子今罕去王宮，一面可以給足王面子，一面也可使自己全身而退，另一面可以使兒子不必與他一同窩居一寓。

31. 過 本段共9次出現。以過約但河為分野，約但河 本段共出現3次<31a,b,39>。因為真正的王權集中在河西地。大衛逃難就是過河，到河東後，才算擺脫押沙龍的追殺。因此過河不斷重複出現，就有此深意。

「基列人」 巴西萊是基列人，世居與此地。基列地屬於瑪拿西支派產業<民32章>。所以告老還鄉是應該的，王宮在耶路撒冷是屬於便雅憫支派產業。象受王宮裡的榮華富貴，終究還是在別人的家鄉土地上，人不能離開神所定的疆界<参徒17:26>，任意漂流，人總要有一個能安身立命的處所才行。

「從羅基琳下來」 基列地是山地，瑪哈念是雅博河岸低地，所以是下來。

「要送王過約但河，就與王一同過了約但河」 原文直譯：”他與這王過了這約但河，為了送他在約但河岸。”。所以不是要送王過約但河，而是要在約但河岸送別王。思高本譯得好，可作参考。送字HB7971 是指送走、差遣。約但河 前一字是這約但河，指河本身；後一字是在約但河岸，指河的沿岸。

32. 年紀老邁、已經八十歲了 此處這樣特別交待，是要做下文辭退的背景原因。聖經記載普通人的年限是70歲，強壯的才能活到80歲<詩90篇>。此篇強調神才是人永遠的居所，神使人死歸回塵土，人生如夢一場空。因罪使神震怒，活著的年歲是一聲嘆息。一生可誇的不過是勞苦愁煩，又轉眼成空。因此要曉得（HB3045認識）神怒氣的權勢、按神的敬畏（就是神的律法）來理會神的忿怒<90:11原文>。詩人開始向神祈求八願，就是神的八作為：指教（HB3045認識）、轉回（HB7725）、後悔（HB5162）、飽足我們、使我們喜樂、顯現、存有（HB1961）、堅立（HB3559籌備完固）。<90:12-17>。深願我們都有詩人的認識與祈願的實現。

「供給」 同下節的供養。

「他原是大富戶」 這是補充說明他能供給的原因，也為下文他不願住在耶路撒冷想受的另一個源因鋪路。他在加一樣可以享受，雖然不比王侯貴族般的享受，但物質的享受對80歲老人來說，已經過去了，要緊的是健康和心靈的滿足與快樂。

33. 王對巴西萊說 這是王主動的邀請，對比示每主動的認罪求赦，對應王主動的責問米非波設。「同去」 去原文是經過。此處指由河岸過去耶路撒冷，不是過河。

「我要在耶路撒冷供養你」 供養是物質上的需要之滿足，即是35節的美食聲色。在耶路撒冷是指王宮，與米非波設一樣在那裏與王同席。但是對比上段的記載，這種享受是可隨王心王口任意更改的。耶路撒冷重覆上一段的來到耶路撒冷<25>。

34. 在世 原文是我的生命。同上的上是指由河岸低處上耶露莎冷的山上。也有暗喻耶路撒冷的高高在上，我高攀不得。年紀老邁，一上高坡，氣喘如牛。

35. 現在80歲了 現在原文是這日子。此節重覆上文的80、歲、日子。

「嘗、辨別、我吃、我喝、我聽」 前二項是知覺，後三項是感覺：味覺、嗅覺、聽覺。老人對這些知覺感覺遲鈍多了。所以是一種累贅。累贅原指負擔、重擔。還 HB5750 更多。2次出現，更多聽、更多負擔。重覆比較上一段的更多<29,30>。

36. 只要 HB4592 一點點、很少的。

「送王過約但河」 這是他此次來送別的目的，現在已經完成願王了。經文不是在敘述他要過約但河，因為31節已經經過這河，現在是在河岸送別王。

「賜我這樣的恩典呢?」 直譯：他要報答我這個報答。報答的一動詞一名詞。恩典是多加的譯文。大衛不是要賜恩典給他，而是要報答他過去的供給。就是要報答他的恩典。因為恩典是指白白的賞賜，不是工價。作工的得工價，不算恩典<羅4:4>。此處的報答是基於他人過去的行為，所作的一種償還。這是公平的對待。我們信主前的行為是罪行，不是功德，所以，能夠蒙赦罪稱義（宣告無罪）是蒙了恩典；但是信主之後，我們的行為要與所蒙的恩典相稱，否則，神要依照我們各人的行為來報應我們<羅2章>。不可搞混信心與行為的功用與分界。人過去無知所犯的罪，神寬容我們不計較；如今知道救恩與神的威嚴，就不能故意犯罪，否則，必失掉救恩，因為神是公義聖潔的救贖主與審判主，輕慢不得。律法是神公義審判的準則，行為是審判的依據。信心若無行為是死的。真正的信心要與行為並行同工，行出律法的義行<羅8:4>。巴西萊不願接受報答，這是對於受恩者真正的恩典。施恩不圖報才是真愛，他不像洗巴那類人，施給王一點小惠，卻渴望從王得到更大的不義的賞報。我們作主的工，也是在償還過去的老債務，並不是什麼功德，反而，若無竭力做工還清債務，像保羅一樣，我們要如何來面對神將來的忿怒呢?

37. 死在我本城、葬在我父母墓旁 我本城羅基琳。死在本城是指在神所賜的地業安息，葬在我父母墓旁是歸到祖墳。與列組一同盼望將來那更美的復活，進入更美的家業<來11章>。聖經律法禁止土地永賣，要在禧年時贖回<利25章>。因此，與列祖同葬正是要與列祖永遠在一起。若是死在耶路撒冷，還得老遠得麻煩子孫勞師動眾的歸葬，今我已是快入土的老朽了，就放我一馬吧！

「王的僕人今罕」 此人或許是他的兒子還是至親，不得而知。經文並未細加介紹清楚。

「可以隨意待他」 直譯：為他作吧！即在你眼中是好的事。

38. 我必照你的心願待他 直譯：我，我必為他作在你眼中是好的事。

「你向我求什麼，我都必為你成就」 直譯：一切即他渴望在我身上的，我必為你作。不是你向我求什麼，而是他渴望什麼。大衛把今罕的渴望投射到巴西萊身上。這也算是一種報答了。

39. 過 此節2次出現，人民與王都用過字，這種重複過這河，是要與巴西萊此時道別有關。。所以，王對他親嘴、祝福，就是一種道別，是滿親密與真忱的。親嘴的事只有他接納押沙龍時才有的舉動<14:33>，祝福也是曾對押沙龍做過的事<13:25>，現在一起作在巴西萊身上。

40. 過去 3次重複出現。記載三種人物的過去：先記王，後今罕、最後是由大眾民與以色列的一半。但不同的是，王與今罕是過到吉甲，民是帶王過去。

「吉甲」是在河西岸，是當初立掃羅為王的地點<撒上11:14-15>。此處重覆上文19:15的猶大人來到的吉甲。他們早已來此地，要迎接王回來，而這時王才過河來到此地與他們會合。

「以色列民的一半」 這一半是因另一半都逃回家了<18:17；19:8>。還剩下的這一半也一同來帶王過到這裡來，但問題來了。由下文可以分曉。

41. 以色列眾人 直譯：看哪！所有的以色列人。所有的表示另一半人也來到此處見王了。這種會合是有意要與由大人爭一口氣。

「我們弟兄」 這種強調是要凸顯，不只是猶大人才是王的親戚，我們也是。

「暗暗送王」 暗暗此字同19:3的暗暗，都是偷偷摸摸的意思。他們指責接王回去是全國全民的行動，不是你們猶大人的行動，因為王不只是猶大人的王，，也是所有我們以色列人的王。如今卻偷偷摸摸的接王過去，豈非是要與我們有所分別，獨佔王嗎?是要分列王國為二，像以前押沙龍所作的事嗎?

「王、王的家眷、並跟隨王的人」 這三種人代表著王族與屬於大衛所有的人（直譯跟隨王的人）。這都與我們以色列人無分、無關係。

42. 親屬 HB7138 指鄰近的、近親。字根本指最近最親的。大衛是猶大人，所以，是比一色列人更近更親。

「這事」 原文重覆2次這事，正如下文的重覆使用吃與賞賜<舉、拿>。三次強調語氣的加重，增強指責的力度與強度。

「吃了」 由不定詞獨立詞後帶主動詞，有強調意味，意指的確吃、徹底吃。

「賞賜」 HB5375 舉起。同上，意指的確舉起、徹底舉起。此處是止舉手的舉，這與下文的手，彼此呼應。

這種回答的內容與口氣的強硬，聽起來會令人難受，何況是針對已經對你不滿的人說這種話。回應大衛當出，也是以這種裙帶關係，來挽回民心的，其始作俑者正是他。今日的爭端其來有自。

43. 此節直譯：「在王身上對我十個手，在大衛身上我也更甚於你；為何輕視我?豈不是我的話先說要帶回我的王的嗎?」

本節以三句連續強調他們的硬度與力度。底下所言要参照19:9-11的內容。

在王身上 王是就國家的角度言之是屬於大家的王。十個手（HB3027>，手象徵權勢與力量，回應上文的舉字。十個是指全部，此處意指我們在王身上是有完全的權勢與力量，也就是說我們十個支派比你們一個支派還多還強大。手比較19:9的兩次手。

在大衛身上 大衛是指個人而言，他當初帶領我們出入，拯救我們脫離非利士的手和仇敵的手<19:9>，不是只帶領猶大人出入，拯救的也不只是猶大人，而是我們以色列人，所以我也更甚於你。

輕視 既然我們比你們強又蒙拯救於大衛王，我們更有權利與義務來迎回王。豈可忽略我們?

先說要帶回我的王的嗎? 這是依據19:10的話說的，當時大衛就是依據此言，對大人展開說服的手段的。卻十是我們先表態，先說要請王回來的。

「更硬」 HB7185 此字源於農業環境上的牛軛，是極重的、難負的。隱喻殘酷而沉重。他用於選民在埃及所作的苦工<出1:14>；所羅門的治理<王上12:4>；巴比倫王軛下<賽14:3>。也用於人的靈性，頑梗不化，如以民拜金牛讀<出32:9>；法老抗拒神<出13:15>。此處事指話語的殘酷與沉重，叫聽者難以忍受，正如重軛難負一般。

肆、教訓

一、18章中約押元帥出現的分量，顯然是超過大衛王的。約押阻止祭司兒子亞

希瑪斯，反用外族人去報信。因他有前車之鑑，以前亞瑪力人與比錄人臨門二子，做緩衝的餘地，很可能也會有喪命的危險。作為元帥他考量全局，而作出斷然措施，不得不刺殺王子，免遺後患。他見大衛如此失格痛哭，又嚴詞厲諫，以求挽回民心。反觀大衛的表現，不像是一位人君，倒像是一位婦人之人的慈母。而19章的大衛要回京重掌王權，其首要的手段就是以人謀來收買人心，捨約押而用亞瑪撒。還京後，經文凸顯他在京城對待米非波設的表現，卻是一位反覆無常，顛三倒四的無信小人模樣，隨己意判斷是非，不按公義斷定。經文故意顛倒時序，前後記回京前事情，中間夾敘回京事宜，重覆出現京城耶路撒冷<19,25,33,34>。目的何在?實是要凸顯王制、王心、王口之不足為憑。犯罪必受刑罰，為神所定。王的愛恨錯亂，似已失去過去秉公行義的判斷力，堅忍與堅信，易受自己的肉慾引動左右。

二、以血統作為世襲制的事情，有祭司制、君王制。甚至，撒上記載兩位士師（以利與撒母耳）都犯了要叫二子世襲士師的毛病，以至誘民要立王的世襲制。這種以人血統的制度，是與神的受膏者，不以人血統而以神的靈為主的繼承人，完全兩樣。新約的原則就是承襲舊約這種，憑靈不憑肉，憑信不憑眼見。而符合這種原則的人物就是先知。因此撒下15-20章看不到先知出現，只看到人的權謀與利害關係。就中最大的因素，正是以人為王取代了以神為王的統治模式。府敗、惡化、無序、不定的王的典章，變成常態，非有不可；而那清新、善良、次序、穩定的神的典章，變成非常態，可有可無。因此，民求立王制，先天性有所缺欠，王權過大，若無先知輔佐意志，只靠勇士、計謀，必定勞民傷財，羞辱神榮。