《撒母耳記上》第 25 章註釋

經文：（撒上 1Sa 25:01-25:44）。時間：2013-01-05，安息日。

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TJD講解

分段架構

第一段：引言（1）

第二段：（2-11）

第三段：

第四段：中心點（21-22節）

第五段：

第六段：

第七段：結語

本章中心：「男丁」一詞

本章可分為七段：第一段：引言；第七段：結語；中心點為第四段（21-22節）。

為何先提此第四段？這是談到大衞動了血氣，要興兵去殺伐拿巴，這是極為嚴厲之話，是他以雅威的名起誓，主要意義是：不留拿巴的男丁到隔天早晨。

「男丁」（撒上 1Sa 25:22）一字，原文是組合詞，意為「站着、對着牆壁小便」，在舊約聖經中，於本章（撒上 1Sa 25）中出現二次，其他出現在（王上）有三次，（王下）有一次。在（王上，王下）出現此詞均是關乎於北國。

首先出現在（王上 1Ki 14:10），談到關於耶羅波安，神透過先知對他宣判。他另定敬拜中心、更改神的節期，將以色列百姓帶進另一種的偶像祟拜，所以神透過先知對他宣判道：他的男丁必被除滅。該「男丁」與大衞的用詞相同。

因此我必使災禍臨到耶羅波安的家、將屬耶羅波安的男丁、無論困住的、自由的、
都從以色列中剪除、必除盡耶羅波安的家、如人除盡糞土一般。 (1Ki 14:10 CU5)

其次出現在（王上 1Ki 16:11），關乎於以薩迦人亞希雅的兒子巴沙，他背叛並殺了耶羅波安的兒子拿答而纂位，但他也是行耶羅波安的道，所以神透過另一個惡人，將他家的「男丁」除滅。

心利一坐王位、就殺了巴沙的全家．連他的親屬、朋友、也沒有留下一個男丁。 (1Ki 16:11 CU5)

再者也用在北國的王亞哈，他也是位極惡的王，要滅除屬他的男丁（王上 1Ki 21:21; 王下 2Ki 9:8）。

耶和華說、我必使災禍臨到你、將你除盡、凡屬你的男丁、無論困住的、自由的、都從以色列中剪除． (1Ki 21:21 CU5)
亞哈全家必都滅亡．凡屬亞哈的男丁、無論是困住的、自由的、我必從以色列中剪除． (2Ki 9:8 CU5)

所以，綜觀出現此字，都跟作王行耶羅波安的道，神就要把的血脈、整個家族除滅。所以這裏會出現在《撒母耳記上》出於大衞的口，就可以得知：這位拿巴是何等地兇惡！

本章開頭

從本章開頭記載撒母耳死了，大衞下到「巴蘭」的曠野，這地方本是在以色列地的最南邊，但如果按照經文所描寫的，是在「瑪雲」附近，該地距希伯崙並不遠，所以比較可能的情況是：並不在巴蘭曠野，而是按照《LXX希臘文七十士譯本聖經》的翻譯，直接譯為「瑪雲」曠野。

第一段：（1）撒母耳的死

撒母耳是神所重用的一位先知，他輔佐掃羅，但是掃羅並不聽從雅威透過撒母先知所吩咐的話，因此後來兩人就分道揚鑣。記下撒母耳的死，也是為了（撒上 1Sa 28）的內容鋪路——掃羅王求告神，但因神不聽惡人的禱告，以致於他就趨向於交鬼的。

第二段：（2-11）

「拿巴」

在瑪雲，有位大富戶，有三千綿羊……，他的產業是在迦密，一般而言，迦密位於希伯崙的東南方約十一公里處。是迦勒族。（撒上 1Sa 15）記：掃羅打敗亞瑪力人後，他曾到此處立碑。他名叫拿巴，是迦勒族的後代子孫。「拿巴」這字意思是「非常愚頑」，如同牛發了牛脾氣，不肯負軛那樣地蠻橫，且是剛愎自用的人。

「亞比該」

她是拿巴的妻子，她為人表現在她的聽明才智上，而且經文形容她有「俊美」的名觀，此詞同樣出現在《創世記》中，形容拉結之美麗。

當剪羊毛之時，大衞差人向拿巴問安

正當剪羊毛之時，是收獲歡樂之時節，大衞差僕人去向拿巴請安問好。由於大衞和跟隨者們在野外並不欺壓拿巴的牧羊人們，而是作為牧人們的屏障保護他們，因此值此眾人歡慶之時，並且大衞正在逃難，同行者眾（六百人以上），因此想要向拿巴討得點禮物，但卻被拿巴以言語羞辱，認為他們是無名之人、是背逆主人奔逃之僕人等，此乃意指大衞背叛逃離原主人掃羅——但事實上，大衞之所以會逃跑，是因為掃羅忌恨他，要殺大衞，以求能保住王位，不讓撒母耳的預言——神要將 位交給更好的人——實現。

大衞盛怒之下，召集四百人全帶刀，並包括他自己，留二百人看守器具，一行人便浩浩蕩蕩地從拿巴所地出發。

有位拿巴的僕人去通知拿巴的妻亞比該，並請求她能設法解決此事。亞比該便急忙準備禮物，去迎接大衞，以阻止大衞流人的血。

亞比該向大衞說：「雖有人起來追逼你，尋索你的性命……」此言如同（撒上 1Sa 20:3）大衞自言：「我指着雅威起誓，我離死不過一步……」。大衞被掃羅所追逼，亞比該之言也表明出來，並且她也認定大衞是承受雅威之應許，將來要作王。

亞比該向大衞求饒之舉，禮物先行人殿後，並且說求饒的好話，這是和雅各回迦南地向其兄以掃求饒之舉是如出一轍的。

「到了雅威照所應許你的話賜福與你……」，此言如同和主耶穌同釘十字架之其中一位強盜，願意向耶穌求恩典的那一位所說的話。

「平平安安地回去」，此言如耶穌醫治患血漏之婦人後，說「你的信救了你……，平平安安地回去。」大衞預表後來耶穌。

拿巴在宴樂狂歡之後聞訊大驚，魂不附體，經文述其是被雅威所擊打而死，這表明了拿巴如同法老王之硬心。

大衞向亞比該求親，亞比該隨即答應：她應該還是有按當時的要求，滿了哀哭的日子，便毫不扭捏拘泥，馬上去跟隨大衞作他的妻。經文後記大衞先娶亞希暖為妻，並且他原來的妻子米甲，卻被掃羅另給了他人為妻。

不要自己伸冤，要聽憑主怒

當我們遇到不公平的對待時，不要自力救濟，這是新約中不斷提醒我們的，並且（申 32）也講這主題。

第一段：大衞派人求取禮物，卻受羞辱。 第二段：一位有智慧的婦人雖嫁給了愚頑人，卻仍為其夫家求平安。 第三段：神出手伸冤，大衞得到賢德的婦人亞比該為妻。

經文以大富戶拿巴來影射那位始終不悔改的掃羅王，並且阻止人去行流人血的罪——就是該隱殺亞伯之惡行。

心得回應

TYL：拿巴說他不認識大衞是誰，這實在不太可能，因為大衞極為有名，因此是明知故問，表明了他實在是極惡，難怪會被雅威神所擊殺。

LYX：撒母耳本是大衞的保護者，現成為了牧人們的保護者。拿巴表現出他是貪財者者。

WHL：拿巴與亞比該對大衞的認識，兩者是極大的反差。

WCM：（3-4）沒記拿巴之父（17）記他是「彼列之子」，彼列是「沒有價值、粗鄙的、無道德的」之意。

LYX：對比式的敘述：

拿巴之愚笨對比於亞心該之聰慧；

大衞失去妻子米甲（掃羅之女）對比於得到亞比該為妻，這是拿巴所擁有中最有價值的。

亞比該稱大衞為主，共十四次，自稱為婢女；她不稱拿巴為主，而稱他為愚頑人，因他失去主人的身份。

LYH 傳道回應

最大的感受是：聖經是豐富無比的！

神的道如同鑽石，多角度、多面發亮，越探討越顯出亮光；每個人講的道針對的是某方面，但彼此之間不矛盾，而是互補的。但若是發現其中有矛盾點，可能越探討會越發顯出其中的亮光。

聖經是值得我們不斷地去探索的，是很深奧、很豐富的、而且是極其完美的。這種完美就類似於說：「為何聖經上會記載得大的罪惡？並且善惡之間有很大的反差？」因此很多人就認為：「神不是邪惡的，而是良善的，因此邪惡就不是出於祂。既然撒但是極邪惡的，因此這邪惡的撒但魔鬼大概不是出於神，不是被神所造的」所以他們就推論出【撒但自存論】，認為撒但是自立的，自有的——而神也是自有——因此，「善惡之爭」演變成「二元論」。以上是舉例說明。

又好比說，為何聖經記載這兩個人極其地反差？讓人難以了解。有很多事情一但深入探討，就會發現許多問題金。

本周三我在和弟兄們探討：我讀這章時，發現有以下的問題——雖然我六十五歲，但仍然有不了解的問題。

拿巴這名字很不好，但為何他父親給他取這樣不好的名字？

這似乎有違常理，因為人們大多極力要取一個好名字，以期望能人如其名。

難道拿巴之罪真的重大到一定要如此死嗎？他真的這麼壞嗎？

他看似並沒有明顯地違犯律法條文？如何看出他的罪是死罪呢？

為何拿巴聽到亞比該的話之後魂不附體、並十天後被神擊打而死？他是被嚇死的嗎？

應該不是被嚇死的，而是因他行惡，死硬不悔改。

為何大衞因着拿巴的死而稱頌神？大衞是否對拿巴的死有幸災樂禍之心？

從現今普遍的看法而言，他會被視為沒有愛心、幸災樂禍。這是怎麼一回事？

甚至於還馬上娶拿巴之妻亞比該！

看似大衞那上就娶寡婦，而亞比該也好像急於要再嫁！？

對於第一點：由於聖經的寫法是有所偏重的，對於忽略之處不要吹毛求疵，而要重視其強調之處。聖經真理如同鑽石，需要我們好好對待，仔細研讀，方能看出其價值、亮光。

經文特意不講拿巴的父親是誰，只說他是迦勒族的人，而迦勒是極受神稱讚的。

講到亞比該，如此好的一個婦人，怎會成為拿巴之妻？一個如此有思想的女人成為了愚頑人之妻，若是放在現今，他並沒有用現今所流行的作法「離婚」來解決她的難處，而是保持她的身份，並且保持他的聰明，不因拿巴的惡而受污染。