Joh 11:45 於是從那些猶太人之中許多人，就是那些來到馬利亞那裏，且看見他所作的事的人，就相信歸於他。
Joh 11:46 然而從他們之中有些人，去到那些法利賽人那裏，而告訴他們耶穌所作的事。
Joh 11:47 於是那些祭司長和那些法利賽人召集了議會，且說：「我們現在怎麼辦？因為這一個人一直行出許多記號。
Joh 11:48 倘若我們容許他這樣，眾人將會相信歸於他，而那些羅馬人將會前來，且將會奪取我們的這地方和我們的全族。」
「那基督，當他來到時，難道將會行比這人所行的有更多的記號嗎？』」（約7:31）。在耶穌時代彌賽亞能行許多記號，這似乎是一些人的期望
如果耶穌吸引了大批追隨者，並被譽為彌賽亞，羅馬當局可能會先發制人，消除對其統治的威脅，不僅對耶穌和他的追隨者進行打擊，還會剷除那些未能應對他所帶來威脅的猶太領袖。
「公會」認為耶穌日益受歡迎是對他們的威脅。耶穌不斷行神蹟將使以色列人都會相信他是彌賽亞。 如果發生這種情況，他們將會失去權力和威望。
Joh 11:49 然而從他們之中某一位，該亞法，正是那一年大祭司，告訴他們 「你們從未知道任何事，
Joh 11:50 你們一直也不打量：『這對你們一直是有益的，使一個人為那百姓死，而免得全族滅亡了。』」
Joh 11:51 然而他說這話不是出於他自己，反是他正是那一年大祭司而預言：「耶穌將要為全族死亡了。」
該亞法認為耶穌對猶太人安全構成威脅。該亞法提出這個建議，除了使整個猶太人不致滅亡，更重要的是如果羅馬當局鎮壓叛亂，他們的權力和地位都將無法保存
「好牧人為羊捨命……我為羊捨命」（約10:11;15）。耶穌將為了猶太人民而死。
Q：「耶穌將要為全族死亡了。」是指「以色列人」？或是指「神的國（神的子民）」？
［討論］
「人民、百姓」（G2992）λαός、「國、民」（G1484）ἔθνος ，原文若用單數詞，或是加定冠詞，基本是指「以色列人、百姓」。若使用複數詞，則可指外邦人的「列國」，或指外邦和以色列國之統稱的「萬民」。
此處是使用「單數」，且加定冠詞，故是指「以色列人」。
當時的大祭司，他不是出於好意來說這話，本意是指避免以色列人因耶穌的「判亂」而被外邦羅馬政權所剿滅。但神也因著大祭司的話，來表明他的救恩，成為巧合。如同也透過加略人猶大而成就神的救恩。
Joh 11:52 且不單單為全族，更也為那神的眾兒女，就是那些早已被四散的人，可以被召集歸於一。
Joh 11:53 於是從那一（特定的）日子他們定意了，為要能夠殺死他。
Joh 11:54 於是那耶穌不再公開地在那些猶太人中四處遊行，反是離開那裏，到靠近那曠野的地區，到一座城名為以法蓮，也在那裏同那些門徒停留。
Joh 11:55 然而那猶太人的逾越節正是近了；而許多人在那逾越節以前，從那鄉村上到耶路撒冷，為使他們能夠潔淨他們自己。
Joh 11:56 於是他們一直尋找那耶穌，且在那殿裏站著時，彼此說：「你們持續以為如何？就是他肯定不來到，去過這節期嗎？」
Joh 11:57 然而那些祭司長和那些法利賽人，先前早已給出眾命令，為要倘若任何人知道他是在哪裏，就可以告發，好讓他們可以逮捕。
Joh 12:1 於是那耶穌在那逾越節以前六天，已來到伯大尼，拉撒路所在的地方，就是耶穌從眾死人中所復起的人。
距離逾越節只有六天，耶穌受難的日子很快就臨近了。耶穌，神的羔羊即將為世人的罪而犧牲自己。
伯大尼是拉撒路所在的地方，由於 11 章剛剛講述了耶穌如何復活了拉撒路（11:43-44），再次提及這件事強調了它的重要性。耶穌使拉撒路復活，也是導致宗教當局下定決心必須殺死耶穌。
這裡沒有說拉撒路的家，而是說他所在的地方，即在伯大尼 。有人認為這頓飯和膏抹的實際場景似乎是在痲瘋病人西門的家裡（太 26:6-9）。
Joh 12:2 於是他們在那裏為他作了晚餐，而那馬大一直在服事，然而那拉撒路是從同他斜靠坐席的人之中一位。
Joh 12:3 於是那馬利亞拿著一利特拉（約 0.373 公斤）重，純全的哪噠香膏，是甚貴重的，膏抹那耶穌的雙腳，又用她的那些頭髮擦他的雙腳。然而那屋子被來自那香膏的氣味充滿了。
從死裡復活的拉撒路參加了晚宴，而耶穌本人則被膏抹準備埋葬。
這位馬利亞與一個「有罪的婦人」不同，她也用膏抹耶穌的腳（路 7:36-50）。馬利亞沒有哭，她擦腳的方式與路加福音七章中的女人完全不同 ； 後者哭了，她的眼淚落在耶穌的腳上。
保羅說女人的榮耀就是她的長髮（林前 11:15），從某種意義上說，馬利亞將她的榮耀放在耶穌的腳前！
Q: 用油膏抹頭與腳有甚麼不同意義? 芬芳的香膏本來不是應留在人身上的，而不是被擦掉?而頭髮作為毛巾不是很不方便? 馬利亞在當時場合不蒙頭是否不恰當?
［討論］
（約 12:3）是「膏抹腳」，談「用頭髮擦」，表示女人的榮耀是女人的頭髮，也大不過耶穌的腳，是指高舉耶穌之意。是將女人自己的榮耀置於耶穌的腳下，是反襯出耶穌的崇高。
（可 14:3）是「膏抹頭」，不談「用頭髮擦」。「膏抹頭」是正常的膏抹，視其如同「祭司、君王、先知」之身份，是使耶穌頭顯出榮耀。
哪噠香膏之用途
用於女人出嫁後去膏抹其丈夫。
用於膏抹死人、死去的家人。
Q：馬利亞視耶穌為丈夫？
［回答］
Q：馬利亞在當時場合不蒙頭是否不恰當?
［討論］
近代蒙頭的演變
Joh 12:4 然而那加略人猶大，他的眾門徒中的一位，就是那將要交付他的人，說：
Joh 12:5 「這一香膏為何不賣三百羅馬銅幣，而給予窮人們呢？」
Joh 12:6 然而他說了這話，不是因為他一直關懷那些窮人，反是因為他一直是一個賊，且當他帶著那錢囊時，一直竊取那些被投入的。
馬利亞有實際行動，而猶大只是說話。馬利亞拿起珍貴的香膏，抹在耶穌的腳上。猶大只談論了本可以做的事情。她向耶穌表達了奢侈的奉獻，猶大則顯示出自私自利。
猶大選擇了錢為代價而不接受耶穌所提供的永生，這表明貪婪甚至可以使耶穌所呼召的使徒迷失方向。
耶穌為他的羊捨命，在復活拉撒路一事上甘願冒上被宗教領袖逮捕殺害的風險。相反，猶大輕看他的主，認為他只值三十銀錢（太 26:15）。
Q: 耶穌讓猶大擔任錢囊保管人，但耶穌就知道猶大是「魔鬼」，將背叛他（約 6:70-71）?
［討論］
（約 6:64）反而出自你們之中，有一些持續不相信的人。」因為那耶穌從起先早就曉得，誰是那些持續不相信的人，且誰是那將要背叛他的人。
早先有很多門徒，但有一些是持續不信的人，那些人就離開了（約 6:66）。
後來剩下十二位，應該都是相信的人，包括加略人猶大（約 6:67-69）。
有許多人會被主所行的神蹟所吸引來相信他，但是耶穌對於門徒的要求原則很明確：必須要相信耶穌所說的話，是永生的話，如西門彼得所說的（約 6:68）。
（約 8:31）耶穌對信他的猶太人說、你們若常常遵守我的道、就真是我的門徒。（約 8:38）耶穌的話，就是「在我父那裏看見的」，耶穌不過是轉述天父的話。
重點在於：相信這一位來自天父的兒子所說的話，而不在於相信這一個人是誰！
［額外考慮問題］
Q：（約 8:21-37）為何原先是相信他的人，後來要殺他？
回到原問題，並從另一問題的角度思考：
Q：耶穌是要猶太繼續受試探？或是不斷地給猶大有悔改的機會？
［討論］
耶穌在晚餐中也不斷給猶大悔改的機會。
耶穌很珍惜這十二位不斷跟從他的人，就算是遇到別人的逼迫反對也不離開，直到最後一刻。
猶大是管錢囊的重要人員，成了背叛的人。他負責賙濟窮人，但卻貪財，又嫌不夠，最後因錢財的誘惑而賣主。
彼得最後也是逃走，但那是因為惡勢力的逼迫，彼得因著害怕喪命而逃跑。
因著逼迫而退後仍有機會悔改，但因著錢財而背叛，如同以利沙的僕人基哈西，就無法可救了。
猶大就如同（結 28 章）中的「推羅王⋯⋯你是那受膏遮掩約櫃的基路伯⋯⋯」，一般指「撒但魔鬼」，原本是受重用的，極有榮耀的一位，但後來敗壞墮落。「撒但自存論」並不合理。
Joh 12:7 於是那耶穌說：「應當容讓她吧！為使她可以為我安葬的那日子存留它。
Joh 12:8 因為你們時常不斷地有那些窮人同你們在一起，然而你們不時常一直有我。」
耶穌這種說法並非忽略窮人。他的觀點是，窮人是一個持續存在的問題。窮人總會存在，但耶穌不會。
耶穌很快就離世。他的死亡和埋葬應該是他們現在關注的焦點。
Q：為了行善，能否不擇手段、不顧原則、不符神旨意、違背妥拉律法？
［討論］
行善，必須要符合信仰的前提，而不應為了行善而放棄原有的原則、更不應違背律法。
若是以違背律法（行惡）的方式去作善事，那就等於「作惡以成善」之謬論，是保羅所堅決反對並唾棄的（羅 3:8）。
Q：「作惡以成善」之聯想？
Q：佛教「我不入地獄、誰入地獄？」之佛教思想之意義？
Q：若基督徒在「自我犧牲精神」強不過佛教徒，那麼，有何益處呢？
佛教徒並不守雅威律法，因此他們不能避免地會違背雅威律法，落在「行惡」之境況下，因此他們不論是如何地行善，也是成了「作惡以成善」。
原本聖經上所記載的雅威律法，基督徒只要正確地遵行，便不會落在「行惡」之境況下，所行的善也成了真的善。因此，不論佛教的談的「自我犧牲」的道理如何深入，基督的道理也是勝過佛教道理。
但很可惜的是，現今大多數的基督徒都因為接受了錯誤的教導，導致將雅威律法視為過時，因此不守律法，實際上是也如同佛教徒一般，也是成了「作惡以成善」之況。
Joh 12:9 於是從那些猶太中一大群眾驗知：「他正是在那裏，而他們不單單為著那耶穌緣故而來，更也為要看那拉撒路，就是從死人中被復起的那位。
Joh 12:10 然而那些祭司長已定意，也要殺死那拉撒路，
Joh 12:11 因為那些猶太人中，許多人為了他緣故一直被帶去，而相信歸於那耶穌。