〔創世記註解〕（創 7:1-24）

作者：林義勳 LYX； 初稿日期：20221205； 講解日期：20221210； 輸入：WCM； 編輯：WCM； 英文名：Genesis 7:1-24.

• A、（創 6:19-20）所有之中的兩個、所有活物、所有肉；飛鳥、牲畜、爬物，各從其類。
  • B、（創 7:2-3）潔淨牲畜七公母、不潔淨牲畜一公母、諸天飛鳥七公母。
  • B’、（創 7:8-9）潔淨牲畜、不潔淨牲畜、飛鳥、爬物，兩個兩個。
• A’、（創 7:14-16）兩個兩個、所有活物、所有肉；牲畜、爬物、飛鳥，各從其類
• 以上經文結構呈現上下對應式。

• A、（創 6:22）挪亞做了，正如「神吩咐」他的一切。
  • A’、（創 7:5）挪亞做了，正如「雅威吩咐」他的一切。
• B、（創 7:9）正如「神吩咐」挪亞的。
  • B’、（創 7:16）正如「神吩咐」他的。
• 就動作的強調，AA’「挪亞做」；
• 就神已說出的話，BB’「神吩咐」。
• 但就神與雅威的使用上，卻呈現交叉次序，因此就經文底本學說而言，本段落的經文格式，讓底本學說無法自圓其說。

• 空中飛的、地面上行走的、爬行在地上的，水族排除在外。

• a、若按潔淨的取七公母，則當代的飛鳥可能都是潔淨的，沒有食肉的猛禽類（利 11:13-19）。
  • （編者註：挪亞也曾放出烏鴉探水，烏鴉乃不潔、食腐肉，是否原本不是如此，而是後來才轉變？猛禽類是否也是因鳥類食肉後才出現？）
• b、按（利 11:44）爬物都為不潔淨的，本段故意忽略之。
• 「取」也可用於男人「娶」女人為妻。
  • 神要挪亞「取」潔淨與不潔之牲畜。
  • 基督也要「取（娶）」人，拯救猶太與外邦信徒。

• 在《LXX》中出現三個活物用詞「野獸」（GK2342）、「爬物」（GK2062）、「飛鳥」（GK4071），這些用詞都同樣出現在（徒 11:6）彼得在異象中所看見的活物用詞中。
  • 這表示該處彼得所見的異象，所啟示的方向並非是「食物潔淨律」，而是「方舟拯救」；
  • 也就是說，此異象並非是要彼得去違背食物潔淨律，去吃不潔之動物肉，而是表明方舟拯救同時拯救潔淨與不潔的活物，因此要彼得去接納在傳統上被視為不潔的外邦信徒。

• a、（創 1 章）末尾不言及水族的食物問題，在當代活物干犯神食物律上，似乎無法評論。
• b、水族活在水中，現實面上無法用洪水作為刑罰工具。
• c、以色列人是被稱之為山民，而海島常喻指外邦人，而挪亞方舟所強調的是針對於知律違律、知法犯法者的審判，因此在教導喻意上，水族（指外邦不知律法者），不是作者所強調的受刑對象。

• A、（1a）你和你全家當要進方舟
  • B、（1b）因我見你是義人
• A’、（2-3）為你自己取潔淨與不潔淨牲畜和飛鳥
  • B’、（4）因我抹去我造的一切站立者

• a、由 AA’對應，挪亞全家包括可存活的後裔（創 7:3）是共三子、媳，以及歸給他的潔與不潔牲畜和飛鳥。
• b、由 BB’對應，義人是相比於「站立者」（HB3351）
  • 「站立者」（HB3351）
    • 《BDB》：有生命的物質、存在，或存在物。
    • 《Strong's》：站立著，暗示一生物、活的物質。
    • 《TWOT》：站立並對抗之能力。
    • 由（申 11:6）指屬大坍、亞比蘭附從反抗摩西、亞倫者。因此在此可指對抗雅威律法（吩咐）的一切活物。

• 形容詞，字源動詞 taher（HB2891）「使之潔淨」，可用在身體上、行為上、敬拜儀式上。動詞首見於（創 35:2），相似詞 zaka（HB2135），僅出現 8 次，不如本詞出現 90 次普遍。形容詞出現 92 次，大多出現於摩西五經中。
• 比較於各種西亞文明宗教，從未見有聖經的特殊規定模式，此等潔與不潔的規範，只見於雅威律法之中。
• 就本大段經文（創 6:9-9:29）中，潔與不潔僅用以區分牲畜和祭物，尚未言及人的食物層面，亦即單論神的食物（祭品）的區別，按（創 9:2-3）賜與人的食物上尚未限制，僅由（創 9:4）限制食用血。明確論及潔與不潔的食物，由（利 10 章）和（利 11 章）將祭物的區分，延伸至人的食用，即將神的食物區分延伸至人的食物區分，此等補充說明和規範正如保羅所言：「律法是外添的。」然而今人誤解保羅，以為外添的律法就不需遵守。因此，9:2~3的內容解釋，要按8章獻於神的潔淨牲畜來理解與規範。
• 牲畜分潔與不潔，在本段中不是為人的食用作區別，而是由（創 8:20）為獻祭預備而區分；至於如何辨別潔與不潔？經文未提，似乎挪亞當代就已知如何區分。然而就聖經寫作上的特殊目的而言，將摩西律法中的規定來源追溯到（創 1-11 章）中，已成大多數學者認同的模式，因此食物上的區分並非在（利 10-11 章）規定之後，以色列人才開始遵守。
• 由（創 18:7）牛犢，（創 27:9）山羊羔作為食物，以及（創 43:32）埃及人和希伯來人食物上的區別，以致於不能同桌吃飯（創 46:34），因此何時才開始區別食物上的潔與不潔已無法可考。
• 食物律的暗示由（創 1 章）人與獸的食物不同，（創 2 章）園中果實分可食與不可食，（創 3 章）始祖違犯食物律，（創 4章）獻與神的祭物是潔淨的羊，而（創 7 章）再次強調牲畜的潔與不潔，雖非為人作為食物上的區別，但仍延續律法教導的主題。潔淨與否不單是按字面的食物區別，而在於對人本身的要求和教導，由字面義擴展到屬靈義，才是我們當要學習、理解和遵行的。

• 此處將牲畜視同人的用詞，等同於將入方舟的動物視同挪亞的家人。
• 就靈意解經而言，可將當代人視如以色列人，挪亞一家視為餘民，則福音（方舟）因著選民的不信，恩典澤及外邦人（眾活物：猶太人視外邦人如牲畜、不知神律者）。

• 潔淨的牲畜遠少於不潔淨的牲畜，故出方舟時，地上潔淨的動物不會比不潔淨的少很多，顯示出神喜悅潔淨的心意。

• 「七」在希伯來文學代表完整數，故又在獻祭時只取潔淨的，更顯示神的悅納，限於符合祂心意的擺上，否則獻再多也得不著神的滿意。

• 起初受造時不分潔與不潔，但入方舟時卻已成事實，表明這段時間人的犯罪也影響到活物，故保羅在（羅 8:19-22）指出，受造物受連累。（編者註：同意部分動物應是如所言情況。但是否也有原先所造的就是不可給人食用的？例如「善惡知識果」，是否有不潔之意？或如一些清道夫類的生物，難道起初未造？是原先潔淨的生物後來才演變去成為環境的清道夫？）（回答問題:本段經文只言動物分潔與不潔，非關食物，成為清道夫的生物，聖經非按生物學分類。）
• 由（利 11 章）指出不潔動物，多與地、死亡、水連結而不知區別，故而被視為不潔，食不潔者等同不潔，若按靈義解，指不與世俗區分，不與神言連結、晝夜思想者。不潔事關靈肉兩方面，不能隔開單言靈的清潔，卻放縱肉體於污穢。
• 再由（創 8:7）烏鴉放出不回來，因牠食腐屍，以死亡為食，這都表明動物都有違背神食物律的暗示，故而區分數量上的差異，有再次褒獎彼等的潔淨自守的隱喻。

• a、在洪水降下之前七天，挪亞一家就入方舟，此七天可視為諸多神指定的活物，自動來到方舟內的期限。
• b、七天出現於（創 7:4, 10; 8:10, 12），前兩次指神命挪亞等候的時間，挪亞需憑信心等候；後兩次指洪水結束後，挪亞藉鴿子探知地是否乾枯等候的時間。
• c、七日代表安息週，是信心等候，仰望的時間，也喻指安息日本身所代表的意義，守安息日即是信心等候神國救恩成就的象徵。

• 經文用相同的字眼「進入」（HB935），表達挪亞的進入（創 7:7）和活物的進入（創 7:9）。
• 成就神旨意，非靠挪亞能力去取來，在乎人相信神能成就。

• 由（創 7:9）活物進入，是先進到挪亞那裏，再進到方舟。

• 先是人進入，後是活物進入；
• 先到挪亞那裏，後入方舟。

• 經文呈現平行交叉，「動詞、主詞、主詞、動詞」之 A-B-B-A 形式。

本句子一般有兩種看法，

• 一種視為地底下的水泉，《和合譯本》在其他出現的句子中，都會加譯「地裏」（創 49:25; 申 33:13）；
• 一種則如《TWOT》解釋，是指在諸天底下的泉源，按（創 49:25）和（申 33:13）原文之意，深淵是在天下面，而非地下面。由（創 1:1-2）經文比較，創造之初只針對地和深淵的狀態作描寫，而未提及諸天的狀態，因此可視為地和深淵都是位於諸天之下，但深淵未必是在地的底下。

• 「窗戶」一詞來自動詞（HB693）「潛汱、埋伏等候」的被動分詞。
• 《現代中文譯本》譯為「水閘」。

• 前者為「被裂開」（HB1234），指費力切開堅固物，或指（創 1:6）「穹蒼」，它是一硬體，並非空洞的。
• 後者為「被打開」（HB6605），常用於「開口、開眼」等身體部位，而延伸意指「解開、釋放、鬆開」。
• 此兩動詞都是被動語態，也有相似涵意，大淵泉源和諸天眾窗是相異詞，指地底泉源和天上傾盆大雨兩種，或是相似詞，都指源自天上而來的，大多釋經者採第一種解釋。

有一些學者認為，在（創 7-8 章）提及的時間點並無教導或暗喻意義，經文在本段中以七、四十、一百五十等數字，和二月十七日、二月二十七日，以及六百歲、六百零一歲時間點，作為事件發生的重要依據，其意如下：

• 時間點的記載，在聖經中出現，常作為事件真實性的佐證資料。

• 特別數目的使用，如七、四十，常作為事件發生時的完整性，也作為傳達事件是完整的成就與應驗。

• 是否有無隱喻性的教導，或預表性的意義，在新約中確未尋得相對應的內容。

至於實際計算洪水發生的天數，有兩種計算方式：

• a、按經文二月十七日（創 7:11）到七月十七日（創 8:4），是 150 日（創 7:25; 8:3），則認為當時計算一個月為 30 日，因此到隔年二月二十七日（創 8:14）是 370 日。
• b、然而按猶太人的獨特陰陽曆計算模式，其採陰曆計月，一年十二個月共有 354 日（六個大月每月 30 日，六個小月每月 29 日），再加上前後日都計算的習慣，二月十七日到二月二十七日為 11 日，合計 365 日，等於是陽曆年的日數。
• 上述經文 150 日，不能以此倒推每月為 30 日，反而當以為此數見只在於表達一個完整的時間段。

• 如同神將之隔絕在這地之外的描寫法，參見王下4:4~5用法。教導意義如太25:11~12。

• A、（17a）洪流四十天在那地上
  • B、（17b-18）眾水強盛，並極其高漲過於地面，而方舟行走在那水面上
    • C、（19-20）眾水強盛在那地上，眾高山都被淹蓋
    • C’、（21-22）所有肉、生命靈的氣息在鼻裏的、在那乾地的，氣絕死了
  • B’、（23）祂抹去一切的站立物，唯有挪亞和同他在方舟裏的被剩下
• A’、（24）眾水強盛在那地上一百五十天
• AA’都提到洪水臨到的天數。
• BB’都提到方舟中的拯救，用詞：「舉起」和「餘留」。
• CC’諸水得勝，對比眾活物死亡。

• 有學者依照現代地質學，認為地球原是一完整版塊，再加上兩極冰山融解和天上雨水，是可以淹沒全地。

然而聖經非對擁有現今科學知識者說話，而是用其語言傳達神的教導。

• （編者註：現在地球上的所有水量，包括兩極冰山的水量，應是自大洪水之後才來到地上，並保留至今，大洪水之前應該沒有如此多的水。所以不能只看現今的情況，應考慮原先的背景情況是否等同於現今，才能避免誤解。）

• 出現於（創 7:18, 19, 20, 24），此詞原指有力量、強壯，常轉指得勝、勝過，
  • 如（創 49:26）「你父親的眾福勝過孕育我者的福」；
  • （出 17:11）「摩西高舉他的手時，以色列人就得勝」。經文藉此表示眾水勝過地面上的一切。

• 出現於（創 7:17, 18），原指增多、增大，如（創 1:22, 28）「生養眾多」，（創 3:16）「加增苦楚」。
• 增多的結果是舉起方舟，使方舟在水面上行走。
• 就日後神學用詞：
• 「舉起」：意為背負、承擔；
• 「行走」：指行事為人；
• 則方舟如人被神用眾水背負，以致能按神旨意行走，都暗喻救恩。
• 基督背負人的罪，使人能按神旨意行事為人。

• （創 7:17-18）用七個未完成式動詞，（創 7:19）「強盛」為完成式動詞，
• 按文法用意，指主題改變，不再論方舟的事，轉論洪水造成的影響。參《鄺炳釗著，創世記（卷一）》P.542。

• 此動詞原指「隱藏、遮蓋」，出現於（創 7:19, 20）。其相對詞「被看見（露出）」，
  • 如（創 1:9）旱地「被看見」。
• 此句話等同於重回創世之前的狀態，即地未出現、看不見地。

• 此高度恰好是方舟高度的一半。此正好可以使方舟浮起，有以為方舟的吃水深度為其高度的一半。
• 然而經文主要表達的是，水面比最高的山也高過十五肘（編者註：表示方舟底部不會碰到最高的山頂），且甚至連飛鳥也無法有安歇之處，因此活物都氣絕死亡了（創 7:21-22）。
• 其下文詳記死亡的種類，是複述（創 7:14-15）內容。

• （創 7:23）開始，以第三人稱單數為主詞，表示主題再次改變，轉向事件最終的評語，以及神、活物、挪亞三者的動作和結局：

• 此即（創 7:4）神啟示內容，表達神執行祂作為刑罰者的角色，一切遭遇並非偶發、亦非命運，而在於神的旨意。

• 正如萬物乃神所造而存於那地，現在從那地清洗掉一切汙穢、錯誤的所在。

• 此動詞有保留、遺留、倖存等意思；
• 分詞則指餘民、倖存者（創 14:10; 撒上 11:11），
• 而本字的延伸名詞（HB7611）則特指餘種、餘民，（創 45:7; 王下 19:4, 31; 賽 46:3; 耶 23:3）等經文，都不斷表達在救恩神學上，餘民的觀點是出於神的憐憫、堅愛。

• A、由分開諸水使地顯出，變成諸水淹沒那地，使之隱藏。
• B、由諸光的創造、管理晝夜，變成天地昏暗，方舟僅餘一處透光處。
• C、造人治理諸活物，因而神引之到亞當面前命名，現變成神使諸活物到挪亞那裏好進方舟。
• D、造諸活物是各從其類，留下餘種也是各從其類。
• E、造天地萬有，事就這樣成了，命建方舟和入方舟，挪亞都照作了。

• 建方舟、命入方舟、活物入方舟、神關上門、神命令出方舟，都是神命定和主導，人只是盡其所能，按所得啟示努力建方舟。

• 擁有神命令、按神定時辰、與義人同在者、區分潔淨與不潔淨。

• 審判臨及非因其父之過而受刑，是人自己對抗神律法的結果。

• 人會因其父輩之過而受連累且受苦難，但在大審判臺前絕非如此，神必按各人的行為報應各人。
• 因戰事連累而死的有許多，但沒有因他人之罪而被神拒入神國的。

• 義人因其義行而活（加 3:11; 羅 1:17；來 10:38）。
• 義人的信是由果實（義行）證明之（來 11:7；雅 2:21）。

• 新約稱信眾是因信稱為義，以為義（動詞），是按口說心信，卻從無直接稱之義人（名詞）。
• （約壹 3:7）「行義的才是義人」。
• 稱為義，是為對付人的無能，使之在聖靈與信心引領之下，能重新勝過撒旦與肉體，行出義來。

• （太 1:19）約瑟；
• （太 23:35）亞伯；
• （太 25:37）行善於弱小者身上的；
• （太 27:19）耶穌；
• （可 6:20）施洗約翰；
• （路 1:6 ）撒迦利亞和以利沙伯；
• （徒 10:22）哥尼流；
• （彼後 2:7）羅得。