〔創世記註解〕（創 4:1-16）伊甸外首件犯罪

作者：林義勳 LYX； 初稿日期：20220803； 講解日期：20220806； 輸入：WCM； 編輯：WCM； 英文名：Genesis 4:1-16.

• A、（4:1-16）伊甸園外第一件犯罪
  • B、（4:17-24）該隱後代：人類文明開啟
    • C、（4:25-26）塞特代替亞伯，開始以雅威的名去呼求
  • B’、（5:1-32）亞當諸後代：與神同行範例
• A’、（6:1-8）伊甸園外犯罪泛濫

• A:A’ 以犯罪事蹟為主題，同有兩種人物，由區分到混合。
• B:B’ 以後代延續為主題，同有兩種族譜、人的智能，對比神的同行。
• C 中心：敬拜雅威的火苖點著。

• A、（1-2）引言：那人認識他的女人夏娃，她就懷胎，且生下該隱和亞伯
  • B、（3-5a）敘述：該隱與亞伯的供物
    • C、（5b-7）對話：該隱對待兄弟態度「極其發怒，塌下他臉面」（神的警戒）
      • D、（8）敘述：該隱興起攻擊兄弟亞伯，且他謀殺了他
    • C’、（9-15a）對話：該隱對待兄弟態度「我豈是看守我兄弟的人」（神的審判）
  • B’、（15b-16）敘述：免得每一個找到他的人去謀殺該隱
• A’、（17）結語：該隱認識他的女人，而她懷孕且生以諾

• A:A’ 認識、懷孕、生子。肉體生命延續開始（不記神的靈）。
• B:B’ 敘述文體，以供物和記號作區分。
• C:C’ 對話模式，以該隱如何看待弟兄為主題，後帶神的勸戒與審判。
• D 中心：生命中止的另一種方式，謀殺。〔對比（創 3）生命喪失的方式：違背神的旨意。〕

• （1）該隱被生出
• （2a）亞伯被生出
  • （2b）亞伯成為牧羊人
  • （2c）該隱成為服事土地者
    • （3）該隱帶來那土地的果實為供物歸雅威
    • （4a）亞伯也帶來他羊群的眾頭生者和牠們的脂油
  • （4b）雅威注目在亞伯與他的供物
  • （5a）祂不注目在該隱與他的供物
• （5b）該隱極其發怒，且塌下他的臉面
  • （6~7）插敘：雅威對該隱的警戒
• （8）結局：該隱謀殺亞伯

連續性的記述方式：以人物的出現交叉平行。

• 「亞伯」牧羊，「該隱」種地。
• 　　　　　　　「該隱」獻供物，「亞伯」獻供物。
• 「亞伯」神悅，「該隱」神不悅。

按此方式，（創 4:6）應接亞伯的反應，但經文在第五節後中止此交叉平行模式，而插入雅威的警戒，以此帶入該隱的犯罪。這等記述方式目的在於凸顯出該隱的犯罪，是打破了平衡、失去了和諧。他的發怒使得一件美事變成惡事。

耶穌在（太 5:21-26）表明殺人的背行主因是「動怒」，就是將本事件為基調。此記事的結果最後提到亞伯時，是以「亞伯被謀殺了」作為結束。

• A、（9a）雅威的詢問:你的兄弟亞伯在哪裏
  • B、（9b）該隱的卸責:我豈是我兄弟的看守者
    • C、（10-12）雅威的裁決:你是受咒詛、地不再為你給力、在地上成漂泊流蕩的
  • B’、（13-14）該隱的卸責:我的刑罰過於我所能負擔
• A’、（15a）雅威的餘恩:謀殺該隱的，將要遭報七倍

該隱犯罪的起因和過程：

• 1、（5）極其發怒，塌下他的臉面
• 2、（6-7）拒絕神的勸戒
• 3、（8）謀殺兄弟
• 4、（9）否認知情
• 5、（13）不願為罪負責，以為刑罰過重
• 6、（14）為所受刑罰提出辯解，理由：造成他人犯謀殺罪
• 7、（16）遠離雅威的面

新約經文對該隱行事的評語：

• （約壹 3:12）不要像該隱，他先前一直是出於那惡者，並屠殺了他的弟兄，且他為了什麼原因屠殺了他呢？因為他自己的眾行為一直是惡的，然而他弟兄的眾行為是義的。
• （猶 1:11）對他們而言有禍了！因為他們行走於那該隱的那條路上，且放縱於那巴蘭酬金的那錯謬上，且喪命於那可拉的那爭論上。(該隱的道路，如巴蘭的酬金和可拉的爭論。)
• (來11:4)因著信，亞伯獻上了比該隱更多的祭物給那神，透過這個，他得了證實是義的，那神針對他的眾禮物持續作見證，且透過它，雖死了還在講論。

參見 Allen P. Ross 《創造與祝福》

• 1、獻祭的祭物代表獻祭者自己的景況（撒上 26:19; 詩 141:2; 賽 66:20; 瑪 1:10-13）。
• 2、不可在心中恨惡弟兄……愛鄰舍如己（利 19:17-18）。
• 3、殺人的血會汙穢土地（民 35:33）。
• 4、對犯罪者的懲罰（民 35:16-24）。
• 5、防止流血復仇，保護無辜誤殺者：逃城。
• 6、長子繼承權的更替。

• 「認識」即「知道」（創 3:5, 7, 22），經文用他二人犯罪的結果來描寫二人的關係。
• 正面解釋
  • 以為夫妻的親密可以有在相知相交中結合，使二人變行更親密。
• 負面解釋
  • 有人以為此字也可以用於負面內涵，如（創 19:5）所多瑪城的罪行。

• 字根來自動詞「取得、購買 HB7069」，此動詞有六處經文被認為與神創造有關（詩 139:13; 申 32:6; 創 14:19, 22; 詩 78:54; 箴 8:22），都指神付出代價而買贖世界之意《TWOT》。

• 【正面解釋】
  • 《和合本》譯作「從」，原文為「一同」的意思。
  • 若按（創 1）生育本是神祝福，但到（創 3）人犯罪後生育是苦楚，在本處應是指夏娃經歷生育之苦而生出該隱。她服在罪罰中，付出代價買得一子。
  • 故有正面解釋：夏娃的生育命名是出自希望和信心，腤示她所生的即（創 3:15）「那後裔」。
• 【負面解釋】
  • 若將介詞 ’et 視為「和」或「像」，則本句便成「我同雅威造一男子」或「我像雅威造了一男子」。此種譯法指她自己比擬作神，可創造生命。
  • 按（創 3:20）亞當為夏娃命名，若表人自以為主，可以創造生命，則本節接續男人的命名涵意，女人的命名也同樣代表她的自我高舉。
  • 比較於（創 4:26）命名塞特的說話內容，以及（創 5:3）亞當重新命名塞特以認可之，則本次命名排除男人的主權，或有其故意為之。
  • 另比較於（撒上 1:27-28）哈拿生撒母耳之言，她從雅威得一兒子，但又許願將兒子獻給雅威；夏娃從雅威得一男人（該隱原意為得），卻只強調她得到，二者的反應差異，或可評判夏娃之言。亦有比較於馬利亞知自己要懷孕時所說的話（路 1:46-55）。
  • 再者，聖經確實從無以「男人」一詞稱呼初生兒，則夏娃的生育她就如神造一男人了，將自己視同神一樣創造生命，這是吃善惡知識果就如神般的驕傲。

• 可指血脈上的兄弟，而後在聖經其他地方延伸到，凡同與神立約者都是兄弟，同為神的兒子。
• 在本段經文中，兄弟和亞伯各出現七次，該隱出現十四次（1-17）。
• 棄絕、殺害兄弟者，等同棄絕與神的關係。律法書中的殺人罪，不光是殺害神賜的生命體，更重要的是斷絕與神的關係。

• 「亞伯」字同「虛無」（申 32:21）、「一口氣」（詩 144:4）、「虛空」（傳 1:2）。其字源動詞（HB1891）虛無的行為、成為虛妄（王下 17:15; 伯 27:12; 耶 2:5）。
• 為何命名為亞伯？聖經未記任何解釋，但又不可能沒有任何意義，學者多以其兄弟該隱的行為，則他被弟兄該隱視如一口氣，不值得一提；或其本身所受遭遇，視今生如一口氣，不值得記念，來解釋他名字的意義，即「只不過是一口氣」，參《聖經新譯本》（詩 39:5）。
• 神視他為義人，可由兩方面思考，就其名字表他行為符合其含意，不以今生為念；就其祭物表他以神為念，獻上最好的。
• 新約出現經文:太23:35；路11:51；來11:4、12:24。其中除來11:4指亞伯的信心見證外，其餘三次都指他的血。

聖經本文從未直接評價兩種行業的好惡高低。

• a、有人根據（耶 35:6）之下的經文，利甲族守其先祖遺訓，不從事農業為好。
• b、有人認為，該隱職業源自（創 3:23）墮落結局，而亞伯管理動物是符合（創 1:28）神的命令。這可能暗示，該隱比亞伯更傾向於認同咒詛。
• c、然而，兩種行業對於在以畜牧為主的亞伯拉罕、以撒、雅各而言，他們的生活實際上多少都有從事農業行為。在純以畜牧為生活形態的貝都因人中，也多少仍有局部農業存在，或需農業生產之物的搭配。
• d、在律法中神應許的美地，是適合從事農業、畜牧業、礦業（申 8）。
• e、在獻祭規定的要求上，常將農業與畜牧業生產的最好之物一同獻上，在獻牛羊之祭必須同獻素祭，兩者不可分離。在此段經文，剛好該隱獻上素祭，亞伯獻上燔祭，二者若真能合一正符合神所要的，則經文應是要凸顯該隱的素祭本身，未達神的標準，才不為神看中。
• f、在奉獻上、十分之一物上，不分農業和畜牧業。
• g、該隱和亞伯的祭，是由經文（創 4:3-4）的用詞內容，顯出其差異點，才產生神是否看中他們和他們的祭物，而非從他們所從事的行業中分出貴賤，以致看中。若說畜牧業才是符合神心意，該隱後代雅八，他成為居住帳棚和畜牧者的祖先，則並不符合經文總體文意。
• h、新約中主要人物的行業，大多不是從事畜牧業，若牧養才是神看中的行業，他們就當要以此為業。

• 原文非「有一日」，按照相同句子出現於（王上 19:7; 耶 13:6）和合本譯為「過了些日子」。本句表達二人的工作有一段日子了，才有了些工作的成果。

• a、經文未提神有無要求需獻供物給祂，也未提為何該隱主動獻供物，更未說明獻供物背後有何目的和意義。
• b、「供物」HB4503
  • 大多數學者認為來自動詞「給予」，指白白得來的禮物《TWOT》。
  • 可用於臣僕進貢君王之物，但多指獻物（素祭），但也可包含牛羊祭物，然而此字較少與贖罪相連，卻有平息神怒氣的意思。
  • 若在此指禮物，由本段經文顯示，是為討得神喜悅而獻。
• c、「該隱的供物」
  • 該隱的供物是土地的果實，若按摩西律法，土地產物獻給神，有初熟物、十分之一物。前者為「最美好的歸給神」，後者為「供應神僕之需要」（利 27:30; 申 26:2, 10）。
• 本節經文未提初熟（或譯上好的）字眼，對比下節經文，對於亞伯的供物有詳細說明細節，彼此間呈現極大差異。

• a、該隱先獻供物，再提亞伯也獻上，由此可知二人都知道要獻禮物給雅威，經文卻不提他們父母是否有獻或是教導。討神喜悅之心，似乎早存在每人心中，如同人們內在良知的教導。
• b、「頭生」 HB1062
  • 源自名詞「長子」 HB1060，按（利 27:26）牛羊頭生的當要歸雅威，如同初熟物歸雅威。
• c、「脂油」 HB2459
  • 原指人或動物的脂肪，聖經中常指「上選的、最豐富的」。
  • （申 32:14）上好的麥子，特指土地出現中最好的麥子。故本字也可用於形容土地的果實，但卻未出現於該隱的供物描述中。

• 凝視、注見之意。指有意的注視，非隨意或輕率地看。
• 用於人對神，則譯作關注、仰望、期盼。
• 《LXX》以 GK1896 「注見、眷顧」來譯（創 4:4），而在（創 4:5）則用 GK4337 「專注、心思放於……」譯之。
• a、二人相同獻祭，卻產生不同結果，由此可知獻祭本身的行為並非決定能否討得神喜悅的必然因素，而由獻祭的內容才是決定因素。
• b、祭物和獻祭者兩者是不可區分的，獻祭者由其祭物反映出其內在心理，因而獻祭者的行為與祭物的好壞被劃上等號。
  • （約壹 3:12）將該隱的祭物視同他的諸惡行。因此該隱的祭物和他的怒氣、不聽神的勸戒，都被包含在一起看待了。

• a、「發怒」HB2734
  • 《TWOT》本字強調怒氣的點著、發作，如同火點著一般，一發不可收拾，用於神和人身上。
  • 人的發怒常是與殺人相連（創 34:7; 撒上 18:8; 尼 4:1; 民 16:15）等。
  • 《LXX》譯文對於「發怒」HB2734 一字，不譯作「發怒」，而分別使用了不同字，或可看出其傾向性。
    • 《LXX》在第五節（創 4:5）譯作「困擾、不安」 GK3076。
    • 《LXX》在第六節（創 4:6）譯作「悲傷」GK4036。
    • 表示該隱是對於神不看中他和他的供物一事，而對神不滿，而非該隱是對自己生氣。參考（創 4:6）「你為何發怒」。
  • 由第七節（創 4:7）神說話的內容：「你行得好，豈不蒙高舉？」此即為針對於該隱不滿，神對他的回答。因此，該隱殺弟兄，背後是發洩對神的不滿，是更深的悖逆神。這表達出，當人要討神喜悅卻不可得之時，可能因此產生嫉恨，而將怒氣發洩在旁人身上。
• b、「塌下」HB5307
  • 基本意為倒下、躺下，可應用範圍極廣，為常用的動詞，首見（創 2:21）「雅威使沉睡『落』在人身上。」
  • 「塌下臉面」與帶介詞 le 或 al 的相同句子，例如（創 17:3）「伏其臉面」、（創 50:18）「伏在他臉面」，是表示謙卑之意，因此在意義上是與「塌下臉面」相反的，「塌下臉面」有以為是忌妒的表情。
  • 本詞指人的臉沉下、拉下臉，僅另出現於（耶 3:12）是神對人的用法。
  • 《LXX》譯為「崩潰、倒垮」。

• a、此等審問方式如同神審問亞當（創 3:9, 11），經文常用疑問句表達審問。此等審問方式都有要給於人為自己行為提出辯解內容。神既是按人行為審判人，就要給人辯解的機會，以此顯明神是公義的。
• b、首先審問兩個狀況
  • 為何向你自己發怒？為何你臉塌下？表示該隱處於情緒極其不穩的狀態，而神問他為何你使這狀態產生了。 鄺柄釗反對「神問話是要給該隱一個機會解釋」，因經文未記該隱回答。然而由（創 4:6-7）神的審問，該隱都沒有回答神的三問句，反而是由（創 4:8）直接以行動回應神了。因此神是給該隱機會的，而該隱也回答了。神沒有不近人情、不回應該隱的不滿，反而是該隱自己沒有掌控好自己的情緒，讓肉體的情慾發洩了。
• c、次問：你若行得好，豈不蒙高舉？
  • 「行好」HB3190
    • 使役未完成式，表勤奮地去做得令人滿意。若用於上對下，常譯成善待、施福。若用於事物上，指使事情美好、完美、正確。因此神的審問內容即表明神不看中該隱和他的供物，是因他的行為不是好的，至於是在何事上、那一層面上，則經文未指明。（約壹 3:12）該隱的諸惡行，表明新約作者也認同他有許多惡行，才導致神不悅納他。(惡人的祭物，神不喜悅)
  • 「高舉」HB7613
    • 名詞陰性，昇高、尊嚴、腫脹等意。今日學者多以 HB5675 動詞的不定詞取代之，指高舉、舉起之意。
    • 對照下半句「你若行得不好，就⋯⋯」；表示是一種狀態會發生，「罪是正蹲伏在那門口」對比「豈不是升高」。（非某一動作會發生）。
    • 《LXX》以 GK4374「帶來、近前」譯之，本句可譯成「若你做得好，你會不被接受嗎？」，指神接受人的供物與否，是按人的行為善惡而定。
• d、前面兩個問題實為同一件事，該隱並未回答他為何被怒氣控制。後面的問話，是期待被問者肯定的回答，是贊同發問者的觀點，同樣該隱未回答，表明他抗拒神的警戒。

• a、罪是正蹲伏在那門口
  • 蹲伏一詞常用以形容活物的躺臥姿勢，在此罪就如活物（或可暗指那古蛇）守在門口，向屋內人吼叫的野獸。
  • （彼前 5:8）控告者魔鬼如獅咆哮著遍地遊行、尋找，以便吞吃。所以務必清醒戒備、儆醒。
• b、它的戀慕向著你，然而你自己要轄制它
  • 此節的用詞同（創 3:16）。神將罪擬同女人（兩者都是陰性詞），該隱如同男人（陽性詞），兩者的正常關係是該隱如男人要管控罪（陰性詞），而罪只能如女人隱藏著不被顯露。然而此正常關係正如今日女人強出頭，背後是男人的縱容； 該隱也是縱容他自身的情緒發作，成為他失敗主因。
• c、神警戒之言表明人在伊甸之外，並非被原罪轄制，反而人可以選擇制伏那罪。
  • 該隱拒絕神的話，按肉體的情慾放縱而犯罪，他就有了全責，不能怪罪於那罪。

• a、神是按行為對待人，該隱的行為是惡的，所以他不被神看中，但若他有美善行為，就可以抬起頭，被神高舉成為升高的。
• b、罪雖惡如獅狼蹲伏，但卻說人可以轄制，在此經文中沒有「原罪遺傳」，也沒有「撒但必得能管控人心」，而是人甘願伏在那罪下。

• a、他主動對亞伯說話，且提議去到田野，而非如《和合本》譯文。
• b、他是一到野地就攻擊兄弟。
• c、「謀殺」HB2026
  • 本詞可用於殺動物、殺人，以及司法上死刑的執行。
  • 在（王上 18:13）耶洗別殺雅威眾先知；（創 34:26）利未和西緬殺示劍人；（撒下 3:30）約押殺押尼珥；都指殘暴地殺害。

• a、（創 37:20, 26）約瑟兄弟要謀殺他，這也成為他們最終遠離迦南應許地而下到埃及的主因。他們若如以撒蒙神保守，就仍可在迦南安然度過饑荒，參見（創 26:1-6, 12）。
  • 殺弟兄是受咒詛的。
• b、（出 32:27）利未人照摩西吩咐殺他的兄弟，因兄弟成為背棄雅威之約去拜金牛犢。
  • 因此殺兄弟若非兄弟有罪，則等同是破壞神約之人。
• c、此次罪行顯露出伊甸園中的犯罪所帶來的影響。
  • 在伊甸外，人所犯的罪行更加邪惡，幾乎將「神命定人要生養眾多」的吩咐斷絕了，人更是對神、對人麻木、不順服，那惡者的影響更甚。

• a、神詢問的意義
  • 問題由（創 3:9）針對個人，到本處是針對群體關係。
  • 人類的生存由個人到社會，其責任也由自己的問題擴展到群體之間的問題，所需對付的不只是個別性的，而是彼此間如何相處的問題。
  • 律法的教導內容中，由個人與神的關係擴展到鄰舍的關係。新約中耶穌和法利賽人衝突中，更多的是鄰舍問題。
• b、該隱的回答：他拒絕承擔群體間的責任
  • （創 3 章）始祖背棄自己「看守伊甸園」的責任，而竊取屬神的善惡知識果。
  • （創 4 章）本處該隱背棄其「看守弟兄」的社會責任，而殺害與自己同為來自神的生命體。
  • 該隱的罪的影響層面，在日後人類史中，是被更大的重複違犯的。
  • 律法的兩大面向，即對神的責任，和對人的責任，該隱都違犯且不以為意。
• c、神的指控和證據
  • ①「你做了什麼？」
    • 這不是問話，而是責備。
    • 此句相似於（創 3:13）神對女人的質問。（創 4:9-10）神兩句話的用法如同始祖犯罪後，神對男人和女人個別的質問，現在都用在該隱身上，成為指控。
  • ②「血的聲音正哭求著」
    • 該隱以為他殺弟兄無人可作證，神以土地受汙穢作為控告的證據。
    • （民 35:33）血會玷汙地，且為著這地，那血不被遮蓋。
    • 律法本身自我解釋。在神來看，地受玷汙了，事出必有因，流人血的事就被顯露出來。
    • 聖經未將血的哭求視為神奇，反而是必然的現象。
    • （申 22:25-27）「女人受強暴，在野地哭求，無人救她。她乃無罪，然而強暴者要被治死。」這就如同本段經文，亞伯的哭求由土地中發出，成為定罪該隱的確據。

• a、「從這地，你是受咒詛的」，對比（創 3:17）「這地因你是受咒詛的」。
  • 有人以為：「亞當是間接受咒詛，該隱是直接受咒詛。」然而按主從而論，亞當是地的主人，則主人犯錯，奴僕受災殃。現在神裁示，地是該隱的主人，奴僕犯錯，由主人（地）刑罰之，因此神在此的刑罰確實是更加嚴厲，該隱失去作為土地主人的身分。
• b、「服事地、它卻不再給予它的力量（HB3581）」
  • 「力量」，《TWOT》指三種意味，一指如石頭般的力量，帶著忍耐的能力；二指生殖力、生產的能力；三指肉體的力氣。在此應指土地的產出。
  • 比較（創 3:18）「地要生發荊棘和蒺藜，你要吃田野的菜蔬。」則該隱的刑罰更重於亞當，因他若耕種將一無所得，然而亞當雖勞苦，但仍有所得。
• c、「在地上成漂泊流蕩者」或譯作「漂流和逃犯」，指成為無止息的流浪者。
  • 有人以為：「他成為像基尼人一樣，不以農業而以畜牧為主的人。」但由其家譜（創 4:20）內容，此說法上下文矛盾。
  • 此句話應是同為對比亞當所受刑罰，被逐出伊甸。
  • 神裁決的三句話都在顯明，該隱所受刑罰都遠比始祖們嚴重。

• a、「刑罰」HB5771
  • 名詞陽性，字源為動詞「彎曲、扭、歪」HB5753， 被引申指犯罪、違反律法，行罪孽的事。
  • 名詞多指違反律法的行為、罪孽，其後也兼指行為本身及其後果、罪行和其刑罰。因此譯文若強調行為時譯為「罪惡、罪孽」；若強調行為的後果則譯為「刑罰」，有時則介於兩者之間的情況，則譯為「罪疚感」。
  • 《LXX》以 aitia GK156「原由、罪咎」譯之。
• b、 該隱之言當如何譯之?
  • 是指有悔改之意而說：「我的罪孽太重。」；還是指不願面對事實承擔罪果而說：「我的刑罰太重。」呢？
  • 由下節的經文可證，後者才是他的想法。
  • 另有學者以為，該隱是死不認錯，如同古代英雄拒絕憐憫，而甘願承受被趕逐的命運。但由（創 4:17）他建城以逃避被放逐，他是拒絕接受神的刑罰，因此說他是英雄，則太異想天開，這等說法只為說明人性向罪惡作了一步大躍進的觀點，卻與事實不符。
• c、「逐出離開地面和神的面」
  • 以下三句（創 4:14）「神的驅逐、該隱自身躲藏、他人要謀殺該隱」，學者都以為和《詩篇》的哀歌相似，都在表明該隱認為所將遭遇到的，非他所能承擔。然而他言中之意不是向神哀求，反是表明他難以承擔刑罰，也拒絕承擔刑罰，因所受之苦甚於死亡，他將整日面臨懼怕、戰競、懷疑等等。
  • 「離開土地的臉面（地面）」
    • 表明他要離群索居，躲藏以防他人殺之。
  • 「離開神的臉面」
    • 表明他失去神的保護，他人都可以對他行報血仇之舉。
  • 《丁道爾叢書・創世記註釋》提到，將該隱之言比較財主之言（路 16:24-28），以及悔改的強盜所說的（路 23:40-41），該隱死不認錯的嘴臉被顯明出來。

• 為這緣故〔LXX譯為:絕不可這樣〕，每一謀殺該隱的人，他將要遭報七倍。
• a、雅威回應該隱的話，是出於該隱的懇求，還是因該隱的話中將罪責連累給他人的緣故？
• b、雅威所說的第一個詞 laken，有許多不同的譯法，而以致產生更多不同解釋的說法。
  • 第一種譯為「這樣 therefore」，是指神跟進該隱所說的行動。神這句話是對該隱說的，不是為其他人物說的，表達神保護他免除殺機。
  • 第二種譯為「絕不可這樣」，即神不准他人殺該隱。這是對其他人物說的。
  • 第三種譯為「為這緣故」，是指神針對該隱說：「每一找到他者，都會犯與他一樣的謀殺罪。」這件事，神為此頒布禁令嚴重警戒，那未經正當審判程序而私自行動去報復者，犯與該隱相同的罪行。
• c、中文譯者多採用第一種譯法，第二種譯法是《LXX》所採用，本人取用其ken(副詞:所以, 因此, 如此)的基本意義而贊同第三種譯法。正如（創 3:21）神為始祖取皮衣，是為其後裔留餘恩，而非為犯了罪卻想卸責者提供保護。
• d、由（創 4:15b）本節下半句，設立記號是為避免任何找到他者去犯謀殺罪行。
• e、神給予該隱的刑罰如同始祖，他們的罰期是漫長的，直到死亡來到，都與雅威斷絕生命連繫，神不再向他們啟示說話了。

• a、「記號」是指「立約」嗎？還是指「一個神蹟」？（註：記號也常被譯作神蹟）
  • 有引用（創 9:13; 17:11）同樣用詞，表神與之立約，成為他的保護者。
  • 但由（創 1:14）光體成記號，不是神與光體立約，而是光體成為神所使用的工具，是一種神蹟、跡象（神的作為）。
  • 以該隱的身體成為神的記號，在神對亞伯拉罕吩咐行割禮作為記號，是較為相似的用法。割禮成為立約記號，但該隱的記號是否在其身體上，聖經未記也未說明，因此本人較偏向於這事是神蹟，為使他人不會對該隱犯同樣罪行。
• b、為該隱設一記號的目的，如同日後神為誤犯殺人者設立逃城，都是為防止更大罪惡發生，而非為要保護犯罪者。

• a、此用法同摩西和百姓從埃及人面前出去一樣，表彼此關係斷絕。
  • 始祖是被逐出而離開，該隱是主動離開。
• b、「挪得」HB5113
  • 字源同 「流放」HB5112，來自動詞「漂流」HB5110（創 4:12）。
• c、在（創 4:12, 14）中是神刑罰該隱成流蕩者，離開雅威的臉面，但本節卻成為該隱主動去成為神裁決的生活方式，這表明神的話是應驗的，更表明該隱是一路走到底的人，由下節後續行為更可印證。
• d、（創 3:24）神是從東方對著伊甸園設立攔阻，始祖生活應位於伊甸東方，（創 4:16）該隱是居住在漂泊之地，伊甸之東。
  • 《LXX》譯為「面對著伊甸」，表明他更加遠離伊甸大門。