〔創世記註解〕（創 3:14-24）刑罰與結局

作者：林義勳 LYX； 初稿日期：20220718； 講解日期：20220723、20220806； 輸入：WCM； 編輯：WCM； 英文名：Genesis 3:14-24.

• A、（9-12）對男人審問：你在哪裏？誰告訴你：你是赤裸的？
  • B、（13）對女人審問：你做這個是什麼呢？
    • C、（14-15）對蛇裁判：成可憎惡與受仇恨對象
  • B’、（16）對女人裁判：生育之苦與受男人管轄
• A’、（17-19）對男人裁判：受苦、降卑、死亡

• A:A’ 都是對男人的審問和裁判，三問句和三種刑罰。
• B:B’ 都是對女人的審問和裁判，二答句和二種刑罰。
• C 核心審判對象：古蛇（撒但）。

• A、（17a）因你聽從女人的聲音，且吃我吩咐你不可吃的
  • B、（17b）土地因你緣故受咒詛，你要在愁苦中才能吃它（終生受刑）
    • C、（18a）它要發芽荊棘和蒺藜給你
    • C’、（18b）你要吃那田野的青草
  • B’、（19a）你鼻子在汗水中你才得吃糧，直到你歸回到土地（終生受刑）
• A’、（19b）因為你是從它被取出，因你是塵土，且要歸回塵土

• A:A’ 提出受罰理由和裁決結局理由
• B:B’ 吃食上的受罰：愁苦中與汗流滿面中才得吃，且是終生受刑。
• C:C’ 地的出產物成為食用內容，而非伊甸中的果實

• A、（14-15）對於蛇：是受咒的；與女人成仇恨關係；吃塵土。
• B、（16）對女人：增加生育之苦；受男人管轄
• A’、（17-19）對男人：是受咒的，因聽女人聲音；與土地成為對頭關係，歸塵土。

• A:A’ 都提到受咒詛一詞，且與其他對象都成為不和諧狀態。
• B 以女人為中心，她成為刑罰關聯的主體和預言拯救的關鍵

• A、（20）人稱呼女人名為夏娃，因為她成為眾生命之母
  • B、（21）雅威神為那人與他的女人製作皮的外袍，且使他們穿上
    • C、（22）雅威神說：為免他伸手從生命樹摘取，吃了就永活
  • B’、（23）雅威神遣走他離開伊甸園，好去服事那土地
• A’、（24）逐出那人，設置基路伯與轉動的劍光，看守生命樹的道路

• A:A’ 男人改女人名字以期望生命延續，對比神阻斷生命樹之路。
• B:B’ 賜皮外袍以遮羞，對比遣離伊甸以服苦
• C 防止罪刑永留不能去除(或防止罪刑被免除)

• 1、對於蛇，起先牠的說話最長，以致神的審問中不與牠的對話，裁決時以牠說話作為審判。牠是活物中最狡猾，刑罰也甚於其他活物。引誘女人是為使女人成為牠的同黨，刑罰結果是與女人及其後裔永世為敵。
  • 神裁決的用詞希伯來文計 33 個字
• 2、對於女人，起先她強出頭，說話取代男人，行動上也最大最多，甚至將男人拖下水，以致神的審問極簡短，裁決時將生育之福變成苦楚，且要服在男人之下。她看為美好、可羨慕、令人喜悅的（創 3:6），結局是愁苦、呻吟、苦楚、逃難的（創 3:16）。
  • 神裁決的用詞希伯來文計 13 個字
• 3、對於男人，起先他都不說話，神審問時他答辯最長，以致神刑罰也最多最長。男人的原先責任在於「對地的制伏」（創 1:28），可吃園中果實（創 2:16），結局是地成受咒詛的，反而生荊棘和蒺藜，只吃田野青草（菜）。
  • 神裁決的用詞希伯來文計 45 個字
• 4、三者的說話多寡、行動有無、刑罰關聯、都成為作者故意安排的情節，藉以強調出故事的真實性、緊湊性和嚴重性。
• 5、神在犯罪過程中都不說話，卻在犯罪後越說越多。

• 1、犯罪過程中，引誘用五節，實際犯罪用一節，罪後覺醒用二節，神的審問用五節，隨後裁罰用六節，最終處置用五節。由以上用詞的多寡就可知聖經著重的內容為何。此種寫作模式在以後五經內容或申命經典內容中，都是同樣模式：簡略犯罪行動，詳記犯罪前的因由和犯罪後的審判、刑罰、與處置。
• 2、（1-13 與 20-24 節）為散文記事文體，（14-19 節）變為押韻詩體。前者以對話和敘述呈現故事，後者只有神主權的宣告。

受咒詛的 ’arar（HB779），被動分詞，出現於（創 3:14, 17; 4:11; 9:25; 27:29; 49:7）等六處。是希伯來文中六個都譯成咒詛中的一個。它與「祝福 barak（HB1288），或譯被稱頌的」意思相反，見（創 9:25-27; 12:3; 27:29）。故譯可為受咒罵的。

Brichto 解釋這詞：（用咒語）捆綁，靠著障礙、柵欄包圍，使人無力抵擋。因此（創 3:4）視為蛇與其他活物有隔閡，（創 3:17）人與地的豐富出產有隔閡，（創 4:11）該隱與地的生產有隔閡。

《TWOT》則以為本詞用法分三類：

• a、刑罰宣布（創 3:14, 17; 4:11; 5:29）
• b、恐嚇的話語（耶 11:3; 17:5; 瑪1:14）
• c、律法的宣告（申 27:15-26; 28:6-19）

咒詛的起因，按聖經記載，都是人與神的關係破裂所造成，且多是在宗教性層面違約所造成，反而在神要求的社會責任，如愛鄰舍上無關。(申27章12種咒詛，都可視為違反神創造次序的罪行)

鄺炳釗針對受咒詛，提出：

• a、蛇與地受咒詛，反而男與女未受咒詛（就直接性而言）。
• b、咒與福相反（創 1:22, 28; 2:3），罪把萬有和人本要得的福轉成咒。
• c、咒使人被摒棄在盟約之外，與神斷絕關係，故而最終人要被逐出伊甸園（他們間接成為受咒詛者）。

經文當如何翻譯原文中的介詞 min？

• a、《宏博聖經‧李保羅》：將 min 當作比較用詞，則「罪使牲畜、活物都受咒詛，但蛇受更重咒詛」。《和合譯本》、《呂振中譯本》也採用此說。
• b、鄺炳釗：min 當區分用，指被隔離。此說的問題在於：無辜牲畜、活物受刑罰，與神的公義不符。《思高譯本》、《LXX譯本》也採用此說。
• c、由（創 3:17）「地因男人受連累而成受咒詛的」，且由（羅 8:19-22）「受造物被置於徒勞無益之下，並非自願的」，因此萬有受連累在聖經中是正常的，十誡中神的追究責任也延續到後代，並非顯示神的不公義。

• a、按字面意：肚腹行走即指終生吃土，兩者是相互說明。
  • （利 11:41）凡肚腹行走的是可憎惡的。
  • 吃塵土，在其他經文都以「舔塵土」一詞出現：
    • （詩 72:9）在他面前屈膝，……要舔塵土。
    • （賽 49:23）向妳下拜，並舔妳腳上的塵土。
    • （彌 7:17）舔塵土如蛇，又如地上爬行的。
    • 以上出現都指成為卑賤、受恥辱、戰敗者之意。
• b、按象徵意：吃等同舔
  • （王上 18:38）燒乾（舔盡）溝裏的水。
  • （民 22:4）如牛舔盡田間的草。
• 綜合以上都有耗盡、消滅的含意，又加上有屈膝、下拜連用的含意，因此「蛇吃塵土」表達日後象徵牠被那真亞當（基督）所戰敗，由下句話（15 節）補充其意。比較亞當原是吃結種子的青草（創 1:29）和伊甸的果實，受刑罰後只吃田野青草，如同其他活物，而蛇吃土是由吃青草被降為吃塵土，都指向成為更卑賤者的刑罰。

• a、表明人與蛇要世代為仇，是神所命定的，此刑罰制定後從未被廢棄，不像對女人和男人的刑罰，日後都有可免除的步驟方式。對蛇而言，牠的勾引誘惑是為造成人類成為和牠同類，但神卻命定牠永不能與人和睦相處，只有一方征服一方，因此人類要就是成為牠的俘虜，以牠（魔鬼）為父，要不然就是成為基督（神兒子）的族類，戰勝惡者。
• b、神設立仇恨在兩者之間，耶穌也說他帶來仇恨在不同信仰者之間（太 10:34; 路12:51; 14:26），恨惡一切的（那些不遵守神律者）才能成為成為他的真門徒，兩者之間也無真和睦可言。
• c、公義是經由反對、對抗一切違反神律法者而被彰顯。此句話對女人（教會）而言，給予盼望可以脫離她的咒詛。

• 「女人的後裔」
  • a、字面意：即她所生的下一代：該隱、亞伯、塞特。
  • b、延伸意：指全世界的人
  • c、象徵意：指基督
• 「蛇的後裔」
  • a、字面意：即服在牠之下的該隱（創 4:7），以魔鬼為父者（約 8:44）。
  • b、延伸意：「那罪」以（羅 5:17、20、21）為代表，並下文（羅 6, 7, 8 章）中多次出現。
  • c、象徵意：指撒但。

原文 shuwph（HB7779），另只出現於（伯 9:17）「折斷」；（詩 139:11）「遮蔽」。本字詞有多重解釋，其意難定，各譯本也多不同。

• a、《BDB》使青腫、《TWOT》擠壓。
• b、《聖經原文字典》使裂開、攫取、粉碎。
• c、《LXX》以 τηρεω（GK5083）譯之，指看守、維護、防衛、提防等。
• d、《武加大拉丁文譯本》以兩不同動詞譯之，參照上下文，以代替希伯來文。
  • ⅰ、首先用 conterere 壓碎，意指壓碎蛇頭，將希伯來文 shuwph 與 sha’aph Ⅱ（HB7602）聯想，指踐踏腳下（結 36:3; 摩 8:4）《和合本》譯作吞吃。此譯法由（詩 91:13; 路10:18-19; 羅 16:20）印證之。
  • ⅱ、其次用 insidiari 俯伏伺機而動，意指蛇的埋伏攻擊腳跟，將希伯來文與 sha’aph Ⅰ（HB7602）聯想，指渴望、熱切（賽 42:14; 耶 2:24）《和合本》譯作喘氣、垂涎。
• e、中文譯法：《和合本》採用 ERV 版「傷」，《思高本》採用 Darby 版「打碎」和「傷害」。今日學者多採用Darby 版的譯法解釋之。

聖經中出現五次（創 3:15; 民 35:21, 22; 結 25:15; 35:5）。經上使用本詞都在指一種無法被彌補以求和睦的關係，如以色列人和非利士人之間（結），或殺人者與被殺者之間（民）。

• 本詞為強調語氣，表必然的結果，而非只是數量上的多多加增，故原文意指原先沒有，現在成為存在的，且是多多加增。
• 此用法是呼應女人對神言的輕忽，將神言中強調語氣的「必要吃、必要死」，改成了讓步、勸勉的語氣之結果。

• a、愁苦（HB6093）
  • 來自動詞 ‘atsab（HB6087）指身心內外的痛苦。
  • 本名詞有譯為憂愁和操勞兩面向，參（創 3:17; 5:29）。
  • 《LXX》將本詞譯成複合式的雙詞 λυπη（GK3077）憂愁，與στεναγμοσ（GK4726）呻吟。指人內外的擔憂與勞苦。
  • 無論男女在伊甸裡並無愁苦，犯罪後在伊甸外才有內外的擔憂與勞苦。
• b、懷胎（HB232）
  • 來自動詞 harah（HB2029）指懷孕、身懷六甲。
  • 本名詞另只見於（得 4:13; 何 9:11）。
  • 《LXX》將本詞省略而合併其意於下句話中，免得產生重覆語詞。

• 原先神賜福人生養眾多是不帶咒詛和痛苦的，現在卻因其罪行而使福轉禍，生育成痛苦、傷害。
• 唯（提前 2:14-15）引用本處，給予那順服的女人再次從禍轉福。

字根難定。本詞另只見於（創 4:7; 歌 7:10）。

• a、《聖經原文字典》戀慕、慾望。指男女之間情感的渴望，也是多數譯本採用。
• b、鄺炳釗：以（創 4:7）同句型，用罪與該隱的關係，則指轄制之意。全句表雙方互為爭奪管制權，在男女之間、罪與該隱之間。
  • 關於此說法有兩面向的問題：
    • ⅰ、將名詞「戀慕」解釋成動詞「轄管」的對等詞，在希伯來文中並無此種模式，反而多是「名詞對應名詞」，不然就是「動詞對應動詞」。
    • ⅱ、名詞表示以對方是何種狀態，動詞則以對方為動作受詞。若將兩者視為相同，則神對女人和該隱的吩咐，就不成為命令和要求，也不是審判的依據，反是成為女人和罪可以反抗得勝的契機。
• c、《LXX》在（創 3:16）與（創 4:7）都以 αποστροφη（GK654.1）譯之，其意有二：
  • 一指掉頭不顧、厭惡之意；另一指逃避處、避難所。此指女人要以其男人作為避難場所。而對該隱，那罪要以他為隱藏的地方。
  • 《LXX》在（歌 7:10）以 επιστροφη（GK1995）譯之，其意有二：
    • 一指轉動、轉身向某人；另一指注目、尊重。
    • 《TWOT》以為此句表達男人對女人是以為喜樂、愛情的對象。
• d、考慮下句的意義，以及神對女人的裁決，本句應以罪與審判的結果來決定其意義。意即女人在此刑罰中能服在神命定的次序下，以男人為她的保護者和為首者，這裁決就成為她的得恩之路。若女人不願聽從神命定的次序，這就成為她招來災禍的途徑。

• 已出現於（創 1:18, 26, 28）。
• （創 1:18）指日月對時間的管轄。
• （創 1:26, 28）指人對地和活物的管轄。
• 本處則指男人對女人有管轄權，將男女彼此在家庭上的階級區分明白。【此為今日世人無法接受神律法的最大考驗之一！】

三個面向：

• a、地受咒詛，以致男人需勞苦。
• b、吃田野的青草，以致被視同一般活物的卑微。
• c、歸回塵土，以致死亡臨到。

• a、受刑理由：聽從女人的聲音，且吃神所吩咐不可吃的。
  • 兩個面向：混亂神定的次序，與違背神的禁令。
  • 男人最易違犯的來源：女人（家庭），和食物（欲望）。
• b、如同蛇的刑罰用語：
  • 吃食上（創 3:14, 17-19）終生。
  • 又如女人的刑罰方式：愁苦中。
• c、地因亞當緣故被連累而受咒詛
  • 《LXX》將此句譯成「在你的工作中，那地是受咒詛的。」意指土地只在男人工作上成為咒詛，而非地本身受咒詛。
  • 由（申 33:13-16）地被神賜福，以致肥沃多產，是針對遵命進迦南的選民，而非迦南地本身蒙福而改變地貌氣候。
  • 此咒詛在挪亞身上被解除的，表明人若遵命就由咒轉福，若違命就由福轉咒，神所命定的是律法的審判法則永不改變，而非咒詛本身不能改變。

• a、荊棘（HB6975）和蒺藜（HB1863）
  • 同時出現僅在（何 10:8），指取罪之後的刑罰。
• b、發芽、長出（HB6779）
  • 在（創 2:5）長出田野的青草；在（創 2:9）長出伊甸園的果實。
• c、吃田野的青草(參考尼布甲尼撒吃草、二兒子吃豬食的意義)
  • 青草也包括長種子的植物，但非伊甸園的果子，是指伊甸以外的食物。經文故意省略結種子樹的果子（創 1:29）而使用那田野的青草，是要顯出人與田野活物食用上的相似，由（創 1:29-30）食物特別區分，隱喻人的地位被降卑了。

• a、在鼻子的汗水中才得吃糧
  • 汗水 ze‘ah（HB2188），聖經僅此出現，字源動詞未知。
  • 相似於 yeza‘（HB3154），僅出現於（結 44:18）不可穿使身體出汗的衣服。
  • 《LXX》以 ιδρωτι（GK2402）汗、汗水譯之。新約僅出現於（路 22:44）耶穌在客西馬尼園的禱告。
  • 由聖經三次提到汗水的場所，
    • 首先亞當原先的工作（創 2:15）未提辛勞和痛苦，犯罪後為吃食而勞苦流汗。
    • 其次祭司在神前伺奉，非身體上的勞動，而是以伺立、禱告的心面向神，不是受刑罰的服事。
    • 最終耶穌為著神救贖的心意而付出身體，是為終止罪的轄制和刑罰。
    • 此三者之間值得我們深思其意。
• b、歸回塵土
  • 神說：「吃的日子必要死。」就經文呈現違律的刑罰是一種死亡的過程，自始祖吃的時候就開始活在死亡陰影中，死亡的領域已進入世間，人的羞恥和逃避神的面，就是死亡的前奏。
  • 死亡是罪的必然效應，（加 6:8）「那為肉體撒種者，將從肉體收朽壞。」死亡又是神的判決，其審判法則臨到每個人。此兩種表現是互補的，顯示死亡不只是肉體的經歷，更是神屬靈的公義審判。
  • 直到歸回塵土，也表明違逆者在活著的日子，在死亡未完全臨到時，仍可為其罪懺悔，使後代可得救恩的機會，這也是後面經文特提神為他們製作皮衣的目的。

對本節的解釋有兩種不同觀點：

• a、第一觀點：此次對女人的命名是針對（創 2:23）的補述，一般學者以為是插曲。
  • 命名的意義在於男人受刑罰後，為使生命仍生存下去，使神當初的旨意還有執行的契機。
  • 將本節與下節內容連結，可視為在懲罰結束後，仍有恩典餘留。因著女人生育而得救的觀點。
• b、第二觀點：將此次命名視為（創 3:16）丈夫的管轄權的執行，而非另外插曲。
  • 命名的意義是男人受刑罰後，為避免死亡的臨到，對比（創 3:24）神禁他們再取食生命樹果得永活，則只能以世代的延續表達生命的延續。此次命名已非二章的意義，不是由神發起的。
  • 對女人再次命名，也可視為夫妻關係不再如先前一體的和諧，而是上下尊卑的關係。
• c、此兩種觀點，前者以為亞當是用信心來執行（創 3:15 ）的應許，後者則以為亞當已自行評斷善惡，如神一樣有能力行其權柄。
  • 若以（創 3:20-24）視為一整體性文章，而非將（創 3:20-21）視為插曲，則分析架構對比，（22）「神最終評論那人」為本段中心要旨，第二種觀點較符合作者文章安排。人既已成為可以自主判別而非完全依神旨意行事，就不配與神同在，只能被逐出伊甸了。
• d、取名的用詞「夏娃」與「生命」兩字，在發音上相似，正如蛇的「狡猾」與「咒詛」的發音相似，在使用文學的技巧上是一致的，因此作者的目的也應當相同。
• e、（提前 2:14-15）保羅引用女人的刑罰，為要得以有被拯救的途徑。女人自身的信心、愛心、聖潔、自制，在此四面向之上堅持，而得以在生育上得救。
  • 這是按照（創 3:16）的內容，而非指（創 3:20）憑生育就能免除女人的刑罰。

• a、皮衣是延續（創 3:7, 10）的問題，要真正解釋問題本身，不是靠無花果葉（人的憑依）能解決，而是由神以動物皮毛製成外袍（神的恩賜）。
  • 外袍常被象徵身分上的保證（創 41:42; 撒上 17:38）。
• b、園內赤身不羞恥，神給予雲霧、流水供應；園外赤身為羞恥，土地不再效力，神給予皮衣保護。
  • 此即犯罪前可不著衣，犯罪後要穿上，就如祭司進會幕，必須穿上指定衣服（出 28:41），故此時的皮衣就代表神仍留有餘恩，刑罰是管教而非放棄。
• c、至於此皮衣是否預表日後終極的救贖？
  • 全本聖經無直接引用指明，或許與（創 4:15）神給該隱的記號有相同意義，在世上仍有保護，保護其餘無辜者不犯該隱的錯誤一樣，神給始祖二人的保護，也應是為後人著想。
  • 取皮製袍是否是以動物的犧牲為代價?經文未明示此皮為何種動物，是生取還是死剝，因而預表日後終極的救贖是過度延伸了。
  • 神的這一行動暗示，當人對自己過失負責時，神或將可以免除他們局部應得的報應，而施於保護。

• a、此處神的評語是成為（創 3:23-24）他們被逐出伊甸園的理由。也是（創 3:20-21）兩種行動(人的自主與神的保護)後的結果。
• b、評語分上下兩個原因
  • ⅰ、「成我們之中的一位，能知善惡」
    • 此句話需按（創 3:5）和（創 1:26）之間平衡解釋。(參見其中的注解)
    • 它並非指三位一體神在說評語，也非如蛇所言是出於神的嫉妒所致，而是人已有排除以神的旨意作為善惡是非的準則，自己要取代神後的行動(20節)，就不能與神和好、同在。
  • ⅱ、「為免人吃生命樹果而永活」
    • 此句話大多數解經家認為，生命樹果本身並沒有任何神祕能力使人長生不死，而是象徵永生的記號，或永生的應許。
    • 然而當我們解釋神的話，是先接受字面意，再有象徵意的體會，神既然說吃善惡知識樹果必要死，始祖確實因吃而死，同樣的，吃生命樹果也必然永活，否認神直接明確的話，就如同蛇對神的話的改變。
    • 〈啟示錄〉以生命果作為得勝者的獎賞，它就不是記號和應許，而是本身即永活。此正如約櫃不可隨意碰觸，碰觸會死，約櫃本身就顯示出它神祕能力。
    • 「不讓犯罪者有途徑去吃而永活」，按律法審判原則，罪的工價就是死亡，在犯罪者未得神全然寬恕之前，是不能得著免除罪刑之路。
    • 有學者認為，神不要犯罪者永活，因罪者永活反是一種刑罰，永遠與神隔離。這看法是現代思想放入希伯來思想中所產生的說法，然而律法和先知，以及福音書中都無此觀點。永活和永死是神終極的賞罰內容。

• a、本節經文可視為（創 3:22）上半句的結果，即因他已自取為神，因此要被遣離，回到他原先所出之土地，故本節即執行神在（創 3:19）的刑罰。
  • 由（創 2:7）人從土地中而出，因神祝福而治理土地，現因犯罪，成為服事土地者，身分地位扭轉，最終歸於土地。因此就創造目的論而言，此次是失敗的。亞當失去神形象的意義，不能再代表神的樣式，直到第二亞當出現。耶穌一生不服事土地。
• b、「遣離」和「伸手」（創 3:22），原文是同一動詞。
  • 前者是神刑罰的行動，是必然的結果。
  • 後者是人私慾的行動，終為神所阻止。
• c、「遣走」或可譯作「差遣」，表達神仍使用亞當去服事於土地，使地被開墾。
  • 罪人死亡之前仍有可被使用的價值，使神創造的計畫還能繼續前進，並未完全失敗。

• a、逐出 garash（HB1644）
  • 基本意趕走、驅離，指從人或群體中予以分離，剝奪其權利之意，常用於神的刑罰中，如（創 4:14）。
• b、本節經文可視為（創 3:22）下半句的結果，即因為要免得他吃生命果，因此要完全阻隔取得生命果的途徑。也是在執行（創 3:19）的刑罰。
• c、基路伯 keruwb（HB3742）
  • 音譯之名，其原意未明，但都指為神所使用的屬天使者的象徵。
  • 按會幕建造指示，約櫃之上的二基路伯也是遮蓋約櫃，都是成為人直接朝見神的阻隔，也象徵免得人因見神面而死。
  • 無論是始祖、大祭司都不能打開此朝見神面的道路，但此即在人所不能，在神凡事都能。因而只有神設立的基督才能打開至聖所的幕幔，伊甸園的大門。
• d、轉動著的劍光
  • 此種形象用法僅此出現，有以為是引用肥沃月彎、兩河流域文明中的背景，是神明使用的武器。
  • 劍光或譯劍刃，《LXX》譯成「火焰的劍」，被多數中英譯本所採用。
  • 本句用意或者可視為基路伯一詞的補充說明，亦即基路伯本身就是轉動著的劍光。此表明它是來自屬天的阻攔，非人力所能去打開那永生之路。

神對於蛇、女人、男人的裁決，在今日有願意成為以撒旦為父的，如耶穌時代的法利賽人；也有女人不願服在男人的管轄下，不以其男人為她的逃避處所；更多人自以為人定勝天，改變大自然環境為己任，破壞生態，在醫學、生物學等等面向上，以科技改變神給人的咒詛。

人雖能改變神所裁示的法則，但聖經卻明示此等人終必要面臨神的刑罰，在今世大自然的反撲，總總報應也在今世上應驗，在末世永刑的刑罰也等待著處置他們。