《創世記》20 章（創 20:1-18）

講解日期：20231111； 作　　者：林義勳 LYX； 初稿日期：20231105； 輸入編修：WCM； 英文名：Genesis 20:1-20:18．

• A、（1-2）故事背景：亞伯拉罕寄居基拉耳，亞比米勒取走撒拉
  • B、（3-7）（對話）：雅威啟示與亞比米勒辯解
    • C、（8）事件外延：亞比米勒和他所有奴僕極其害怕
      • D、（9-13）（對話）：亞比米勒譴責與亞伯拉罕辯解
    • C’、（14）事件平息：亞比米勒取來羊牛僕婢給亞伯拉罕，歸還撒拉
  • B’、（15-16）（對話）：亞比米勒對亞伯拉罕邀請與對撒拉解釋
• A’、（17-18）故事結局：亞伯拉罕向神祈禱，神醫治亞比米勒妻子生育

• 經文的文學技巧完整，上下工整對應；
• 三次對話為主軸，四段故事描述為輔；
• 亞比米勒似為故事的主人翁，他的作為和結局成為律法教導的主題；
• 附帶標題為「婚姻的聖別」，與聖經主要故事作連結；
• 參見（創 11:27-22:24）以亞伯拉罕四圍關係人物為主的結構分析。

• A、（1）亞伯拉罕寄居基拉耳
  • B、（2a）亞伯拉罕對撒拉說話
    • C、（2b）亞比米勒取走撒拉
      • D、（3-7）雅威啟示與亞比米勒辯解
        • E、（8）亞比米勒和他所有奴僕極其害怕
      • D’、（9-13）亞比米勒譴責與亞伯拉罕辯解
    • C’、（14）亞比米勒歸還撒拉
  • B’、（15-16）亞比米勒對亞伯拉罕與撒拉說話
• A’、（17-18）亞伯拉罕向神祈禱，神醫治亞比米勒妻子生育

• A、亞伯拉罕所得應許，以兩面向為主軸，即「產業」與「後裔」，而經文都用他的妻子被稱為他的妹子，造成妻子被奪的事件，此兩次案例都與他從神得到應許的內容相連。
  • a、（創 12 章）：到迦南之後神應許他「這地給你後裔」（創 12:7），接著因飢荒下埃及，就面臨「妻子被奪的考驗」（創 12:10-20），故「產業得著的考驗」與「他的害怕被殺」被聯結一起。
  • b、（創 20）：由（創 17-18 章）神明確應許生以撒，接著他來到基拉耳，同樣面臨「妻子被奪的考驗」，故「後裔得著的考驗」，與「他以為這地沒有神的懼怕而被殺」相結合（創 20:11）。
• B、撒拉在兩次考驗中都沉默，為保全丈夫而迎合丈夫要求，對外宣稱亞伯拉罕是她的兄弟（創 20:5）。「沉默」被聖經視為順服的表現，但她的名聲由神維護，日後她是信徒的母親（加 4:26），是因她考驗合格。
  • a、（創 12 章）：「雅威因撒萊的緣故，以極大災禍擊打法老和他的家。」（創 12:17），且藉由法老的口責備亞伯蘭（創 12:18-19）。
  • b、（創 20 章）：雅威夢中警告亞比米勒（創 20:3, 6-7），再由亞比米勒的口責備亞伯拉罕（創 20:9-10），並且以一千銀子作為她的「眼睛的遮蓋（物）」（創 20:16）。

• a、誤信亞伯拉罕和撒拉的言語，二人都說只是兄妹關係，卻隱藏夫妻之實，故亞比米勒是被誘導犯罪。
• b、因言語未盡清楚，導致他人犯罪，則此等人是否有罪？
  • 這等事與耶穌曾說：「瞎子領瞎子，一同落入坑中。」是否相同？
• c、瞎子本身因看不見而被人引路，卻不去分辨引路者是否為明眼人，因此他落入坑中，這是咎由自取。
  • 亞比米勒自己不去分辨亞氏夫妻二人言語是否為全部事實，只取自己想相信的內容，是如同被引路的瞎眼者，被神究責也是理所當然。然而其所犯之罪，因其本人被認定是在心的正直中做這事（創 20:6），故可評定為誤犯之罪。
• d、領路的瞎子看不見，卻仍敢作引路人，表明他對自己可以成為他人的引路者充滿自信，這種自信的表現，正如亞伯拉罕心中也深信不疑，而說出了：「無疑的，這地並無神的懼怕，他們要因我妻而殺我。」（創 20:11）。
  • 亞伯拉罕自以為是的觀點導致了憾事，但他本身並未主動傷人，他說這話也並非有意害人，只是為了自保而說，這符合自我辯護法則，本身並未犯罪。然而那領路的瞎子所作的，並不等同於亞伯拉罕，那瞎子所說的、所做的已逾越本身所當說、當做的，故落入坑中實屬應該，但亞伯拉罕卻無此罪責。

• a、他對亞伯拉罕，一方面付出賠償，歸還原物（創 20:14），另一方面邀請亞伯拉罕同住，善待寄居者（創 20:15）。
• b、對撒拉，付出一千銀子作為眼睛的遮蓋，是指還她清譽。
  • 《LXX》七十士譯本譯作「在各方面上妳說真話。」等同於認可（創 20:13）撒拉說：「他是我的兄弟」並非說謊，而不能責怪她。
• c、在日後律法對犯罪者的處置，誤犯罪的贖罪是需付出賠償才能得到和睦（即 shalom 「平安」），不論是對神（利 5-6 章）或是對人（出 21-22 章），都是相同法則。「和睦」原文即 shalom，常被譯作「平安」，是應當努力付出代價才能得到的和好狀態。
  • 今日新約外邦人歸主，對神仍是奴僕身分，對猶太信徒仍當付出禮物救助，都是按此律法原則對待。
• d、需由中保代求才能解除咒詛（創 20:17-18），正如誤犯者須到會幕獻贖罪祭，也必要經由祭司中保才能將血的代價呈獻到神前。
  • 亞伯拉罕是先知，他的禱告才讓人存活（創 20:7），他在這次事上仍是肉體軟弱，害怕被人殺害，但他仍是神的先知，就有責任為認罪者禱告，而非以受害者身分代禱。

• 1、在此為首次出現，新舊約中常見神以夢作為指示祂旨意的方式，無論對選民還是對外邦人，都被相同啟示。但夢的呈現，有直接說話，指明意涵，更多是以夢境隱喻指示，需由解夢者解釋。
• 2、夢中的指示有的是關乎個人未來的處境，如約瑟自身的夢，膳長與酒政的夢；或個人未來當行的途徑，如雅各在哈蘭的夢（創 31:11-13）；或群體未來的處境，如法老的夢（創 41:7-8）；基甸的夢（士 7:13）。
• 3、夢中的指示絕非關乎如何解釋律法，反而若因夢而誤導人不遵守神律法者，按律當除滅之（申 13:1-5），因此，因夢或異象而自以為成為某教派的創始者，都當視同《申命記》該段所論的對象。

• 1、正如兄弟的定義，在聖經中不必然是平輩之間的稱呼，叔侄之間也可稱為兄弟；
• 也正如父子的定義，在聖經中不必然是上下一輩的稱呼，只要是直系血脈，相差許多輩分也可是父子關係，此稱謂簡化不能按中國習慣用法去認定。
• 2、亞伯拉罕和撒拉以兄妹相稱，不能直接認定為同父異母關係，因按律法禁止其結婚（利 18:9）。
  • 但另一個例子（出 6:20）「暗蘭娶姑媽」。譯作「姑媽」一詞有以下可能解釋：
    • 一、「姑媽」一詞原指至親者，可能是指姪女。娶姪女是律法所允許，但娶姑媽則不允許，但經文並未對此譴責，因此「姑媽」譯文值得商榷。
    • 二、「姑媽」一詞也可能是指姪女。根據《LXX》譯本譯為「他父親兄弟的女兒」，即暗蘭娶他的堂妹，在律法上是被允許的，因非直系血脈。
  • 因此亞伯拉罕和撒拉的輩分關係，可能是叔叔與姪女，或是堂兄妹關係，他們結婚也符合律法規定，並沒有違背律法、沒犯罪。
• 3、律法中的婚姻律是以男人為主體的界定，不得侵害以其他男人權利為基礎的婚姻律，其源頭即由（創 2 章）而來，女人是由男人而來，是屬於男人的權利，因這是神命定的。
  • 今日的世界婚姻法規基本上已是反抗神定的次序，自女人犯罪後成為撒但在人間操控的計謀，使人重新落入始祖犯罪模式，今人不得不警戒之。
  • 本章的律法教導立基於此婚姻律上，對於其他男人的婚姻權柄侵害，不論是否為無知而犯，神都追究之。

• 1、此用法出現在（創 16:2; 20:18; 賽 66:9）；另一動詞（H5462）亦指關閉子宮，出現在（撒上 1:5, 6）。
• 2、另有以「不孕」（H6135）指相同情境，出現在（創 11:30; 25:21; 29:31; 出 23:26; 申 7:14; 士 13:2, 3）等 11 處。
• 3、不能生育按聖經記載大多指向婦人，僅（申 7:14）也指男性不能生育。
  • 按（出 23:26; 申 7:14）「沒有掉胎或不能生育的」，是雅威的祝福；就其反面而言，「不能生育」常是神的作為，或因刑罰的緣故，如本章經文，更有因神特別旨意，如撒拉、利百加、拉結、參孫的母親、哈拿等婦人。
• 4、本處不能生育是因亞比米勒犯了錯而造成，但婦人不能生育需一段時期才能驗知，故撒拉被奪去並非短暫時間，在古代至少要三、四個月以上才能判別王宮眾王妃的不孕現象。
• 5、在如此長期被奪的狀況下，雅威的應許將被阻攔，此事件發生在如此急迫時間點上，它考驗了亞伯拉罕和撒拉對神應許的信心，因此，神直接介入就成為了必然，以保證祂的計畫。否則神就不必要向非選民用夢啟示祂的心意。同樣的，在法老對約瑟的事上也是如此。

• 1、本章故事可與上段（創 18-19 章）相比較，有許多相同用詞、情節、時間、用詞、神刑罰、人代禱等等，兩主人翁(亞伯拉罕與羅得)之間也產生對比，其結局亦不相同。
• 2、本章撒拉被奪時，亞伯拉罕的反應，也可和（創 14 章）羅得被擄時的反應，兩相比較。
• （創 14 章）亞伯拉罕的強壯，對比（創 20 章）亞伯拉罕的軟弱，在這兩處，他都是寄居身分，但差異在於前者他與幔利那亞摩利人有盟約，後者他與亞比米勒無盟約。
• 3、本章也和（創 21 章）成一完整故事，結構分析指出，兩章的中心信息是「以撒生出而成就神應許」，這信息也是本章的主要背景。
• 4、本章也可和（創 12 章）事蹟相比較，同樣有遷移、寄居、稱呼撒拉為妹、撒拉被娶走等等類似情節和用詞，但最終處理方式有別，在埃及時，他如同被逐出境，在基拉耳時他是先知，被邀請同住。
• 5、在（創 12 章）是遇飢荒離開應許地，在本章雖未記事由，但作為游牧民族，四處遷移是常態。身為寄居者常是弱勢的，亞伯拉罕的憂慮並未因埃及的經歷而消除，因此本章是神再次建立他信心的一次考驗。

• 首先控訴和判決（創 20:3），其次辯護（創 20:4-5），最終宣判（創 20:6-7）。
• 此形式也在（創 20:9-16）中重覆出現，首先控訴（創 20:9-10），其次辯護（創 20:11-13），最終判決（創 20:14-16）。
• 由重覆性比較，亞比米勒如神的權柄般對待亞伯拉罕。

• 夢中啟示在《創世記》有四次對非選民顯示，呈兩兩成對模式出現，對亞比米勒和拉班（創 31:24），都以說話的方式呈現，且都是警告式內容，目的都為保護選民。
• 另對酒政與膳長（創 40:5）和法老（創 41:1），都以夢境呈現，且作夢者都不知其意，目的都為讓選民被高舉。

• A、（3a）神對亞比米勒說：看你自己啊！你是正要死的人
  • B、（3b）那女人，就是你娶的，而她是已被嫁給丈夫的
    • C、（4a）亞比米勒尚未親近她
      • D、（4b）我主啊！甚至公義的國，祢也要殺害嗎
        • E、（5a）他曾對我說：她是我的姊妹；她自己也說：他是我的兄弟
        • E’、（5b-6a）神與亞比米勒都說心的正直中做這事
      • D’、（6b）我才阻止你，免得你得罪我
    • C’、（6c）因此我不讓你碰觸她
  • B’、（7a）要歸還這人的妻子，因為他是先知，且要為著你禱告，而讓你存活
• A’、（7b）倘若你不歸還，當要知道：你和一切屬你的必定死亡

* 因是一種法庭的審判證詞，所以呈現兩兩對應的見證模式

• AA’：都提亞比米勒是要死亡。
• BB’：指出兩人身分，女人是已嫁，男人是先知。
• CC’：事情發生在撒拉未被玷汙。
• DD’：神是公義審判的。
• EE’：夫妻同心，對映神與亞比米勒同心。

• 來自動詞「完成、結束」（H8552）的陽性名詞；
• 《BDB》譯「完整、天真、純正、單純」；
• 《Strongs》譯「純真、完整、正直、完美、簡單」；
• 《TWOT》譯為「完全、完美、純正、單純」；
• 《LXX》以（G2513）「乾淨、純潔、健全、無瑕」譯之。

• 來自動詞「傾空、清除」（H5352）的陽性名詞；
• 《BDB》譯「無罪、無辜」；
• 《Strongs》譯「清潔、純真」；
• 《TWOT》譯「無辜者、乾淨」，
• 《LXX》以（G1343）「正義、正直」譯之。

• 此組合詞聖經僅此出現，與「手潔心清」（詩 24:3-4）相似意義，為重複強調語詞，在（創 20:6）神說的話中省略而成「心的正直」。此語表達亞比米勒娶撒拉的行為意圖上，沒有故意犯罪，但沒有暗示他就是無罪的。

• 由（創 20:7; 出 7:1）最初的用法可指「發言人、代言人」，與預言無關，但日後這詞演變成「說預言者」，而漸少被注意發言者的身分。
• 在本處，亞伯拉罕不是成為預言家，而是代言者身分，如同中保為人代禱。
• 本段經文若按後人讀法，神在夢中啟示亞比米勒，他才是先知身分，反而神在本事件中都未向亞伯拉罕說話，說他是先知則名不符實。
• 作者將兩人身分與實際經歷作一反差，亞伯拉罕因失去對神信賴保護之心，神未直接向他說話，亞比米勒雖受啟示，卻因他做了誤犯之罪，失去直接禱告的權柄。

• 本段經文開啟中保之職，連同（創 18 章）的論述，亞伯拉罕不光是信心之父，更是首位中保，其言語、思惟能與神交流，得神回應，實如大祭司之職。
• 經文未提雅威要亞伯拉罕為亞比米勒禱告，反而是對亞比米勒指出他是先知、代言人，可為他禱告。因此祭司中保職分非人自取，不能自言有從神得啟示，就自認為中保祭司，而是須要
• 神特別揀選，如日後亞倫一般。
• 基督也是如此成為天上大祭司，新約從未有神直接對耶穌說，要他成為中保，反而是透過使徒所得啟示，認他是神設立的天上大祭司。

• 「夜晚」（創 20:3），「清晨」、「早起」（創 20:8），表明亞比米勒對於神的警告極其重視，立即反應並與他的臣僕商議這事。

• 「他們都極其『害怕』（H3372）」，
• 比較（創 20:11）「不存有神的『畏懼』（H3374）」，前者為動詞，後者為名詞，為同一字根詞，意涵相同。

• 出現於（出 20:20; 撒下 23:3; 代下 19:9; 尼 5:9, 15; 伯 4:6; 6:14; 15:4; 22:4; 28:28; 詩 5:7; 19:9; 34:11; 90:11; 111:10; 119:38; 箴 1:7, 29; 2:5; 8:13; 9:10; 10:27; 14:26, 27; 15:16, 33; 16:6; 19:23; 22:4; 23:17; 賽 11:2, 3; 33:6; 63:17; 耶 32:40）；
• 由神學點出其意，即「神的法則、神的律法」。亞伯拉罕以為當地人沒有神的法則，人不按神的法則行事、不敬畏神。然而本節卻指明，外邦人雖無雅威直接啟示的律法法則，但其內裏仍有神的畏懼，正如保羅所說「沒有律法的外邦人，依本性可以去行那律法的事。」（羅 2:14），正由亞比米勒和他臣僕驗證之。

• A、（9a）你向我們做了什麼
  • B、（9b）我得罪你什麼
    • C、（10）你看見了什麼而做了這事
    • C’、（11a）無疑地，這個地方不存有神的畏懼
  • B’、（11b）他們要因我妻子的緣故殺害我
• A’、（12-13）我對她說：這是妳的堅愛，到任何地方論到我請妳說：他是我的兄弟

• 因是一種法庭的審判證詞，所以呈現兩兩對應的見證模式
• AA’：「做了什麼？」請撒拉說亞伯拉罕是她弟兄。
• BB’：「得罪什麼？」要因我妻的緣故殺我。
• CC’：「因何而做？」以為沒有神的畏懼。

• 亞比米勒三問亞伯拉罕，主要在於（創 20:9）「你帶來大罪」的譴責，這是很嚴重的指責。
• 「你不可做的，你做在我身上」，此言成為訴訟的控告詞，犯罪的源頭來自亞伯拉罕，若坐實這控告，一切罪責要由亞伯拉罕承擔。
• 亞伯拉罕的辯護就非常重要，他的理由若不能推翻亞比米勒的控訴，審判刑罰就歸於亞伯拉罕身上。

• 原指未射中目標，原為射箭時用繩量未擊中的距離，因此指在一定的範疇規矩中，未達到此規範。
• 《BDB》譯「錯過、出差錯、犯罪」；
• 《Strongs》譯「錯過、犯罪、過失」；
• 《TWOT》譯「不中的、迷失、犯罪」。
• 然而本詞若為強調語氣則有「承擔罪過、得潔淨、獻贖罪祭」之意。
• 在（創 20:6, 9）都以普通語氣出現後帶受詞，故譯「得罪某人」（不定詞附屬形＋介系詞＋代名詞）。
• a、神說：「免得你得罪我。」亞比米勒說：「我得罪你什麼？」然而亞比米勒既未得罪神，也未得罪亞伯拉罕，他都按當時規範行事，故言心正手潔。
• b、但他終究是取走了他人的妻子，因此就違反婚姻律。耶穌曾說：「娶他人離棄的妻子，二人都犯姦淫罪。」（太 19:9），因此亞比米勒仍是有罪的。

• a、他認為外邦人不會按神的律法法則行事，沒有神的畏懼（創 20:11）。
• b、他將實際夫妻關係指明，既是兄妹，也是夫妻（創 20:12）。
• c、他訴諸神的呼召的現況，成為飄流寄居者的窘境，而自謀解決方案。

• 有學者以為亞伯拉罕是推卸責任，將之推卸給基拉耳人、神、撒拉。
• 他們比較亞比米勒在神前的辯解，認為他的解釋事實是自欺欺人的自我保護手段。
• 但筆者認為：亞伯拉罕確實沒有犯罪。
• 若按耶穌的說法，他引誘人犯罪，只說了一半的事實，等於沒說。但是神並未追究他的責任，因他是保護自己的弱勢者，如耶利哥城的妓女喇合，他們的謊言不被察罪，神好似容許這般特殊情境，對弱勢者的保護並未違反公義法則。
• 亞伯拉罕證詞的中心思想是:他是因神呼召而成為寄居者，他要保持寄居者的身分就需靈巧的對應所處環境。既要保有呼召而非如羅得成為定居(所多瑪)者，智慧的處置是理所當然。
• 按經文的安排，亞比米勒無話可駁，只能接受亞伯拉罕的辯解，正如神接受亞比米勒的辯解，而給予處置，亞比米勒也是需按神的吩咐去賠還。

* A、按《約書》（出 22:1-17）因犯罪而補贖以求得和睦之規定，原侵害之人，物需歸還原主，尚需加倍賠償。此非外邦人的義行，而是按神的法則行事，才能赦罪。

• B、取牛羊僕婢給亞伯拉罕，是屬事後賠禮，而非如法老事前謝禮或聘禮，因此經文未如（創 12:16）多達七項禮物歸亞伯拉罕。

• A、亞伯拉罕的身分由寄居者（創 20:1），轉變成定居者（創 20:15），但並非以立約平等對待，直到（創 21 章）才彼此立約，可以合法住在基拉耳。
• B、由上述理由，邀請亞伯拉罕定居，仍算是賠禮的一部分，而非格外恩典。

• A、「眼睛的遮蓋（物）」
  • 按古代婦人的尊榮是帶著頭紗的，被其他男人掀掉頭紗，表達她的尊榮歸於這男人。但當另外男人奪走她的頭紗，即被奪為妻時，她是失去尊榮。
  • 利百加初見以撒時，急忙蓋上頭紗，表明她要成為歸屬這男人的；保羅要求教會姊妹聚會蒙頭，表明聚會並非混亂神的次序，其理由相同。
• B、《LXX》將本句話作正面解釋，由「被責備」（H3198）譯成「說真話」，意指撒拉能坦然面對他人在這件事上的指責，給予辯護、推理、理論。
  • 因此由本節經文，撒拉在此事上無任何過錯與責任，她守住自己的頭紗了。

• A、此為符合（約壹 5:16; 雅 5:13-16）為不至於死的罪代禱。
• B、亞伯拉罕此舉動也可視為，他將亞比米勒視同弟兄，彼此可以和睦同居。
  • 這也符合耶穌所說：「為仇敵禱告。」即為那原先為仇敵者，但是對方卻來求饒恕赦免，願按律法原則而行，那麼就應對其饒恕。
• C、藉由醫治亞比米勒家的不育，帶進下一章撒拉的生育，本事件就可以暗示何以撒拉不能生育的原因，是在於亞伯拉罕自身信心的問題。