(利 Lev 11-15)潔淨條例總論(續2)

== (利11-15章)潔淨條例總論(續2) ==

=== 壹、解經釋義法 ===

(以下資料參考David Dorsey的約中之鑰)

==== 一、《利末記》屬於摩西律法書,解此律法書之根源在乎其歷史之序言 ====

  (創1:1~出19:2)。首卷《創世紀》至末卷《申命記》,合稱《摩西五經》。實依古稱《律法書》而分五卷稱之。但若按經文內容之結構分析,第六卷《約書亞記》應包括在內,此六卷分三個主要部份:
* a.條約的歷史引言(創1:1~出19:2)
* b.條約內容(出19:3~民10:10)
* c.條約的歷史結語(民10:11~書24:33)

===== a.條約的歷史引言(創1:1~出19:2) =====

  歷史引言乃是概述雅威(宗主國)與選民(附庸國)立約雙方的過去關係,目的是要引發附庸國對宗主國之感激、尊敬和信任。此部份,又分成七個單位:
* (a)雅威與亞伯拉罕從前的以色列先祖(創1:1-11:32)
* (b)雅威與亞伯拉罕(12:1-21:7)
* (c)雅威與以撒(21:8-28:4)
* (d)雅威與雅各(28:5-37:1)
* (e)雅威與約瑟(37:2-50:26)
* (f)雅威與出埃及(出1:1-13:16)
* (g)雅威與曠野旅程(13:17-19:2)

====== (a)雅威與亞伯拉罕從前的以色列先祖(創1:1-11:32) ======

  又依內部結構以“這是……後代(眾譜史)”作標記,共分七個單元:(2:4,② 5:1〔有些微修改〕 ③6:9, ④ 7:1, ⑤ 11:10,27)

* ①第一單元、(創1:1-2:3)創造史實
  又分七部份組成,與七天創造對應。在描述文詞上,頭兩天簡短(分別是31和38字),後三天(第三、四、五天),大概用雙倍篇幅(各為69, 69和57字),而最後一天(第六天)又用雙倍篇幅(149字),此種編法予人一越益繁複、多樣化之印象,尤其是第七天,無相對應的「祂歇息了」,這種結構予人一有秩序,而又獨特之感覺。
  首日、次日,是以直線形式排列,在安息日(第七日),則是此直線形式的高潮;又具平行結構層次排列(a - b - c ‖ a’ = b’ = c’ ‖d),而安息日(第七日)在平行組合中,它是獨特的,沒有相對應的單位,因此具有強調意義。
  依神的條約書,在(利末記23-26章)細述以安息日(第七日之七)為主軸的聖節期,正是依此種筆法,被強調出來。

* ②第二單元、(創2:4-4:26)亞當和他後裔的罪
  以“後代”公式描述的第二單元,它選取第一單元結束前之題目:人(亞當),使它成為新焦點。(2:1-3)乃創造的單元的結束,故未提第八日,也未繼續描述第七日。(2:4-25)由神名轉成“雅威神”這立約的神名,以與神的約:「守園、守食物約言、並違食物約言」相呼應。此種守約蒙福,違約受咒,乃是日後選民福禍的公式(源頭)。
  首單元全是正面描述,第二單元是負面描述,尤其更加嚴重的描述「罪」:(1)始祖的罪(2:4-3:24)(2)第二代的該隱更大罪(4:1-16),(3)第七代拉麥更顯邪惡(4:17-24),表現“變本加厲”之日益墮落,及其無可救藥的惡劣處境。
  此第二單元對照(利11章)之食物潔凈律,正是其翻版:「可吃與不可吃及死亡,蛇之罪與罰」;(利12章)之女人懷孕生育之潔凈律,正是「女人先被誘惑犯罪的處治」的翻版。(利13-14章)的嚴重皮膚病、衣物、房屋的不潔和隔離及獻祭,正是「亞當(男人)與地受咒」的翻版。(利15章)之血漏症律,正是「男女同房生子第二代之後的諸多淫亂不潔」的翻版,這包括了

* ③第三單元、亞當到挪亞的人類歷史(5:1-6:8)
** ◆從亞當到挪亞的家譜(5:1-32)。
** ◆神子與“人的女子”交合生子(6:1-4)。
** ◆雅威決定以滅世(6:5-8)
  由(4:1-2)首次始祖之交合生子,到(6:1-4)神子與人女子之交合生子,(4:1-6:8)之罪惡之逐次嚴重及擴大,由地面(人子)到天界(神子),皆由“交合”產生這罪的後代子孫,並累及人所掌控治理的地並其上的活物。這構成了第四單元的來到。

* ④第四單元、洪水的洗凈(洗除)(創6:9-9:19)的來到,故(利11-15章)以“洗衣服、洗身”之水的潔凈之重複。(4:3-4)之獻祭造成兇殺局面。(8:20-22)卻造成生命延續不絕,止住洪水滅世之賜福局面。這構成潔凈條例之「獻祭」源頭。也是《利未記》五祭的源頭。

* ⑤第五單元、挪亞醉酒之赤身(創9:20-29),則與(利18-20章)之赤身(下體)相呼應:咒詛和賜福,亦隨之而至。

* ⑥第六單元、巴別塔及分散(10:1-11:9)。

* ⑦第七單元、亞伯蘭蒙召(11:10-32)。

===== 由(創 1:1~11:32)七單元編排對稱結構: =====

|①a. 創造(創 1:1-2:3)            | ④a’. 洪水(創 6:9-9:29)        |
|②b. 人類墮落:罪和最初的人(亞當夏娃     | ⑤b’. 人的墮落:人(挪亞後代)     |
|    該隱)之分佈各地(創 2:4-4:26)    |       之分佈全地(創 10:1-11:9)  |
|③c. 從亞當到挪亞的十代(創 5:1-6:8)      | ⑥c’. 從閃到亞伯蘭的十代(創 11:10-26) |
|             ⑦d.結論 亞伯蘭(創 11:27-32)                 |

  由此種結構及最後突出的亞伯蘭蒙召,其子孫的歷史及立約的經過,則是(創12~出40章)的內容。
  因此,當講經釋義時,若忽略此潔凈條例的源頭,和其重要之神學教訓(作為案例的歷史序言),那麼,我們就無法明白雅威神為何制定此種條例的原由——來龍去脈。
  (創3:1)此蛇乃腹行之龍也(爬蟲)。此乃為何在(利11:20-45)中之「滋生繁多的滋生物(包括昆蟲與爬蟲)」乃列為與死屍不潔同等之重要的意涵。
  (利11:42)突顯了蛇被咒詛後的名稱「凡用肚子行走的」,正與(創3:14)吻合;
  (利11:44)的“凡在地上「爬行」的(HB7430 快速移動的)滋生物”。正與(創9:2, 3)“地上的「昆蟲」(HB7430)……凡活著的「動物」(HB7431名詞),都可以作你們的「食物」”有相對稱關係。
  這是我們解經的原則,也是我們以經解經,但絕不斷章取義的原則。

==== 二、(利 11~15章)之潔凈律與上大段(利1~10章)及下大段(利16~20章)的關係緊密對稱。 ====

  對於上大段「五祭」及「祭司任職事奉禮」,若不加以詳細查明其原意,則對於此大段之“潔凈與聖別”之重視亦必等閒視之,並且視為與外邦信徒無涉,不必遵守的謬論亦隨之出籠。
  同樣,對於下大段「贖罪日獻祭」、「刻苦己心」、「圣潔典章論」、及「與萬民有別的食物潔凈」的重複筆法(利20:25),亦必忽視不以為意。
  (利20:25)直譯:“你們要分別(HB914)在潔凈、污穢的走獸之間,與在污穢、潔凈的飛禽之間,且不可使你們自己因走獸和飛禽、或凡在地上爬行的(HB7430)、我為你們分別(HB914)為不潔的、成為可憎的(HB8262)。”正緊密地銜接(利11:43-47)中的“地上爬物”(HB7430)及“分別出來”(HB914)“使你們自己成為可憎的(HB8262)。”
  經文間彼此呼應、重複、強調,表明了:「潔凈條例乃是聖潔典章的重點」。因為選民在日常生活中實際的行動「食衣住行的分別/聖別」,乃是聖潔典章的一部分。我們解經釋義的原則正是如此。

=== 貳、(利11-15章)經文結構分析 ===

2011.08.30

==== 一、段落分析:A-A’, B-B’, C-C’ ====

  食物、死屍(A),是與男女性事、血漏(A’),上下對稱的;
  正如女人生育、子女(B),是與亞當的大痳瘋症(B’),前後對稱的。
  所謂飲食男女、食色性也,此乃潔凈律的主要內容。
  亞當(男人)之大痳瘋症又分三大部分敘述,(C-C’)亦上下對稱;
  突顯核心主題(D),乃是大痳瘋症潔凈日之律法。涵蓋一切獻祭潔淨律(利14:1-32)。並且重複富人與貧窮者相同的律法用詞。

==== 二、由經文出現的分量言之:(以和合本譯文來算) ====

* 食物死屍不潔律(47節)
* 女人生育不潔律(8節)
* 亞當大痳瘋症律(59+57=116節)
* 男女性事不潔律(33節)
  由以上可見,大痳瘋症之分量116節最多,超過其他三種總和88節,故最為重視、重要。不只分三部份敘述,尤其在核心部份,又細分兩種人同等分量,在在突顯神對子民的窮富不論,但要求一致。對男女(利13:38)、衣物、居家亦一視同仁,不分彼此,都當求潔淨。尤其(利13:59)只提在衣物上其痳瘋病情之判定。

==== 三、由說話的對象言之: ====

  三次的“對以色列人說道”(利11:2; 12:2; 15:2),論及食物死屍、女人生育及血漏三方面不潔,構成以數目「三」為主的架構。
  四次的“對摩西亞倫說道”(利11:1; 12:1; 14:33; 15:1)論及核心乃是(利14:33-53)「房屋的大痳瘋症律」。對照(出7:8; 9:8; 12:1, 43),相同之主題用詞,更突顯出:“房屋”之潔淨與否,對於無論是以色列人或寄居之外人,在居家問題上的重要性。因事關能否在房中過逾越節慶,記念神救贖恩功。因此,人身、衣服及房屋,三合一,不能分離啊!
  依照(創2~4章)之記載方式,由對始祖之食物的誡命,女人為惟一配偶而非其他活物,並由蛇之出現誘惑始祖干罪,到雅威神的偵訊、審判——由蛇受咒開始;女人生育受苦之加重對男人之戀慕受制;最後對男人之聽女人話違命,地因此受咒詛。及逐出樂園,並開始記載男女同房、生育及因獻祭事宜產生的謀殺案件。
  同樣,在說話的內容對象上,先是對整體的以色列人/始祖及蛇(利11:2, 42,創2:16; 3:1),後談及女人(生育)(利12:2; 創3:16),對男人(亞當)(利13:2,9“人”原文)及對男女(血漏)不潔(利15:2, 19)。

* A 雅威又對摩西、亞倫說話,對他們說道:你們要說話對以色列人說道(利11:1-47);
**  B 雅威又說話對摩西說道:你要說話對以色列人說道(利12:1-8);
**  B’ (含 C,D,C’);
***  C 雅威又說話對摩西、亞倫說道:(利13:1-59);
****  D 雅威又說話對摩西說道(利14:1-32);
***  C’ 雅威又說話,對摩西、亞倫說道(利14:33);
* A’ 雅威又對摩西亞倫說話,對他們說道:你們要說話對。

  以色列人說道(利15:1-33)。(C-C’ 的對稱結構表明人身皮肉、頭髮鬍鬚等是與居家環境有涉的。)

==== 四、七次的“這是……律法”: ====

* 1.這是走獸、飛鳥和所有水中游動的活物,並地上爬物的律法(利11:46)。
* 2.這是生男或生女的律法(利12:7)
* 3.這是大痳瘋災病衣服的律法。(利13:59)
* 4.這要做大痳瘋病患的律法(利14:2)……這是大痳瘋災病在其上他的手構不到的人在他的潔淨上的律法(利14:32)
* 5.這是所有大痳瘋災病與……的律法……
* 6.這是大痳瘋病的律法(利14:54-57)
* 7.這是患漏癥與……的律法(利15:32-33)。

  1、2、7的三種律法,對比3、4、5、6共五次出現律法(四次出現這是…律法)在大痳瘋病上,足見對後者這種“律法”的強調,不厭其煩的重複五次之多,
  (14:2)「(這)要做」(HB1961)多出此字是以未完成式出現,以與下句“在他潔淨的日子時候”相稱。也與(14:32)的「將搆(不)到」(使役主動,未完成式)相呼應。
  (13:59; 14:54, 57)共三次重複“這是……大痳瘋病的律法”,突顯出雅威在此事上的看重。始祖、或以色列人、或埃及人、或非利士人,在此等災病上所出現的問題,都源自於對神誡命的違抗、輕忽、或驕傲、不悔過,神皆以此嚴重的災害刑罰、管教他們,同歸一例。

=== 參、再論食物潔淨條例 ===

2008.12.21

  食物之潔淨條例是真神的誡命(利11、申14)。我們要深思,神為何如此重視始祖犯的罪?
  依現代人觀之,他們不過是吃了禁果,神何必大驚小怪(創3:11)?神真是小氣巴拉,有那麼嚴重嗎?祂不但對男人說:“地因你的緣故受咒詛,你必終身勞苦,纔能從地裡得吃的,……你必汗流滿面,纔得糊口,直到你歸了土……”(創3:17-18)。不但亞當一生爲了得糊口而勞苦(汗流滿面),還被逐出樂園,不能再伸手摘生命樹來「吃」(創3:22),而且還連累後代,直到第九代的拉麥(創5:29)。俗話說:“咒詛你祖宗八代”,真是應了此話,神真是氣炸了,祂才如此心狠手辣。若由此論斷,神確實是無可理喻的神。
  再說亞當的長子該隱謀殺次子亞伯,其原因還是在食物上面啊!兩兄弟獻給神的禮物正是食物(創4:3-7)。只不過神看中亞伯和他的供物,看不中該隱和他的供物,該隱就「因此」大怒變了臉色。真神還「因此」對他解釋、勸告、並警戒。他卻仍然不解仇恨,謀殺兄弟洩恨(創4:8)。真神前來問話“你的兄弟在哪裡?”(創4:9)【如同祂呼喚亞當一樣“你在那裡”(創3:9)】,他頂嘴諷刺地說:“我豈是我兄弟的看守人?”(創4:9下)。真神審判他:“你必從這地受咒詛,你種地,地必不再給你效果,你必流離飄蕩在地上。”(創10-11)。神不讓他好過,連這種地的,都不能種出什麽好東西來糊口了,這又是“食物荒”的老問題。依此而論,神真是“少見多怪”的神(今人會說:「何必爲了殺了一條人命,便讓他如此歹命?連他的後代子孫一同受害連累?」)。
  挪亞在洪水滅世之後,為真神築一壇,獻上“各類潔淨的牲畜、飛鳥”在壇上為燔祭(創8:20)。奇怪,他怎麼知道分潔淨的祭品(食物)呢?依(創7:2-3, 8),神吩咐他時,他怎知道呢?經上沒有說明,但他卻知道遵命而行。可見,神重視的食物潔淨,並與動物之潔淨攸關。
  神為何如此龜毛(閩南語,意為吹毛求疵)?又何必多此一舉呢?食物不都是一樣嗎?何必分潔不潔呢?
  以今人觀點來看神和挪亞之言行,他們都是在作一些芝麻丁點兒小事,但神竟然因他所獻上的這麼丁點兒小事,而說:“我不再因人的緣故咒詛地,……也不再按我纔行的滅各種活物……”(創8:21)。這種反應,是否過度?今人必然視之為“神話”,但是這卻是千真萬確的事!
  其後,他還吩咐“凡活著的動物(原文是同“爬行的/昆蟲”,意為快速行走之小生物)都可作你的食物,但肉帶血不可吃。”(9:3-4),這又是食物上的規定。有人說既然是“凡活著的動物都可作食物”,便認為從此以後一切“動物”都可以隨意宰來吃了,不管是潔淨或不潔淨的動物。但是,神所說的“動物”及“食物”,對於挪亞及其眾子而言,神真的開戒了嗎?查「動物」既是指“蛇、鼠”之類的爬蟲,神怎麼把這種動物給人當食物?這真是叫人作嘔的食物!難道,神另有深意?是的,否則,神真是作弄人的神。
  挪亞醉酒事件(創9:21-28)引發了祝福和咒詛三子之原因,也跟他在飲酒上有涉。因為他的醉酒而赤身被子看見(這事不是好事),引起了他傳出父赤身給兩兄弟之事端來。不管如何演變,這事的開端總是因飲食惹起的。挪亞一生在出方舟後,獻給神喜之食物和自己醉酒事件,這兩事件特記在經上,竟都是由飲食問題引起的阿!
  亞伯蘭下埃及是因迦南地會饑荒,(創12:10)引起妻被奪去——實是被娶去——以及被逐出埃及(創12:14-20),兒子以撒也因同樣原因而想下埃及(創26:1)。同樣,孫子雅各也因為饑荒,差子下埃及糴糧(創42、43章)。三代都有食物上的問題要解決!所以,食物與人靈命和身命息息相關,否則,列祖何必下埃及?但神卻在食物上面常常使人為此而東奔西跑。
  再讀新約保羅書信(林前10:2-10),靈食、靈水及五件惡事,哪樣不是與食物有關?食物既然導致人對生死禍福之揀選,便是生死禍福的關鍵!那麼,在不合神旨意下的吃喝,便成為了不得進入應許地的主因。
  神為何也是如此重視人的吃喝呢?因為拜偶像與吃喝(林前10:6-7)、淫亂與吃喝(林前10:8)、試探主與吃喝(林前10:9)、怨言與吃喝(林前10:10)、貪戀與吃喝(林前10:11)更是相關。所以那因吃喝(食物),而叫人跌倒的人,竟然也是得罪了基督(林前8:12)!吃喝竟然成了榮耀神的大事(林前10:31)!
  所以,食物必須被規定有潔淨條例,其原因在於:人是由神用塵土所造,用生命之氣吹入鼻中,照神形象樣式受造的,人的身體是被造來彰顯神榮耀的。因此,人的食物,就必須爲了神的榮耀、聖潔而有所分別。以掃爲了一點點食物便賣長子名分,不得父之祝福(來12:16-18),這豈不值得人們細思食物在神眼中的份量嗎?

==== 一、(利十一章)分段論述 走獸與別種活物 ====

2011.08.28

(11:1-25)走獸與有翅的三種活物(水族、鳥類、昆蟲);(11:26-45)走獸與無翅的三種地上爬物(一般的、腹行的、多足的)。
「走獸」分三階段描述法:(1-8; 26-28; 39-40)這是特殊的文學結構,突顯走獸的顯著地位和專注的重心。走獸與其他活物之間的關係,茲論述如下:

===== (一)「可吃」與「不潔淨之不可吃」之肉的分別 =====

  (1-8)分蹄又倒嚼之走獸,與缺其中一項的之走獸(種類上共有三加一),此種分別,使前者為「可吃」之走獸,後者為「與你們不潔淨」之走獸。這種「可吃」與「不潔淨之不可吃」之肉的分別,正如(創2:16-17)所言「你不可吃」;而「死的,你們不可摸」的說法,則如(創2:17)下的「死亡」,以及(創3:3)夏娃對於禁果加上自己主觀判斷的「你們不可摸它」及「免得你們死」。神並沒有規定摸它會死亡,而是規定“不可吃它”。這是夏娃模糊了神所說清楚的誡命。
  (利11:26)特別的記法:“凡摸了的,就不潔淨”。到底是光摸到「它們」是指活著的不潔淨的走獸,還是(27節)指的是「其屍體」?就經文本身而論,似乎是有所區別的。光是摸牠們,就與你們不潔(26節),但摸牠們的屍體,則定下不潔淨期限(27節)。而(28節)更對“拿其屍的”,加上要洗衣服。那麼由(26節)之光摸活的,就不潔,到(27節)之摸死的;(28節)拿死的,則分別定下期限及洗衣服,這就有逐次加重的含意,表明了介入的程度多少,而有不同的污染和措施。

===== (二)對比“吃”、“摸、拿(死屍)”與不潔淨之關係 =====

  對照(1-8節)之“吃”與“不潔淨”,與(26-28節)之“摸、拿(死屍)”與不潔淨及其相應措施。那麼,就經文編排而言,在(11-25節)中插入三種活物,則應有其用意存在。
  就分別潔淨與不潔淨的(可憎惡的)、可吃的與不可吃的而言,只在(3-23節)定下吃與摸(死屍)之不潔(可憎),但並未定下污染措施,直到(11:24-25)才定其污染的期限及洗衣服之措施。那麼,(24-25節)應是總括(9-23節)中的三種活物(魚類、鳥類、昆蟲類),而(26-28節)則是回顧最早出現的走獸,然後加上其對摸和拿之污染期限和措施。但是這一小段含有承先(3-25節),啓後(29-45節)的關係。

===== (三)對於可吃的走獸之死屍、可憎的爬物之規定 =====

  在(39-40節)的「走獸」是第三次出現,尤其對於“可吃的”走獸的規定,再次強調摸其死屍之期限,(39節)及吃那死了的走獸之期限及措施(洗衣服),這與拿了死走獸的,有相同之期限和措施(40節)。這對於可吃之走獸之珍惜,連其死屍也可以吃,只是定下一日期限和措施,這顯然是故意突顯:「只要走獸是可吃的,雖然死了,吃其死屍的嚴重性,絕不能相比於吃神所定的絕不可吃的活物。對於於神所定的絕不可吃的活物,即使是活的,也明確規定不可吃,更何況其吃其死屍!(31, 41-42)」
  由(29-45節)可知,在地上的爬蟲中,先提(29-30節)兩類八種,尤其在(31-38節)特記這兩類爬物的死屍“寄在家中(房內)”的污染措施之詳盡分述:依木器、衣、物(皮、袋)器皿(32節)、瓦器(33節)、可吃食物飲料(34節)、家中廚具(35節)、泉池(36節)、種子(37-38節)不同之措施,這是此章中特別強調出來的。就家中的生理衛生而言,就人與死(屍)的預防和隔離及處治上,在在突顯這兩種寄居的活物與人類居住環境的親近關係。首提鼠類及其他齧齒類動物,會帶來的災病(如鼠疫、瘡、淋巴腺或農作物之重傷害等)。經文先提室內分類爬物(29-38節),後提室外爬物——(41-42節)未加分類種,只提最大區別,如蛇類之腹行者及四足、多腳行者。前後文都重複相同的禁令:“可憎,不可吃。”
===== (四)可憎的爬物為何不可吃的原因 =====

  (43-45節)最後的教訓和警戒,點出了為何不可吃的原因:「聖潔的神雅威,在救恩之功勞上,要求被救贖之民也當如他們的神一樣“成為聖潔”」。經文的聖潔,用了一個使役主動肉身完成式,“使你們自己成聖”;用了兩次形容詞:“是聖潔的”,加上兩次的“你們要作/是”;以及兩次雅威提出原因“因我是聖潔的”。以對比兩次:“你們自己(魂/生命體)”;受玷污、成為可憎(43, 44節),更加對比出現的:四次出現(兩兩對稱的)“滋生的小生物”,記在(41, 42, 43, 44節)——和合本皆譯為爬物或爬……的。它們皆是爬行在地上的,其動作速度是快的,繁生速度也是快的,因此極難加以捕獲或趕逐,正如教會中之假使徒、假先知、假教師、假信徒一般。

==== 二、「有翅飛行的」與「無翅飛行的」分別敘述 ====

  第一大段包括三種有翅的生物,逐次的由水族的“有翅”;鳥類的有翅;及昆蟲類的有翅,構成此大段為一整體關係。茲分述如下:它們與(29-42節)在地上無趐飛行之爬蟲有別。

===== 1.魚類的“翅” =====

  魚類的“翅”原文為(HB5579)指“鰭”(11:9,10,12),全部五次,三次在此處,兩次在(申14:9,10)。由出現之集中在食物潔淨律中,可知這是極為特殊的語詞。就鰭之功能而言,它是魚類的運動器官也,由鰭條與各鰭條間所張皮膜而成,分五種:胸、腹鰭:可以緩慢進退、變換方向、保持穩定之用;脊臀尾三鰭保持身軀於正位者,尾鰭如船舵。故其在水中的運動功能正如鳥類的羽翼翅膀一樣,可在空中飛翔運行,故魚鰭如鳥之翅。亦如人類之手腳一樣,魚鱗則如人之皮膚功能,有防禦保護效用。

===== 2.鳥類的「翅」 =====

  鳥類的「翅」原文為(HB5775)“鳥、昆蟲”(13節)的集合名詞,字根  (飛)。水族與鳥類同在第五日受造(創1:20,21)。故此處敘述亦緊接在水族之後,經文(12節)並無連接詞(並且),同樣,(20節)亦無(昆蟲)。鳥類被人類命名,帶進方舟(創2:20,7:8),潔淨鳥被獻為祭物(創8:20,利1:14),被選民吃掉(詩78:27)創八章首見兩種鳥類,一為烏鴉,一為鴿子,前者成為不潔與其素性有關,因吃死屍不潔為食物,後者則無而為潔淨。鳥類之翅與昆蟲之翅同時出現在20,21,23,皆具上升、飛行之功能,此處之列入不潔之鳥類。

===== 3.昆蟲之「翅」 =====

  昆蟲之「翅」(20,21,23)。20節21,23三次出現相同組合詞:“凡可飛、用四足行走的小生物”。此類活物可稱為昆蟲,他們能在空中作短暫的飛行,也能在地上行走,特別視為潔淨可吃的乃是“有腿在它的腳上,可用它們在地上蹦跳”(21),共計四種(22節),所強調的,在地上蹦跳,正如走獸之分蹄、魚之鰭一樣,皆能在“地上”“水中”生活,有堅固外殼可保護自己的功能,不受外敵入侵傷害。更具分別之功能。如人之皮膚。能蹦跳必是體態輕盈者,故亦如翅一般,蹦跳與飛行雙重功能。走獸、魚類與昆蟲,皆有對稱雙重的性能。

==== 三、具名和不具名的潔淨食物、和不潔淨食物的描述 ====

===== 具名和不具名之安排 =====

  在此有翅的三種活物中,獨有鳥類與地上無翅之爬物被分列出20種及8種名稱來(13-19, 29-30),也都未記載其他特性來分別為潔淨可吃的,反而只記其“可憎,不可吃的”(13)、“不潔淨的”(29)。
  同樣的,沒有提出種類名稱的有:水族(9-12)、在地上之爬蟲(41-42)這兩類生物。因此,作者在本章結尾的分類,是把它們分為後一組(46),並且加上「所有」及「在水中/在地上」兩種用詞。同樣的,把走獸和飛鳥分為前一組,而且同樣地列出不潔淨物的四種/八種名稱——走獸(4-7),飛鳥(13-18)。
  這種故意的安排,把不具名之水族和爬物,與具名的走獸和飛鳥分別提出,而成兩組,我想這是作者為何在(46)節這樣記法,及(47)節的說詞,要在兩種對比中,分別出來的原因。從而把“吃與潔淨”合一;人與活物也由吃合一。因此,對於所有具名的三種不潔物中——(4-7)走獸,(13-19)鳥類,(29-30)爬蟲——分別出具名的一種可吃的潔淨食物(21-22)四種昆蟲類,這“四”亦有三與一的分別——後者可能是指在曠野中流浪時,還未入迦南地前的食物之一。入迦南地後的食物,則以土產為主。

===== 命名、掌控、治理、和加以區別 =====

  凡活物的名稱是由人來命名的(創 Gen 2:18-20),命名有意指掌控、治理、和擁有區別權柄,但此處之命名正如神給天上的光、暗、天及把天下的水聚為地和海,並給地上的“人”命名一樣(創 Gen 1:5-10; 5:2)。正如亞當給夏娃命名,以區別一切活物,(創 Gen 3:20)意廯“眾生之母”。因此(利 Lev 11)章之具名,必有掌控、治理、和加以區別之權限之意。

===== 吃、維繫生命,當先區別出聖與俗 =====

  吃與生命維持有涉,但在維繫生命之前,必先由區別出聖與俗、潔與不潔。這種區別,除了尊重神所吩咐的,和感謝神所賜福的(創 Gen 1:26-30),還要善用神所定的聖俗與潔污之食物。人若不在食衣住行之實物上分別為聖,便是如始祖受蛇誘一樣,篡奪神榮,以己為神,如撒但一樣。因為由神之命名,表明了惟有祂是天、地、海、人類、並其中萬軍的主帥,但這位主帥的食物與選民的食物皆是聖別的。

==== 四、神與人的食物皆聖別 ====

  神的食物即是(利 Lev 1-7)章中的燔祭、素祭和平安祭,皆是純全、無殘疾的犧牲。祭司和獻祭者亦因參與獻祭事宜,亦得以有分於一部分的食物,但限定在潔淨的人身上(利 Lev 7:14-21; 22:1-9),因為那是聖物,並且局限於吃的地點和時限。至於一般非獻祭事宜的食物,即日常生活的食物,也有所分別,此即本章(利 Lev 11)所定的律法,亦當是聖別、潔淨的,方可取用。是故,神與人的食物皆聖別,因為神雅威是聖別的神,祂也使祂的民成聖歸給祂(出 Exo 21:13; 利 Lev 11:45),故祂的民若以雅威為他的神,就要在食物上分別為聖,方能成為神的聖潔的民,符合神當初按祂的形像樣式造人之原旨(申 Deu 14:1-2, 21)。
  不可吃的,尤以豬和腹行者(蛇)為此章之代表,分居於經文的首(利 Lev 11:7)和尾(利 Lev 11:42)二處。尤其特別的是,經文並不具名稱呼“蛇”,而以受咒詛的稱法“用肚子行走”稱之(利 Lev 11:42; 創 Gen 3:14),皆有特意。如同挪亞之三子中的含,他的後代迦南受咒詛,一如蛇(創 Gen 9:24-27)。受咒詛之蛇因違神令與含之後代迦南是一樣原因,而經文把“赤身”(不可顯露,因羞恥也)同時出現於始祖和挪亞的描述中(創 Gen 3:7-10; 9:20),並且皆與飲食不節制有關。所以,對於肉體的克制,使肉身服於自己,而不使自己服於肉身,此乃是食物律的目的之一。此亦表示選民的得勝或失敗,皆以是否禁得住肉體之私慾之誘惑為關鍵。而引誘人上此當的,正是如豬類、如蛇類的人。

===== 走獸 =====

(11:7)
  「豬」:乃迦南地經濟之大宗。在中東,早至新石器時代村落:約旦之耶利哥、伊拉克之雅莫,希臘之阿吉薩(馬古拉),就有豬骨遺存。青銅時代前之中東村落遺址有大量豬骨祭壇和崇拜中心。豬之消化系統僅適合低纖維食物,類似於人。如狗一樣,皮膚無汗腺,在炎熱氣候,無法通過流汗而降溫,而通過大口喘氣,利用外界水分弄濕皮膚,因此喜於泥中打滾、甚至在糞尿中也照常打滾。或是趴臥於涼爽的地面來降溫,如同以腹著地之爬蟲類習性。體格越大的豬,其耐熱力越差,。豬的飼養成本高過牛羊,不能如牛拉犁服役。豬毛粗硬,不能如羊毛般用作紡織穿用。豬亦難以如牛羊般產奶供人食用。只有其肉、油脂是世人最重要產品。天竺鼠、兔是較小型者,禽類則產蛋、產肉。
(11:4)
  「駱駝」:為偶趾,脚下是又厚又软的肉垫子,但非堅硬的蹄子。其胃能發酵、消化纖維素、也有相似的反芻動作,但是其胃的構造還是與牛羊等非反芻動物的胃有所不同。反芻類的胃分四室,但駱駝胃分3室,相較之下缺少重瓣胃。
(11:6)
  「兔」:能消化草食,是藉由排泄出半消化的“排泄物”,然后再吃下去,把尚未完全消化之纖維素,重新送入腸道再次消化。以糞為食(Coprophagy),與豬狗一樣——吐出了又吃下之狗,洗淨後又泥中滾之豬。
(11:5)
  「沙番」:又稱石獾、豪豬、或家兔,皆體態相似之小動物,瘦小有蹄,體如松鼠之草食動物,棲息於懸崖、石壁、山頂、鵝卵石澗,屬近親之岩狸、蹄兔,皆不含瘤胃,不反芻。兔與沙番的嘴總動個不停,似與牛羊類同,但實際上不同。
  豬與人同食低纖維食物,也只有富人才吃得起這高成本食物。

===== 與走獸有關的教訓 =====

  吾珥人吃豬肉,早期蘇美王朝亦同。以上所述,經文首提駱駝及豬,乃是説出兩種民族在信仰生活上的特徵。駱駝是代表以東人/以實瑪利人的民族特徵,他們是亞伯拉罕的妾所生之子,選民要與他們有所分別。豬是代表迦南七族之民族特徵,他們是含族後代,不是閃族。非利士人在(創 Gen 10章)列入含族麥西,即埃及後裔中。
  阿拉伯人是妾生的,不分別為聖的民族,故保羅稱他們為肉體生的;迦南人是受咒詛的,不反芻之民族,亦即不願保持清潔,也不反思己行者(彼後 2Pe 2:21-22),易背道。對此種人,勿把聖物給他們(太 Mat 7:6)。
  豬類人不會內省己錯,眼中有梁木,卻只知弟兄眼中有木屑(太 Mat 7:1-5),好論斷弟兄者必是不知反芻者。神要滅迦南七族,正因他們不知悔過——踐踏珍珠,反過來咬傷。
  他們是如屬世的——如無翅鱗之隨波逐流者;是屬地的——無法離地之腹部着地而行者;非屬天的——有翅飛行、有足腳在地上蹦跳;非謹慎小心者,而是混雜不清之混沌不分蹄者;是不悔過之無反芻之豬狗;是背道者。

===== 水族 =====

(11:9-12)
  水族未具名,只以鱗和鰭為分別準則。由於選民是陸耕民族,不是海邊居民如腓尼基或非利士人,故最多以溪、河、湖裡的魚類為主,亦即淡水的魚(但死海亦為鹹水)。(創 Gen 1:20-22)未出現「魚」這字。
(11:9)
  「鱗」:魚鱗由真皮化成,不同於蛇蜥之鱗是由表皮而非真皮化成。魚鱗構造性質分數種:
一、圓鱗/櫛鱗:角質蜇列如覆瓦,形圓,有環紋,如樹之年輪,周緣圓淜。櫛鱗之前緣呈櫛齒狀,硬骨魚類有之。
二、硬鱗與楯鱗:骨質表面被琺瑯質,排列如敷石,但硬鱗常是方板狀。楯鱗較小,表面有粒狀突起。(辭海3299頁),如人皮膚,可保護防禦入侵者(利 Lev 13章)。
  「鰭」,有奇鰭:平衡、直進;有偶鰭:變方向、浮沉,皆魚類之運動器官也,如人之手足功能。

===== 與水族有關的教訓 =====

  此處經文乃有防備如腓尼基人和非利士人之教訓意味,此二種人,在日後選民攻佔迦南地時,乃未曾攻克之地(書 Jos 13:1-7),皆佔据海邊平原之地,或迦南人在約但河流域。皆是以沿海岸商貿工商大城,與選民之以農耕鄉村部落之生活型態廻異。

===== 鳥類 =====

(11:13-19)
  並二十種「鳥類」,四次出現“從其類”,記述特色:
  A、細列,卻不記為何不潔,只叫選民要厭惡(可憎)。
  B、就其屬性皆是猛禽獸,掠食小生物,性殘暴,如無鱗之鯊魚。只有蝙蝠是會飛的哺乳類,迦南人飼養牠們,視為天上來的神明。鴞、貓頭鷹、角鴟,皆是夜間捕鼠。魚鷹、鵜鴣、鷺鷥、鸛,捕食魚蝦、泥中之蝦蟲,與上文所提不潔之水中物有關(利 Lev 11:10-11)。鴨、鵝無此習性,其喙尖非圓扁,其爪尖銳有力,雞膽小,不具主擊力。
  戴鵀,因頭上有毛花成勝,故又名戴勝,為候鳥。通常利用樹洞或崖壁之窟窿,白蟻巢穴等為巢,常棲息,或營巢於破墓穴,因而被金門人以臺語稱之“墓坑鳥”。戴勝巢極臭而聞名。按,一般鳥類母鳥有搬運其雛鳥排泄物於他處捨棄習性,惟戴勝則沒有這種行為而水污穢巢居。又雛鳥受驚時由皮脂腺排出極強的黴味。這種情形和鼬遇敵時由肛門能放惡臭而逃一樣,故在中國大陸有“臭婆娘”之名。戴勝之營巢位置容易受地上外敵侵襲,此惡臭有嚇除外敵來襲效果。
  其他一般鳥類捕捉鼠、蜘蛛等,經文把地上獸國喻如有鷹翅之獅(但 Dan 7:4),指其有力、敏捷、攻擊之迅速、可多日飛翔、捕食。
  「狗頭鵰」(H6538),字根同「蹄」(H6541),皆是“分開,裂為二”(H6536)。《TWOT》中指“肉食鳥,可能為禿鷹”。《逐字英譯》為“ the vulture ”,中文意為“兀鷹,貪婪而殘酷之人”。波斯亦同此字根發音[意不明?](H6539),與《逐字中譯[需要再確認]》(H5404)「雕」為兀鷹有異。
  「紅頭鵰」(H5822),字根(H5810)意“堅強有力”。此為肉食鳥。
  「鷂鷹」(H1676),字根(H1675)意“快速地飛翔、穿越空中”。此為肉食鳥,《逐字》譯為「鳶」。
  「小鷹」(H4327),逐字譯為「隼」,《TWOT》卻指「鷹、鳶」,字根不確定。
  「與其類」,本章共四次。兩次是陰性詞尾“她”(利 Lev 11:14, 19),兩次是陽性詞尾“他”(利 Lev 11:15, 16),與所連接的前一同詞,在文法上皆是相同的性、數。
  「駝鳥」與「蝙蝠」皆被視為「半鳥半獸」。

===== 與鳥類有關的教訓 =====

  經文不重視其分別的外表特徵,只有具名和分類。依猶太人傳統説法,以肉食性、殘酷性、嗜血,皆與潔淨之牲畜、鳥類之素食性、溫馴特性相反,亦即與原初創造時之草食性相左。先知書記載,回復彌賽亞王國統治時之溫馴、草食性情(賽 Isa 11:6-9; 65:25)。

===== 昆蟲類 =====

(利 Lev 11:20-23)可吃與不可吃的昆蟲類:
  (20, 23)節,上下重複強調其“可憎”,(21-22)節之內文則強調其“可吃”,這是可憎與可吃之對比。
  (20, 21, 23)三次出現“四”(H702),正如三次重複出現“凡有翅膀”。“用四(足)的小生物”,昆蟲原六足,故“四”是與“地”作一對稱。若只有腳,而無腿作為蹦跳之力道,則成為可憎。

===== 與昆蟲類相關教訓 =====

  查「腿」(H3767)原指人或蝗蟲的(膝蓋至踝骨),其字根為動詞(H3766)“彎腰、屈膝”,表示謙恭而彎腰為此字之含義;用來指崇拜姿勢,但非整個人伏在地上,而是雙膝跪下、鞠躬、敬拜。就爭戰言之,基甸之士兵採此姿勢飲水(士 Jdg 7:6),則有儆醒、小心、節制肉體之含意,這與“蹦跳”(驚嚇)有相類似之處。對神之崇敬、對敵之小心謹慎、對己之克制肉慾,乃是得勝勇士之秘訣。此種特性與走獸之「分蹄」、「反芻(上升)」、水族之「鰭、鱗」,具有相同之含意。
  獻祭中分別為聖歸神的祭牲,皆與分別為聖自潔的人一樣。

===== (利 Lev 11:26-28)走獸中的不潔及措施 =====

  三次出現「它們對你們不潔」,特點在於加強(2-8節)中的「分蹄卻沒有分成兩瓣,也不倒嚼」(26節),以及加上“四足走獸用它的掌行走”。
  「掌」(H3709)此字與「手」不同,正如「腳」與「腿」之區別。「掌」表示“打開;或向上,為要露出手”《TWOT》。它不似手有「力量」之含意,用途較窄。其腳掌在地上,是緊貼住地面的,如象之足掌。其敏捷度差,尤其是要離開地面,這對比於“有腳也有腿、可蹦跳之功能”。意指思想地面的事,參(腓 Phi 3:19; 西 Col 3:1-3),此為引申意,字義與教訓皆具。
  (26)摸,(27)摸,(28)拿(死屍),形成三種不潔及措施,逐次加強其分量,與因污染程度/層面而有更多的潔淨措施。

===== (利 Lev 11:29-38)地上爬蟲類之不潔,兩類八種 =====

(29)
  「爬物」,由“滋生”之動詞和名詞組成。查動詞(H8317)是指同一種生物「是滋生眾多的一大群」《TWOT》,表示繁殖力強的動物。故名詞(H8318)指滋生物,繁殖物。此種類確實具此特性。由此兩字組成的,有(29, 41, 42, 43)共四次,意即“滋生眾多的滋生物”,它們與(44)節的爬物——由兩字(H8318)“滋生物”和(H7430)“爬行”組成——是指腹部着地的爬蟲,亦即指(42)節之“用肚子行走的”。
  「鼬鼠」(H2467)字根有滑翔之動作,可迅速滑翔,只此一次出現,如「蜥蜴」(H6632)。「鼫鼠」(H5909)共六次出現,指一般老鼠或田鼠。

(30)
  五種譯詞不一,學者指或為上節蜥蜴與其類的一些代表。

(32-38)
  居家環境污染的清潔措施。本段強調不潔之傳染性。(2-23)只提不可吃、不潔、與可憎,未提後果;(24-28)續提死屍及措施,本段開始更進一步談死屍之污染性,與人有意主動觸摸之不潔不同,與人有意主動觸摸之不潔不同,連被動地受到死屍掉下而沾染,亦屬不潔;連容器未直接觸及死屍之食物和水,都受傳染而成為不潔。這與(利 4-6)章之獻罪祭、愆祭等相同之含意:罪的傳染力之可怕,與污穢的死屍之傳染力,「罪與死」因一人進入世界之可怕。

=== 神學教訓 ====

(利 Lev 11:39-47)
  此段把走獸中可吃的(39-40),對其死屍的「摸、吃、拿」三種措施,有別於地上爬蟲之不可吃的。(41-42)強調其「可憎」,但無措施。此段明顯之對比,深具神學教訓目的。而其神學教訓則由下文(43-45),以“勸戒式”的描述方式來說明。(41-45)中,「可憎、污穢」對比「聖潔」;食物(爬物)、人、神,三方面關係,構成了神學教訓的幾個面向:
# 地上滋生繁多的物,和腹行的、四足的、多腳的爬蟲類,是可憎的(41-42)。這種可憎物會因此使人成為可憎,並使人自己成為不潔而染污(43),以致於與神的聖潔,並與神的救贖抵觸(44-45)。
# 這種可憎及污穢乃是深及「靈魂」本我(原文:自己)。身體與靈魂息息相關,那些強調“潔淨條例只重外在不重內在潔淨”的歪論,可以休矣!全人包括靈、魂、體,都要全然成聖,這與新約的使徒教訓雷同(帖前 1Th 5:23; 林後 2Co 7:1)。
# 原來,新約使徒引用此處經文來教化新約的教會成員。(彼前 1Pe 1:16)引用「污穢」與「淫亂」並提,這與新約使徒會議提出的四項禁戒(徒 Act 15:20, 29)所重視的「污穢」和「淫亂」相同。人非聖潔,不能見主(來 Heb 12:14),誰能把神在管教祂的眾子的目的“是要我們得益處,使我們在祂的聖潔上有分”(來 Heb 12:10)中的「神的聖潔」,當作與神所定的「潔淨條例」無涉?
# 不過,人的實際成聖與得永生,若非與人實際之日常生活(食衣住行)的潔淨條例有涉,我們就不知肉體和肉體的情慾,並今生的驕傲,為何是指這世界的事(約壹 1Jo 2:16)?而潔淨條例,不正是要叫選民追求那永遠常存的(遵行神旨的人),而要棄絕那都要過去的,這世界和其上的事(約壹 1Jo 2:17)?凡是不遵守食物及其他潔淨律的,正是屬於此世界的人,故他們論世界的事,世人也聽從他們。我們是屬神的(聖潔的)、認識神的就聽從我們,不屬於神的,就不聽從我們(約壹 1Jo 4:5-6)。(啟 Rev 21:8)「惟有……可憎的……」他們的分就在燒着的火湖,這是第二次的死。(啟 Rev 21:27)「凡不潔淨的,並那行可憎與虛謊之事的」,總不得進那城。(啟 Rev 22:11)「污穢的,叫他仍舊污穢……,聖潔的,叫他仍舊聖潔」。看哪,我必快來,賞罰在我,要照各人所行的報應他。(啟 Rev 22:14)那些「洗淨」自己衣服的有福了,可得權柄能到生命樹那裏,也能從門進城。
# 《摩西五經》之核心字,正中央的正是(利 Lev 11:42)的肚子(H1512)。蛇自從受咒詛後即用肚子行走,此處以此受咒者的用詞,來強調那不只腹行,還“終身吃土”(創 Gen 3:14)。由足行到腹行之習性,由吃草到吃土之改變,不正是說明,蛇是由屬天的變成屬地、屬血氣的、屬鬼魔的。牠們的“終身吃土”乃是指(與女人後裔)爭戰,終必戰敗被俘投降(創 Gen 3:14-15)。參考(彌 Mic 7:17)的「列國」,是“餂土如蛇,又如土中腹行物”。(賽 Isa 49:23)列國……必臉伏地向你下拜,並餂你腳下塵土。(詩 Psa 72:9)他的仇敵必要餂土。(啟 Rev 12-21)中的魔鬼(大紅龍,那古蛇,名撒但,是迷惑天下的),由天上的爭戰失敗被摔下至地和海(啟 Rev 12:7-12),再由地與海(啟 Rev 13:1, 11),被擒拿扔入無底坑中(啟 Rev 20:1-3),再由牢中釋出,最後被扔在硫磺火湖裏,即獸和假先知所在的地方,他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠(啟 Rev 20:10)。這由高天逐次墮落至最低下的火湖,正是魔鬼、這古蛇的可悲下場。凡是屬此世界的,必然與牠一同落在同樣的下場中,但願屬天的選民歡喜快樂,因為雅威真神必定成就這事。罪與死既除,義、聖、生命、和諧,則臨新世,由動物與人為友,到成為仇敵;由動物學智慧聰明,到避免妨害,其故何在?“古蛇”及“犬類”是也!(林後 2Co 11:3; 腓 Phi 3:2)。