（英文試譯：We truly believe in the one true God, the Jehovah, as our Holy Father, and in Jesus Christ as our only Savior.）

• 作者：魏以撒（魏保羅之子）　李學賢（真耶穌教會早期在大陸的傳道人、長老）
• 著作時間：二十世紀後半葉，具體時間不確定

據悉該文是真耶穌教會早期在大陸的傳道人李學賢（長老），他在魏以撒（監督）所發表的神觀說法上，加以補充的深入研究文章。

我們對李學賢的生平知之甚少，但是知道他一生深入地研究真理，尤其在神觀上理解可以看出聖靈的引導。他一生亦不遺餘力地傳揚真道，尤其在河南省中南部有許多真耶穌教會是接受李長老的神觀說法，有著同樣的信仰，並且堅持到底至今。

李學賢由於神觀的看法，被魏雅各（本名魏迎新，為魏以撒之子）所領導的“真耶穌教會”（www.zysjh.org）所除名，指控李學賢創立了“三神論”，並說他“為貪財、貪名、貪利背叛了本會”（參閱 莫自伐其善1，P.3（鏈接可能已失效））。到底李學賢的神觀內容具體是什麼？到底對他的指控及處置是否合乎公義？他所言的是否真的符合聖經？相信很多人並沒有具體看過他所發表的內容，因此只有一面之詞，也就無從判斷對錯。

現今，在神的帶領下，我們得到第一手的資料，並加以公開，作為被指控方的見證內容，希望能提供各位關心真理之人作為研究資料，並還原事實真相，使眾人不要只聽一面之詞，如此方為公平！

雖說我們的神觀和李學賢長老的看法極為相近，但是我們的看法並不是源自於李長老，是基於查考聖經而得。當後來知道了兩者神觀是如此地趨同，這讓我們很訝異，也很感動！因為我們長久以來被主流者所排擠，找不到同道中人，內心的孤寂常人難以理解，在欲灰心之際竟然發現，大陸河南省及鄰近地區有大量與我們持相近神觀的信徒們，就明白了原來神早有預備，更加肯定了這一切是神的帶領，也更加添了我們的信心！

在不同的背景下，所持的真理看法相近絕非巧合！我們相信，是因為大家都極力本於聖經去明白神的真理，加上有聖靈的帶領和開啟，自然可以趨同。神觀是如此，其他真理也是如此！

「神觀」的重要性無庸置疑，這代表著你所信的、所拜的、所服事的是哪一位神，跟從的是那一位救主基督！

對於本會對真理的看法，請各位參看本站其他相關內容，自會知曉。

願榮耀歸給神！

以下刊出基於原始文件，經戡誤校對、重新編輯後的文本內容。

魏以撒　　李學賢

　　阿們，哈利路亞！

　　「一位真神是信仰的標準」。這裏分四個方面闡述，一是反對無神，旨在更正無神派；二是反對多神，旨在更正世上迷信的多神派，倡導真信獨一真神耶和華為我們的父；三是真信耶穌基督為我們獨一的救主；四是反對「三位一體」的說法，旨在要正所有的「三位一體」派和「天國一神」說。

　　宇宙間客觀存在著一位創造天地萬物的真神，萬物以先就有了他。他的尊名叫　耶和華。耶和華是自有永有、無始無終、無中生有、無影無蹤的宇宙主宰，也是無所不能、無所不在的公義全能者。他是全人類和宇宙萬物共同的唯一的父神。

• 1、不信仰神的人神的震怒隨著他（約 3:36）；
• 2、心裏沒有神不等於神不存在（羅 1:20）；
• 3、否定神就是自我否定（徒 17:28）；
• 4、心裏沒有神就沒有良善（太 19:17; 詩 53:1-4）；
• 5、⑴心裏說沒有神的人是愚頑人（詩 14:1）；
  • ⑵惡人以為沒有神（詩 10:4）；
  • ⑶強暴人眼中沒有神（詩 54:3）；
• 6、神自有永有、無始無終（出 3:13-14）；
• 7、神無中生有、無所不能〈詩 33:9）；
• 8、神無影無蹤（來 12:29; 出 24:17; 申 9:3; 賽 66:15; 提前 1:17; 西 1:15; 約 4:24）；
• 9、神是不改變的（瑪 3:6; 雅 1:17; 來 13:8）；
• 10、神是昔在、今在、以後永在的全能者（啟 1:8; 4:8）。

• ⑴偶像為匠人所造（賽 40:18-20; 王下 17:29）¹⁾
• ⑵偶像屬乎虛無、都是虛的（賽 41:21-24, 29; 45:16）
• ⑶偶像是人造的死的物體（詩 135:4-8, 15-17; 啟 9:20）
• ⑷不可雕刻和敬拜偶像（出 20:4-5）
• ⑸靠偶像的人和偶像一樣無用（詩 135:18）
• ⑹靠虛神和偶像是無益的且毫無知識（撒上 12:21; 賽 45:20）
• ⑺信靠虛無的神是自取災禍（申 32:21-26; 利 19:4）
• ⑻耶和華是忌邪的神（出 20:5; 申 4:24; 6:14-15）
• ⑼耶和華必不將榮耀歸給假神，也不將稱讚歸給偶像（賽 42:8），假神的數目雖等於城街的數目也必遭耶和華真神降災（耶 11:12-13）
• ⑽神的神性不像人的手藝或作為（徒 17:29）
• ⑾真神不住人手所造的殿，也不用人手服侍（徒 17:24-25）
• ⑿不可敬畏未識之神（徒 17:23）
• ⒀不可把人類的英雄豪傑當作神靈（創 6:4）
• ⒁不能把真神變為偶像（羅 1:21-23）
• ⒂不能以肚腹為神（腓 3:19）

• ⑴耶和華和他的名是獨一無二的（亞 14:9）
• ⑵耶和華是創造天地萬物的真神（創 1-2 章; 賽 45:7-8）
• ⑶真神從一本出萬族並主宰他們（徒 17:26-28; 猶 4）
• ⑷耶和華說，除我之外你不可有別的神（出 20:3; 賽 46:9; 45:5）
• ⑸摩西說，耶和華是獨一的主（申 6:4-9）
• ⑹主耶穌稱耶和華是獨一的真神、獨一的主（約 5:44; 17:3; 可 12:29）
• ⑺使徒保羅相信耶和華是獨一的父神（羅 16:27; 提前 1:17; 2:5）
• ⑻耶和華是救主，是公義的神（賽 45:21; 59:17; 詩 97:6; 19:14; 約壹 1:9），謹遵他一切誡命、生命得保全（申 6:24-25）
• ⑼耶和華是大能者、全能者（詩 50:1; 啟 1:8）
• ⑽耶和華是至高者，本為善（詩 92:1; 106:1）
• ⑾耶和華至高至上，永遠長存（賽 57:15）
• ⑿耶和華至尊至聖至榮（出 15:11; 賽 6:3; 啟 4:8），是永在的神（賽 40:28）、永生的神（創 21:33; 申 33:27; 羅 1:25; 詩 102:24, 27）²⁾

• 1、舊約時期主耶穌已被立為救主（詩 21:1-7; 賽 59:20; 徒 13:23; 太 22:43-45）
• 2、主耶穌是救主、是神（腓 3:20; 多 2:13; 3:6; 徒 4:12; 路 2:11; 羅 9:5）；創世以前就有了他，並且與父神同在、同永、同榮（箴 8:22-23; 約 1:1-2; 啟 1:8, 17; 提前 1:17; 啟 15:3; 約 17:5）
• 3、主耶穌是教會全體的救主，全身靠他聯絡得合式（弗 5:23;
• 4:16）
• 4、主耶穌說：「你們信神也當信我」（約 14:1）
• 5、約翰說，父差子作世人的救主（約壹 4:14; 2:23），信子的人有永生（約 3: 16-18, 36; 7:28）
• 6、人和神中間只有一位中保耶穌（提前 2:4-5; 來 7:22）
• 7、耶穌使外邦人與神和睦，與以色列人合而為一（弗 2:11-22; 3:6）
• 8、保羅說：「我真是苦啊，靠主就能脫離了」（羅 7:24），我們
• 在主耶穌裏得蒙救贖（西 1:14）
• 9、主耶穌永遠是救主，長遠活著，靠他蒙拯救到底（來 13:8; 7:1, 3, 24-25）
• 10、耶和華父神把所有的權柄都賜給了主耶穌，叫萬物都服他，派他管理它們（太 28:18; 約 3:35; 5:22; 林前 15:27-28; 詩 8:6-8）
• 11、在世傳道時期的耶穌具有神人兩性，既是神子又是人子。耶穌是聖靈感孕而生，不是從血氣而生（太 1:18-35）。他是全人也是全神。

　　「三位一體」這句話，總得算「撒但深奧之理」（啟 2:24），就字句解釋也十分不通。三位就是三個座位、三個位格，一個形體具有一個位格，既說有三個位格，怎麼又說一體呢？³⁾

　　這個迷惑人的學說，起自公元 326 年的尼西亞宗教大會，所以又稱「尼西亞教條」。尼西亞會議是由沒有受洗進教的羅馬國王君士坦丁召集的，它產生了今日各會公誦的使徒信經和羅馬集權的根基以及這「三位一體」的學說。

　　「此後各基督教國紛爭三位一體之說，竟致四分五裂，然返而求之於耶穌，乃毫無以三位一體之謊語諸門徒之跡，終令彼等果有所聞，終非出自耶穌之口」（《世界史綱》第 430 頁）。

　　「紀元後 325 年，為吾人歷史之一極易記之時期，蓋是年有第一次全體之基督教大會也。此會使基督教會及基督教在人事［編註：或為「世」］中佔一固定之位置，為吾人今日所見之嚆矢［編註：比喻事物的開始］。尼西亞教條實使基督教自此有固定之教義。讀者於此當注意，由尼西亞會議而來之基督教與拿撒勒耶穌之教訓有別。尼西亞會議中佔優勝之見解，即世上所稱之尼西亞教條，蓋一嚴格之三位一體說也；更有一極重要之點為吾人所當注意者，即基督教之得以固定，帝王之力為多是也。不但尼西亞大會為君士坦丁大帝所召集而已，繼其後者有 381 年及 553 年之兩次君士坦丁堡大會，431 年之以弗所大會，451 年之加而西頓大會，皆為皇帝召集之」（《世界史綱》第 454 頁）。

　　「又有第二大專制皇帝繼起，不久即使羅馬天主教具一特殊之威權，斯人即狄奧多西第一也，在位時為 377 至 395 年。彼禁止非正宗教徒之開會，以所有教堂受［編註：或為「授」］之於三位一體派，毀國中一切異教之教堂。」「終至 1054 年，操拉丁語之羅馬教與操希臘語之希臘教為分爭三位一體之說分為東西二部，至今不合。」（見《穆格新教會史略》第七章及《世界史綱》第 457 頁）。

　　「攸西比阿斯［編註：優西比烏］曾記載此奇異之集會：以未受洗為基督徒之人竟為會中之主席，況且此會實非第一次宗教會議也。當 313 年亞勒司會議時，彼已曾在其中任主席矣；在尼西亞之會議中，彼坐於一黃金寶座上。彼既短於希臘語，則其對於辯論者所說大致茫然，但察其顏色、審其手式、辨其音調而已。此可想而知者也。」（《世界史綱》第 454 ）。⁴⁾

　　經上說：「奧秘哉大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。」（啟 17:5）。邪說異端由 325 年之尼西亞大會而出，且自認為正宗的教條，乃由一位不懂希職語又未受洗之皇帝武力之下所規定。今日之羅馬教及由羅馬教產生而與之未斷臍帶的基督教各個教會奉為金科律、奧妙非常的教條非傾倒了傾倒了不可（啟 18:4）。

　　耶和華父神和主耶穌基督都從未說過他們二位後來要成為一位或者一體。神是真實、誠實、信實的，絕不會故意讓人不認識他，也絕不會是而又非，讓人分不清事情的究竟。

• ①聖靈是父差來的（約 14:26）。
• ②聖靈感動我們成聖（帖下 2:13; 林前 6:11）。
• ③當順著聖靈而行（加 5:16-18）。
• ④藉著聖靈順服耶穌（彼前 1:2; 羅 8:9）。
• ⑤聖靈住在我們裏面（徒 1:8; 林後 1:22），永遠與我們同在（約 14:16）。

• ①耶和華是一位（提前 2:5）。
• ②耶穌是一位（林前 8:6）。
• ③聖靈是一位（約 14:16）。
• ④保羅分別說出父、子、聖靈（弗 1:2，林後 13:14）。
• ⑤父神、主耶穌、聖靈，位格上相對獨立，各是一位（林前 12:4-6）。

　　「獨一的真神」是專指父神耶和華說的，為父的只一個，是獨一無二的。「獨一的教主」則是專指耶穌基督說的。獨一的真神耶和華聖父創造了天地萬物，生出了聖子耶穌基督，賜下了保惠師聖靈。獨一的救主從獨一的父神生出，成全了父神的旨意；獨一的聖靈保惠師是獨一的真補在獨一的救主升天以後另外賜下來的，並且永遠與無數的聖徒同在（約 14:16）。主耶穌和保惠師從耶和華父神而來，主的靈和聖靈從耶和華的靈而來。⁵⁾

　　獨一的真神耶和華是單獨的一位，和他對應的是父的靈（太 10:20）、耶和華的靈（賽 11:2）、自有永有的靈（出 3:13-14）等等。

　　獨一的救主耶穌基督是單獨的一位。他從父神耶和華生出，既已生出，位格上就獨立於父神之外。和耶穌對應的是子的靈（加 4:6）、耶穌的靈（徒 16:7）、基督的靈（羅 8:8; 彼前 1:11）、主的靈（路 4:18; 林後 3:17）、耶穌基餐的靈（腓 1:19）等等。

　　每一個聖徒是相對獨立的一位，互不取代、互不影響，同樣因信耶穌基督成為父神的兒子（瑪 2:10），與耶穌同為弟兄（來 2:11）。為父的真神耶和華只一個，為兒子的聖徒有許多（來 2:10）、和聖徒對應的是保惠師聖靈。聖靈把他的恩賜隨己意分給各個聖徒（林上 12:11）。聖徒蒙了聖靈就有了得基業的憑據（弗 1:13-14），並且聖靈永遠與聖徒同在。保惠師聖靈相對於父和於必然也是單獨的一位，又叫真理的聖靈（約 14:17; 16:13）、聖善的靈（羅 1:4）、施恩的聖靈（來 10:29）、賜生命的靈（羅 8:2）、榮耀的靈（彼上 4:14）等等。

　　獨一的救主和獨一的聖靈都不影響獨一的父神。在天國裏，父有父的寶座、子有子的寶座、聖靈（聖徒）有聖靈（聖徒）的位置（太 19:28-29; 路 22:29-30），各就其位、井然有序，父子聖靈大團聚，又各自獨立地安享永生福樂，有千萬的天使服待，成為眾神的國度（來 12:22-24; 約 14:1-3; 啟 3:21; 7:9-12）。只有這樣，主耶穌為救人被釘十字架的榮耀，眾聖徒為福音吃苦捨己的盼望才能實現。請參閱下表：⁶⁾

　　有人說，聖徒到天國被安置在真神的腳下。這是大錯特錯。大衛說，耶和華使仇敵作主耶穌的腳凳（詩 110:1）。主耶穌藉大衛論到耶和華的話說：「等我把你仇敵放在你的腳下」（太 22:44）。彼得藉大衛論到父神對主耶穌說：「等我使你仇敵作你的腳凳」（徒 2:35）。保羅說，基督等父神把一仇敵都放在他的腳下（林前 15:25）；真神快要將撒但踐踏在聖徒的腳下（羅 16:20）。聖徒有權能審判世界和天使（林前 6:2-3）。所以作主耶穌的腳凳，也作得救的聖徒腳凳的是仇敵撒但，是仇敵撤但被踐踏在主耶穌和聖徒的腳下，絕不是聖徒被安置在真神的腳下或作神的腳凳。在天國裏，我們是在真神的面前，面對面地頌讚榮耀他（弗 2:6; 西 1:28; 林前13:12）。

　　我們常說信耶穌是信主的、信神的，也常說聖靈是父的靈、神的靈、主的靈。撇開神的位格，不管是一元論、二元論還是多元論，普遍確信主耶穌基督是耶和華父神的兒子、是神，聖靈保惠師是神。這是天經地義的。但也有人只認耶穌是基督、是主、是神的兒子，不敢說是神，怕一說耶穌是神加上耶和華聖父成了兩位神了，只認聖靈是保惠師、神的靈、主的靈，不敢說是神，怕一說聖靈是神加上耶和華父神、主耶穌基督豈不成了三位神了嗎？試想：若耶穌不是神而只是人，我們信耶穌是信成了人而不是信的神，信有何用？動不動求主幫助，求主饒恕怎能實現？若聖靈不是神而只是一般意義的保惠師，他又怎能保守住父神賜給我們的恩惠，怎能作為上天國的憑據？他與我們永遠同在又有什麼實際意義？就連「三位一體」派也相信耶穌是神、聖靈是神。我們為什麼反要否定呢？⁷⁾

　　「一位真神」與「三位一體」作為神學思想根本的不同點是：「一位真神」認為耶和華、耶穌、聖靈各是一位，但不是一體，「三位一體」認為三者各是一位，又是一體。其分岐在於三者成為一體還是永遠各自獨立不成為一體，不在於稱三位。反對「三位一體」的說法，若是不反對「一體」，而是反對「三位」，就是反了「三位一體」中正確的一部分——「三位」，保留了其中錯誤的另一部分——「一體」， 比「三位一體」更加錯誤。那樣的話還有什麼真理可言呢？

　　「一位真神」的一位真神，特指耶和華父神，有專指生下耶穌、賜下聖靈、造出萬族萬物的耶和華真神的特意。作為概念，不管是什麼概念，都有它的內涵和外延。「一位真神」這個概念，內涵是獨一真神耶和華聖父；外延是獨一的救主耶穌基督和獨一的聖靈保惠師，獨一的聖父、獨一的救主、獨一的聖靈三者各是一位而不是一體。獨一的救主和獨一的聖靈也都是真神。試想：我們若承認耶穌是神、聖靈是神的話，只是說耶穌是假神、聖靈是假神嗎？不是吧！既說耶穌是神、聖靈是神，就是說耶穌不是假神是真神、聖靈不是假神是真神，那麼耶穌是真神、聖靈是真神，是否影響耶和華聖父是真神呢？絕對不影響！獨一的真神耶和華聖父、獨一的救主耶穌基督和獨一的聖靈保惠師，三者各有各的工作和地位，從獨一到獨一，清清楚楚。

　　「一位真神」的概念正是相對於「三位一體」的說法而特別地提出來的。我們只要認真追求，慢慢地會真正完全明白的。

• ①耶和華創造萬物以先就分靈生出耶穌（箴 8:22-26; 西 1:15-17），父和子分開。
• ②耶和華創造天地萬物，耶穌在他那裏為工師（箴 8:27-31）。父和子同在同工。
• ③耶穌在耶和華面前作伴偶（箴 8:30; 賽 34:16），子為父的伴偶。
• ④耶穌能稱為全能的神、永在的父、和平的君（賽 9:6），既說「稱」不是「是」，耶穌不是耶和華。
• ⑤耶穌是耶和華的獨生子（約 3:16; 林後 1:3），父和子形體上各自獨立。⁸⁾
• ⑥耶穌在地上向耶和華祈求（太 27:46; 路 23:46, 34; 約 11:41），父大於子（約 14:28）。
• ⑦主耶穌說，他坐在父神的右邊，駕雲降臨（太 26:64; 可 14:62）；耶穌被釘後坐在神的右邊（可 16:19; 彼前 3:22）；司提反被聖靈充滿看見耶穌站在父神的右邊（徒 7:55-56）；保羅說耶穌已坐在父神的右邊（羅 8:34; 西 3:1; 來 1:3; 8:1; 10:12; 12:2）；耶和華、耶穌，既分左右就各自獨立、不是一體。
• ⑧父神的權柄完全賜給主耶穌了（太 28:18; 約 3:35; 5:22）；父神叫萬物都服在耶穌的腳下，耶和華不在其內，耶穌基督服於耶和華（林前 15:27-28）；耶和華、耶穌有𧶽有得，二者不是一體。

　　可見，父和子既不是一位，也不是一體，而是各自獨立的兩位神。

• ①耶穌說「我若不去，保惠師就不到你們這裏來，我若去就差他來」（約 16:7），一去一來，顯然二者不是一體。
• ②他要引導你們明白一切的真理（約 16:13）、指明聖靈在耶穌升天以後降臨並讓人明白耶穌所傳的真理。一先一後，表明二者不是一體。
• ③耶穌去後，當五旬節時聖靈果然大降（徒 2:1-2）。耶穌去，保惠師聖靈來，果然二者不是一體。

　　我們靠著聖靈，叫不信的人與父與子和好（加 5:25; 林後 5:18-20）。既然聖靈要與得救的無數聖徒永遠同在，那麼就不能說耶和華、耶穌、聖靈是「三位一體」。「三位三體」與「三位一體」的說法都是不恰當的。

⁹⁾

　　可見，其自身是永存的、獨立的，天國裏不是只有耶和華而沒有耶穌，而是既有耶和華又有耶穌。

　　說明他們在天上仍各有各的形體，並沒有與耶和華合成一體。他們可以按照耶和華的旨意隨時以自己特有的形體顯現。

　　可見，天國裏父神還是父神，耶穌還是耶穌，我們還是我們，還有天使。絕不是全部都合成了一個形體，只有耶和華一位存在，別的都不存在了。天國是多神的國度。天國裏有生命的除了天使必都是神、並且沒有人能數過來（啟 7:9-12），正像世界上有生命的除了一般的生物必都是人。世界是人的國度，天國是神的國度。擺脫人成神的才進天國，否則進不去天國。進到天國的都是神。「天國一神」的說法顯然是不成立的。

• ①我們是神的兒女（林後 6:18; 約壹 3:1-2; 加 4:4-7; 羅 8:16-17）。
• ②主耶穌說，承受神道的尚且稱為神（約 10:36）。
• ③至高者神的兒子都是神（詩 82:6）。
• ④聖靈在我們裏面督促我們脫人成神（約 14:16-17）。
• ⑤主耶穌必親自再來接我們和他永遠同在（帖前 4:16-17）。

　　耶和華父神是萬神之神（來 2:10; 但 2:47; 詩 82:1）；萬主之主、萬王之王（啟 17:14; 19:16; 詩 136:2）；超乎萬神之上（詩 95:3; 腓 2:9; 詩 97:9）。¹⁰⁾

　　主耶穌是父神耶和華的兒子（路 9:35; 可 14:61）。他撇棄榮華的天國來到世上成了貧窮，連枕頭的地方也沒有，又犧牲在十字架上，流血赦免我們的罪，救贖我們回天國成了富足（林後 8:9），建立了莫大的功勳。者是到了天國，耶穌和耶和華成了一體，不再有耶穌了，豈不是消滅了主耶穌的榮耀，否定了主耶穌永遠存在嗎？那是絕對錯誤的。主耶穌既是神，他就要永遠存在於字宙空問，永遠為我們的救主（來 7:24-25）。

　　我們在世上不以性命為念，遵守聖道、廣傳福音，為的是我們自己承受主耶穌的公義冠冕。若是主耶穌升天後也不再有了，又何況我們呢？若是到了天國我們卻消失了，或者和別的誰合在一起了，那麼我們信耶穌豈不是只落個空跑徒勞嗎？這也是絕對錯誤的。我們既是神的兒女，到了天國也就脫人戒神了，實現了與主同掌王權的莫大盼望。

　　試想：我們合而為一是在形體上完完全全的合成一體嗎？絕對不是，而是在真理上達到完全一樣，形體上卻還是各人是各人。所以主耶穌與父神合而為一，也絕不是形體合成一個，而仍然是主是主、父是父，聖父和主耶穌永遠各自獨立，獨具位格（林前 15:40-49）。

　　單講這個「一」是「一致」、「一樣」，「原」是「根本」、「原來」的意思。解釋這句話就是「我的言行和父神的旨意，原本是一致的」。這是從前面的話裏得出的答案：耶穌回答說，我奉我父的名所行的事可以為我作見證（約 10:25-29）。所以不能錯誤地理解為「我和我的父是一位」或「我和父就是一體」。著是堅持從字面上分析，也該是「我和父原來是一個」。這就是說，主耶穌在生出以前與耶和華父神形體上、位格上是一個，聖靈在照著應許𧶽下來以前與耶和華父神形體上、位格上也是一個（來 2:11）。¹¹⁾

　　所以，主耶穌、保惠師與耶和華父神原本為一。「原」字的含義就是「主耶穌從耶和華父神生出以前」和「保惠師從耶和華父神賜下來以前」。但是，主耶穌從生出的時候起與耶和華父神在形體上、位格上就不再是一個而是兩個，也不是一位神而是兩位神（羅 9:5; 林前 8:6; 11:3）。我們不是都信主耶穌嗎？我們信他是人還是神？如果主耶穌只是一個人而不是神，信他有什麼益處呢？同樣，保惠師聖靈從賜下來的時候起，在形體上、位格上與耶和華也不再是一個（約15:26）。我們不是也都在求聖靈充滿嗎？如果聖靈也不是神，求他又有什麼作用呢？若是非要認為父生出子以後二者仍是一體，或後來還要合成一體，就無須探究了。

　　這句話不能從字面上理解為「耶穌和耶和華實際上就是一個」（詩 103:1）。因為前面的話說：「我若不行我父的事，你們就不必信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白」，於是得出結論「父在我裏面，我也在父裏面」。這就是說「你們從我完完全全遵行父的旨意，就該知道、該明白，父的靈、父的愛、父的真理在我裏面，我的靈、我的愛、我的真理也在父裏面，我和父對你們的愛是完全一致的」（加 4:6; 約 3:34; 路 3:22; 約壹 2:5-6, 24）。

　　再請看：「遵行神的命令的，就住在神裏面，神也住在他裏面」（約壹 3:24），「我們若彼此相愛，神就住在我們裏面，愛他的心在我們裏面得以完全了」（約壹 4:12），「凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裏面，他也住在神裏面。神愛我們的心，我們也知道也信。神就是愛，住在愛裏面的就是住在神裏面，神也住在他裏面」（約壹 4:15-16）。

　　試想：我們住在神裏面該怎樣講呢？是我們的身體住在神的身體裏面嗎？絕對不是。那麼，父在子裏面，子在父裏面就不能理解為父（子）的身體在子（父）的身體裏面，父和子是一體或父和子是一位。所以耶和華永遠是耶和華，耶穌永遠是耶穌，耶和華永遠以他特有的靈的形體存在，耶穌也永遠以他特有的靈的形體存在。在天國裏，耶和華就是耶和華，坐在他自己的寶座上；耶穌就是耶穌，在父神右邊也坐在自己的寶座上（太 19:28; 路 22:30）。¹²⁾

　　天國裏的合一指父子聖靈完全一致，子和聖靈完全與父神同在。我們既能與父神完完全全的合而為一，也必能與父神從位格上截然分開來稱領他、事奉他。也就是說在耶和華父神裏合一、在主耶穌基督裏合一、在保惠師聖靈裏合一、在榮耀上合一，同時達到靈裏一致、真理一致、愛心一致、心思意念一致。這四個合一與四個一致的根本所在就是父神的創造性、耶穌的拯救性、聖靈的引導性、聖徒的順命性四個性質的統一。

　　主耶穌是聖潔真實的主，他的話沒有是又非的，只有一是（林後 1:18-20）。

　　「三形一位」和「三位一體」，實質上是一個樣子。「形」和「體」構成詞組「形體」。肉體和靈體各有各的形體（林前 15:40-49）。「三形」就是「三個形體」，「三位」就是「三個位置」。一個形體自然要有一個位置，既說三個位置必然是三個形體（即三位三體，而絕非一體），反之亦然。怎麼能「三形」而「一位」（「一位」而「三形」）、「三位」而「一體」呢？所以，「三形一位」和「三位一體」實質是一樣的。若說「三位一體」總得算「撒但深奧之理」（啟 2:24），那麼，「三形一位（一位三形）」也必是「撒但深奧之理」。

　　「聖經上有說聖父耶和華的地方，我們就說是耶和華的事，說是聖子耶穌者我們就說是耶穌的事，說是聖靈者我們也說是聖靈的事，又何必三而一之呢？況且聖經明文都說獨一無二，我們又何必創作什麼三一不三一的同題，反倒自認為非三一不為正宗呢？」從獨一的父神到獨一的救主、獨一的聖靈，是誰的事就說誰的事，清楚明瞭有多好！再者，聖經上多處明文指出耶和華、耶穌和得救的聖徒各有各的座位，共同享受永生，又何必創作什麼耶穌合在耶和華裏面，我們合在耶穌裏面又合在耶和華裏面，天國裏只有耶和華一位神而沒有耶穌和我們的學說呢？¹³⁾

¹⁴⁾

　　各教會幾乎同樣認同父、子、聖靈工作的全過程可以歸納為這樣七個時期。我們也不妨加以辨明，以各熱心於主道的人查考和借鑒。

　　第一個時期是主耶穌降生以前的時代，包括耶和華父神分靈生出主耶穌、父子同在同工創造天地萬物和舊約時期等幾個階段。這一時期也可叫作主耶穌作父神伴偶的時期（西 1:16-17, 箴 8:22-26, 27-31; 賽 34:16）。由於主耶穌有與父神同等的工作經歷，所以這一時期他可被稱為「全能的神」（猶 4，腓 2:6），但不可說成主耶穌是耶和華的化身或者耶和華就是主耶穌。

　　第二個時期是主耶穌降生到成人的時代（約公元 1-30 年）。主耶穌是父神耶和華的獨生兒子（約 3:16; 林後 1:3），他由童貞女馬利亞而生成為人子。他學習勞作生計，漸漸長大成人，同時具備了作為神子的一切條件。不能把「神在肉身顯現」理解成耶和華親自降世為人了；也不能說這裏的「嬰孩」就是耶和華的化身。二者都是指主耶穌道成肉身，而絕非耶和華本身降世為人說的。

　　第三個時期是主耶穌受洗、受膏、受試探及傳道的時代（約公元 30-38 年）。也正是主耶穌謹遵父神的旨意主要作為神子的時期，並且仍為人子。既然說「有一子賜給我們」，他就要按照父神的旨意為我們承擔罪債、犧牲自己，而所有這些根本上又都是父神顯現在人身上的美意。父是大於子的（約 14:28）。若沒有父神的大愛就沒有主耶穌偉大而超凡的義舉，所以主耶穌基督是「被聖靈稱義」。

　　第四個時期是主耶穌成全父神救恩作榜樣的時代（約公元 33 年）。主耶穌經歷了受死、埋葬、復活、顯現、升天的過程，並且應許保惠師聖靈降臨。這是個安妙的救恩，若不這樣就不能成全救思。主耶穌為完成拯救大工所受的種種艱辛和犧牲，不僅有人的見證，更有千萬天使的見證達到父神的面前，使天上和人間、宇宙和靈界共同感受這一奇炒無比的真恩，從而共同信服父神的愛子主耶穌基督。

　　第五個時期是聖靈降臨、真道在外邦廣傳的時代，若沒有聖靈的運行，沒有聖靈的親自充滿、引導人明白和堅守真理（約 16:13），外邦歸主得教的指望就無從實現，所以聖靈可稱為「策士」。「被傳於外邦」是聖靈工作的目標。¹⁵⁾

〔下文從缺〕