講道（羅 10:1-4; 14:1-23）20160723

（羅 10:1-4）、（羅 14:1-2, 14）

前言

聲稱律法已終結，不必守了

若有人根據（羅 10:4）來聲稱律法已經終結了，不必守了，這就是「馬西安主義」（或譯「馬克安主義」），是早被定為異端的，但卻在如今大行其道。

聲稱律法是不全備的

律法是完全的！若有人聲稱律法是不全備的，有瑕疵的，那就是說謊的！新約並沒有改變神的律法，而是改變的實行的方式。《希伯來書》所說明的就是此意，絕對不可誤解！

律法的代表性

不服神的律法是與神為敵

若有人說：「我不能服神的律法。」那麼他就是神的仇敵！他也是神所不喜歡的！他們若有諸多神蹟奇事，但卻是不服神律法的，那麼他就是「假先知」！

知法犯法是玷辱神

猶太人知法犯法是玷辱神，使神的名在外邦中因此受了褻瀆（羅 2:23-24）。

律法與基督 20160716 LYH

基督是反律法的嗎？不是，是廢律法的嗎？不是<太5:17-18>。那麼，反律法的是誰？那是假先知<申13章>；廢律法的是誰。那是假基督<帖後2章>。把敵基督的當作基督，把律法當作洪水猛獸的，都是同出一源，都受了魔鬼的迷惑或欺騙的靈。因為魔鬼是反律法，又是廢律法的說謊者，也是一切說謊者的父<約8:44>。

反律法與敵基督的陣營，它們提出的論點就是，一方面，抬高基督位格，使他成為至高的神格(從而發明三一神觀，惟獨神才能救人或赦罪，以及他有資格另立更好律法…等謬論)，而不是道成肉身的人格(從而發明神成了肉身)；另一方面，貶低受造者的人格，否認人可以遵守神聖律法(從而發明原罪遺傳或罪性遺傳，人得救稱義後仍是一個罪人)；從而貶低神藉著基督耶穌和聖靈在人身上的工作果效(或否認人藉著聖靈能夠成全律法的義，成為完全人的可能性)，進而發明惟獨恩典論，惟獨信心論，否認人當盡的責任或義務。

總之，這是救恩論的兩大謬論。

雅威律法是全備完全的<詩19:7>，說律法是不完全的，便是說謊者。 雅威的敬畏(道理原文)潔淨，存立到永遠<9>，說律法是暫時性的，便是說謊者。 保羅說律法是聖潔的、屬靈的<羅7:12，14>，說律法只是現世的，便是說謊者。 保羅說”因為按著我裡面的意思(原文作人)，我是喜歡神的律法<7:22>；說保羅不喜歡律法，喜歡福音的，就是說謊者。

羅馬書中的律法 一、律法的功用(諸作為)<2:15，3:20>， 1.羅2:17-20，教導 2.羅5:20，外添的，顯多過犯 3.羅6:15，7:1-6的律法”下”(指作主、管人、約束、綑綁)註1 4.羅7:7-13，知罪、知貪心…等

二、律法的性質 1.羅7:12，是聖潔的，誡命是聖潔、公義、良善的； 2.羅7:14，是屬靈的，16.是善的。

三、律法的代表性 1.代表神自己，所以，與神為仇，就是不服神的律法，也不能服；不得神的喜歡<羅8:7-8>。猶太人知法犯法是玷辱神，使神的名在外邦中因此受了褻瀆<2;23-24>

2.是律法下的人審判的依據，因為是律法的實行者為義<2:12，13>，

3.是神的旨意，是分別美好的事；是使猶太人領外邦瞎子的路標、是光；是師父、是先生。有知識和真理的”模範”morphoosis<2:18-20>。”成形、形狀、形象、外表、外貌<提後3:5外貌>。

4.這與新約保羅傳統paradosis所傳給paredooka你們教導的”模範”tupos<6:17

(古典指打、敲；打擊或壓成的痕跡：戒指印章的印記；原型，模型，喻指類型，典範，形象，印象；學說的形態，體系，原則…等)，就是保羅的福音<2:16>，有所重疊。

四、律法的局限性或產生矛盾

1.它受人肉體的局限，所以說，每一個肉體出於律法的諸作為、在神面前不被稱義<3:20>。

2.其理由 a罪的確知是透過律法<3:20b>。

罪能透過律法叫諸般的貪心(或那因律法而生的惡欲)在人肉體或肢體上發動，以致結成死亡的果子(或說透過誡命誘殺了我)<7:5，8，11>。

罪透過那良善的(律法/誡命)叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了<7:13b>。

b..罪能如此猖狂險惡，其理由是我與律法的屬性不同：律法屬性是屬靈的，我是屬肉體的、是已賣給罪了，是罪住在我肉體裡面作王<7:14，17-20，5:21>。

c造成天人兩隔的原因，是善惡不兩立：我喜歡神的律法(那是善的)，願意為善。但罪或惡卻與我為敵<7:15-23>，正如我肉體的意思是與神為仇，因不服神的律法，也是不能服<8:7>。

d.在我這人的靈肉裡有內戰場，我裡面的人與我的肉體彼此對敵，因取向不同，使我人格分裂。前者喜歡神的律法(即我願意為善)，後者與神為仇(即我不願意為惡卻去作惡)。

總之，這不是神的律法出問題，也不是我裡面的人(我的意願或意思)出問題。

真正出問題的，是我的歸屬有問題，因我是屬肉體的，已經被賣給罪了，是罪作我的主。

3.矛盾點或困擾何在？

a那原使人活的律法/誡命，反叫我死，或那良善的反叫我死嗎？

b那使我得自由的律法，反而綑綁我；

c那叫我稱義、得救的律法，反而定罪我；

d那原叫人受到神賞賜、蒙恩的律法，反而惹動神憤怒，叫人受刑。

這一切的矛盾何在？

4.理由是那極惡的罪(撒但、罪死律法、肉體或肢體)與極善的義(神、神律法、我裡面的人或內裡心思、那靈)彼此對敵。所以說神的律法受了局限或產生矛盾。

二、基督與律法

脫開這種侷限，或解決此種困境的方法就是救贖論，以基督為救主。

問題 誰能救我脫離這死亡的身體(7:24，8:11)？此等困境，保羅發出如此呼籲<7:24a>。「這死亡的身體」定義：這身體行不出神的律法，不服從神的律法。

解題 感謝神，透過我們的主耶穌基督<24b>。

結論 我一方面，以這心思意念服役於神的律法，我另一方面，以這肉體服役於罪的律法<7:25b>。

今天，在新約時代的信徒，須要繼續遵守神的律法嗎？須要。 我心思當然繼續服役於神的律法，但我肉體必須脫離服役於罪律。這是無庸置疑的。若果說，從此就不再需要服役於神的律法，那絕非保羅此處教導的含意。

但要如何脫離罪律(等同使死亡的身體活過來)，那就是此處救贖論的中心議題、

解決辦法 那些在基督耶穌裡的，就不被(律法)定讞了<8:1>。 誰是那些在基督耶穌裡的？也就是蒙生命之靈律釋放的人，就是不依照肉體而依照靈生活的人，也就是意念著靈的人，也就是服神律法的人，是能夠服律法的人；也就是在靈裡，不在肉體裡的人；也就是神的靈內住，也就是死的身體又活過來的人。<羅8:2-11>。註2.

理由是<2-11>，分三點述說：

a因為<2> 生命的靈的律法，在基督耶穌裡釋放了我們，使我們脫離罪和死的律法。 救贖者與綑綁者 生命的靈的律法，此與罪和死的(肉的)律法，都是有人格的，前者是釋放者；後者是綑綁者。

b因為<3-4> 這律法的無能為力、在此種情況下、透過肉體、過去一直病弱不堪；

解決法有二：

一是這神差遣了祂自己的兒子、以罪的肉體的模樣呈現；(這是道成肉身、成為罪人模樣法)，被釘在木架上(生命樹與知識樹)。

二是並且為了罪、定罪了這罪、以這肉體。(這是肉身除罪法，敗壞掌死權的就是魔鬼)

目的或結果是：為叫律法的義被完滿了或實現了在我們上、就是這些不依照肉體，而是依照靈生活起居的人<8:4>。(這是基督來的目的，要完滿律法的義和對象，釋放那因死的畏懼而一生為奴的人)。

就是這些不依照肉體，而是依照靈生活起居的人，等同律法的義被完滿了或實現了在我們上。等同被釋放的奴隸。回應8:2的生命的靈的律之釋放。真正釋放的含意就是律法的義被完滿了或實現了在我們上、就是依照靈生活起居的人，真正的脫離(罪與死的律)就是不依照肉體生活起居的人。 (律法的義對比律法的無能為力；依照肉體對比依照靈)；

c.因為<8:5-11> .說明上文依照肉體與依照那靈的彼此對抗；神靈內住心裡與那罪內住肉體的對比和結果： 5. 因那些依照肉體的是思想肉體的事物；那些依照靈的是思想那靈的事物。 此節強調”依照kata等同思想、感受或決心或高昂的精神phronousin”， 6. 這肉體的那phroneema(思想、意志、決心或高昂的精神)是死亡，這靈的那phroneema是生命、平安。 7.節說明肉體的phroneema(即屬肉體的人原文)是死亡的原因，與神為仇，即因不服神律法和不能夠服律法。 所以說死亡是犯罪(不服律法、不能服律法)的結局。這體現了死因是指離棄神的律法，結局是肉身的死亡。 8.那”在肉體裡的人”不得神的喜歡。 在肉體裡的人等同依照肉體生活行動、等同肉體的思想者，等同與神為仇，不服神律法與不能服的人。 9-11.但你們呢，不是在肉體裡，而是在靈裡；若神的靈住在你們裡面，人若無基督的靈就不是屬於基督的<9>。 “不在肉體裡”的反詞是”在靈裡”，由上文<5-8>也就是依照靈生活行動、等同靈的思想、意志、感受者、等同與神和好，是服神律法，也是能夠服律法的人。 由下文<9b-11>，是指神的靈(即基督的靈、即叫耶穌從死人裡起來的靈)內住，是屬基督的；是若基督在裡面，一方面，這身因罪是死的，另一方面，那靈因義是生活；那神(叫耶穌基督從死人裡復活的)也必透過內住在你們裡面的靈，叫你們死亡的身體生活起來。

7:24-8:11是救恩論的中心主題”使死亡的身體活過來”。等同脫離罪律與死律。

一、信心與行為合一並行

因為律法的總結是基督，使凡信他的都得著義<羅10:4>。(和合本) 因為基督是律法的終極目標，對於一切堅信者都歸於義。(雅威聖會譯本)

若「總結」是指不必遵守，那麼，保羅為何仍教導信徒遵守誡命，如十誡<弗6:1-2>；為何他又說”原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義”<2:13>；為何他說”所以那未受割禮的，若遵守律法的條例他雖未受割禮，豈不算是有割禮麼？<2:26>；行律法稱義與因信稱義，彼此是否衝突？

「總結」的意思：使人可以因信他而歸於義、得著義。

所以凡有血氣的沒有一個、因行律法、能在 神面前稱義．因為律法本是叫人知罪。(和合本) 因這緣故，每一肉體出於律法的諸工作，必不能在神面前被稱義，因為罪的確知是透過律法。(羅3:20) (雅威聖會譯本)

因行律法，原文是出於律法的諸工作；律法本是叫人知罪，原文是罪的確知是透過律法。

出於律法的諸工作與肉體有關，治死肉體不是靠律法的功能或作為，而是靠聖靈<羅8章>，所以，不是靠著律法稱義，而是憑著信、藉著靈<加5:5-6>；

透過律法與罪的確知有關。罪(惡者魔鬼)與義(善者神)彼此對立，律法是屬神的，罪的確知是屬魔鬼的，為何屬神的律法成為罪的確知之”工具”(透過)？此事原由在羅7章有分解。罪的確知與罪的律法類同，但與義的律法相反<羅7章；9:31律法的義原文>；

> 我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的，唯獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了<14:14>。(和合本)

在主耶穌裡我被說服並深知：無一物透過它自己是俗污的。除非有人算定某物是俗污的，對那人而言，就是俗污的。(雅威聖會譯本)

若這種確信深知是指食物潔淨條例，那麼，神的律法為何說，有的食物是不潔淨的，有的是潔淨的<利11章；申14章>；保羅卻說”凡物本來沒有不潔淨的，唯獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了”？保羅所憑藉的主耶穌確知深信，就必然與律法衝突、彼此矛盾。

保羅說他效法基督，而基督宣稱，他來不是要廢掉律法和先知，乃是要完滿和成全律法<太5:17-18>，甚至因此結論說：「所以，無論何人廢掉這誡命中的一點一劃，又教導人這樣作，他在天國要稱為最小的」<5:19>。請問保羅有否效法基督，遵守律法和先知的教訓？他為何說，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義？

> 這樣，我們因信廢了律法麼？斷乎不是，更是堅固律法<3:31>。(和合本)

所以，透過信心，我們使律法失效嗎？斷乎不能！反倒我們不斷堅固律法。(雅威聖會譯本)

若因信是堅固律法，不是廢了律法(即斷不能發生因信廢了律法此事)；那麼，保羅說”律法的總結是基督，使凡信他的都得著義”，這總結telos應譯作”目標或目的”才對。因為堅固和不廢的含意，不可能是指’總結”，因為總結有廢了的意味。

”凡物本來沒有不潔淨的，唯獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了”此句與信心有關係。此處的信是指”信百物都可吃”，對比的是”信心軟弱的，只吃蔬菜”。

此種堅強的信與軟弱的信，若是指律法中的食物條例，那麼，律法是要人去行，不是要人去信<羅14:5-6>。因為信是針對未發生的事<來11:1>、是針對應許的話的信心。而神律法中的食物條例是誡命、是吩咐，不是應許。對應許要信，對吩咐要行。二者不可混淆不清。但二者是合一的，不是可分開的。

所以，亞伯拉罕是因著信(針對應許)，蒙召的時候(針對呼召的吩咐)，就遵命出去<來11:8>。信與行合一，應許(賜迦南地)與吩咐並行。

“他因著信，就在應許地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙應許的以撒、雅各一樣”<9>；對應許是信，在異地居住帳棚是行，有信必有行，反之，不信必不行。

“因著信，連撒拉自己雖過了生育的歲數，還能撒種(懷孕)，因她以為那應許她的是可信的”<11>；因著信是應許，過生育期還能懷孕生子是完滿或實現此應許。

無論是遵命出去，是在異地居住帳棚，是懷孕生子，都是實現應許的必要行為。

因此，因行為稱義是因信稱義的成全和應驗(完滿)，基督來成全或完滿律法，是因著信，遵守律法誡命。既是因信稱義，也是因行為稱義。

所以，他獻上以撒的行為，希伯來書說是因著信(稱義)<來11:17>，雅各書說是因行為稱義<雅2:21>。

二、對神與對人有別

食物潔淨條例是針對選民個人對神的成聖的條例，保羅說的食物是針對鄰舍的愛之接納和擔代。

律法的食物潔淨條例是神對選民各人頒布的，目的是叫他們自己成聖，如神是聖的，才能與萬民有別來服事神。新約選民也要與萬民有別，首先由食物潔淨例開始實行，正如對亞當和挪亞一般<創2:16-17；9:1-5>。

新約的食物是對他人，恐怕叫他們跌倒，正如吃祭偶像物。都是指信心是對神、愛心是對他人。

聖潔與公義有別，正如它與愛心或良善不同一樣。聖潔是公義、良善的先決條件。因為沒有分別為聖的義不是正義，沒有分別為聖的愛不是聖愛或良善，反而是不義、仇恨或邪惡。世人的眼瞎使他們憑著猜測，而非依照神選民的信心和敬虔的真理的知識<多1:1>。一般所謂的基督教徒也是如此，輕言律法已廢或更改，造成魚目混珠之憾事，我們明眼人不能像瞎子說瞎話，或瞎子領瞎子一同落入坑中。

對加拿大前國防部長HELLYER聽證會的結語

美國國防政策是一切衝突的根源。 沒有一個國家強大到足以保護他的人民免於憎恨的傷害，而所有付出鄰國對鄰國、強權對強權的，都是一場枉然。二戰百萬青年都被無情地沖入下水道。唯一的希望就是和解，這將要求美國在態度上的轉變。 這將需要美國對新能源的起動與其他人類的合作，並建立我們共同維護的世界。青年人將加入遏制氣候變暖的隊伍中。創造一個和平持續的銀行系統； 並步入一個與我們星際鄰居和平共處的地球；簡單地講，我們須要成為靈性的生命，並找出世界主要宗教所共同追求的黃金法則；來自於過世的John Mark博士一位猶太籍美國心理學家，他是一位世界外星接觸者(他稱為體驗者》的採訪者，他的奇妙的書《通向宇宙的護照》結尾，雖然外星人並非神，但他們的行為卻帶著神性。外星接觸者一直宣稱這些外星人比我們更接近神，他們如同信使、守護神、天使，和與我們神性所在之間的橋梁媒介。(覺醒)。

向世人宣導說有外星人，和向教會說遵行律法才能得救，像如今在教會中一樣，都要經過70年，才會逐漸被人所接受。

少年官財主的憂愁走了，他因財物太多而不能跟從主。他的永生盼望與他的信心不能相配。而耶穌的愛他，他所說的，你若要當完全人，遵守誡命與變賣所有去救濟窮人並跟從他的呼召，乃是遵守律法與信從基督合一的例證。

昨天本不想與我三子全家一同出遊，自己想出去傳福音。但轉念認為，或許有機會交談一些話，能更正他，所以就答應與我妻同去。沒想到最後到東石漁人碼頭去玩，之後，與他們一同進東石的海產店，他們仍然吃不潔食物，我雖未吃，但一直無法對他說任何有關食物潔淨條例的事，直到回家。

由此事可見，我的家人與我們（教會）是兩條路的人，聖俗立分。無法交集。我無法對他們說甚麼，甚至同桌時，也有沾然不潔的可能。這是我今天所感受到的、學到的一件事，那就是，別想更正那些在老宗派裡的人，就是親人也是一樣。(0721晨4:25記)。

附註 註1. 擔律法的擔子，或說放上遵守律法的義務，是由徒15:28，啟2:24b”放上擔子baros”的用法、源自猶太教而來的。羅11:18”托著”，15:1”擔代”(bastazoo)，是與徒15:10”負(的軛)”，9:15”宣揚(我的名)”同字根。保羅使用此語詞，是與加5:10”擔罪”，6:2你們各人的重擔baros要互相”擔當”bastazoo，如此，就完全了基督的律法”…等用詞，都具有同樣的背景或語境。 羅馬書與加拉太書同樣，都是與反對猶太教傳統(我祖宗的傳統)有關。新約書信實實上，是回到律法真理的正解，如耶穌基督更正猶太教錯誤的律法解讀傳統(是勞苦擔重擔的)<太11:28>，他教訓門徒要負他的軛(輕省容易的軛)<30>。正如神原初頒布的律法一樣，是清楚明白、人可遵行的話<申29:29>。也正如約一5:3”他的誡命不是難守的barus(重的)”，因為神所生的，憑著勝過世界的信心，就能遵守神的律法、誡命。 無論是舊約的神，是新約的主耶穌，都是僕人的好主子，不會拿痛苦難當的軛放在他們身上，像法老與所羅門王晚年對待外邦奴僕，以及猶太教傳統對待非我族類或外邦人那樣，都是以難擔的擔子加在他們身上。若律法擔子與新約擔子不同，那是馬西安主義的翻版，我們當誓死對抗，絕不應妥協。

註2. 在基督耶穌裡的人，等同在靈裡，不在肉體裡，即神的靈內住者，是受聖靈引導、治死肉體和肉欲的人，與基督同受苦、同得榮的人<羅8:13-17>；即受神印記的人，是神所認識的所有物(即神的僕人)<啟7:1-8；提後2:19，弗1:13-14>。 配特森指，畫十字是給自己打上烙印；封印sphragis，就是古教會把洗禮與洗禮相關的塗油。正如他把洗禮的水當作羔羊的血那樣的功效，就是等同封印。但下文他又加上”洗禮責成人受難，補滿基督患難的欠缺”(此世君王帝王崇拜131，134 -135頁)。這位天主教的改宗者，他把保羅個人的補滿基督患難的欠缺，說成是洗禮的責成人受難，好自圓其說。但就是不提聖靈的洗與遵守律法的義而因此受難。

全文完

信三位一體或獨一神論者，都認為耶穌是至高神，因為他們接受亞他拿修的說法，認為若耶穌不是那神，便不能赦人的罪。

對於以上論點，我只要用以下經節就能反駁，這也是耶穌的教導：

（可 2:5-7） Mar 2:5 耶穌見他們的信心、就對癱子說、小子、你的罪赦了。 Mar 2:6 有幾個文士坐在那裏、心裏議論說、 Mar 2:7 這個人為甚麼這樣說呢．他說僭妄的話了．除了 神以外、誰能赦罪呢。

亞他拿修的看法，等於是猶太人的傳統觀點。

簡述

基督是律法的完成、實現、終極目標。

律法的諸工作、律法的諸功用並不是得救的方法，而是提供得救的標準，也是審判的標準。

律法代表神，代表神的旨意。

沒有律法的人指的是外邦人，是滅亡的人。神恩待猶太人，因此賜給他們律法，要求他們按律法行，也按律法審判。而為對外邦人沒有期望，所以他們本該直接滅亡，不必按律法審判。

（羅 6:17）道理的模範：原文是「教導的傳統系統」。這是保羅教導我們的，也是猶太的傳統。

人會犯罪，問題不在於神的律法，而在於那惡者與人自身的問題。

如何解決這些問題呢？可由（羅7:25-8:11）得到回答。

神不僅要救我們的靈魂，也要救我們的身體；若我們的身體不能遵守神的律法，若身體不能被拯救，則我們的靈魂也不能被救。

（羅 14:4）「凡物沒有不潔」，並不是指「凡物都可吃」。原文是「透過他本身，無一是俗汙的，除非人認為是俗汙的，對那人便是俗汙的。」

以上是由於伊甸園時，神所造的一切都是好的，但因人犯了罪，需要規定人的食物。

第三誡：不可妄稱神的名 意義？

原文直譯：不可為虛妄的事，舉起神的名。

不可假借神的名義，行不合真理之事、為非作歹。

當合乎真理的情況下，並未禁止適當地稱呼神的名。

本第三誡（第三句話）結合第二誡（第二句話），「虛妄的事」相當於是「與偶像相關之諸事」。凡一切的人事物，當被高抬後，都有可能成為人們的偶像，成為虛妄之事物。