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-====== LYH 箴言講章（一） ======
+====== 《LYH 箴言註釋》 1　〈箴 1:1-19〉 ======
 ===== 壹、箴言主旨 =====
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 　　智慧的開端    HB7725，開端字根同創1:1的起初。主要意思是指一連串事物的首先、第一。特指上選、至好之物。此處應作何解釋呢？它應是指首先、第一要緊的事，也是指上選的、至好的。引申為基礎(基本或必然的)條件。所以，是指智慧的基礎條件，而且是最重要的基礎條件。此句與3:9的你每一土產的初熟物對照，智慧如土產，其首先都是歸於雅威的律法(敬畏)，尊榮歸於雅威。
-　　愚妄人(HB191)，聖經出現26次箴言共計有19次之多。無論是他的心態、口中的言語、行動舉止、對待神的諸多管教，以及對於別人的屢次勸誡或責備等等，諸多的層面言之，此等人根本無法改變或轉回到神的律法正道上，只配遭受無情的鞭打與刑罰。因他藐視智慧與訓誨。
+　　愚妄人(HB191)，箴言共計有19次之多。無論是他的心態、口中的言語、行動舉止、對待神的諸多管教，以及對於別人的屢次勸誡或責備等等，諸多的層面言之，此等人根本無法改變或轉回到神的律法正道上，只配遭受無情的鞭打與刑罰。因他藐視智慧與訓誨。
-　　愚妄人    HB191，聖經共27次，本書出現19次，詩篇只有1次<107:17>，指因犯罪受到神的管教，知道悔改像神求救，蒙神醫治的人。這與本書中的愚妄人類似。這種人易受淫婦引誘<7:22>；不受命令，口中愚昧<10:8，10>；故速致敗壞<14>，無知而死亡<21>；作心有智慧者的僕人<11:29>；所行的，在自己眼中看為正直，不肯聽人勸戒<12:15>；立時顯出惱怒，惱怒比砂石更重<12:16、27:3>；口中驕傲，如杖責打己身<14:3>；嘲笑犯罪(或罪祭)<14:9>；藐視智慧與訓誨，藐視父親的管教<1:7b；15:5>；必被愚昧懲治<16:22>；若靜默不言也算有智慧<17:28>；喜愛爭鬧<20:3；29:9>；智慧極高，非愚昧人所能及，所以在城門口，不敢開口<24:7>。雖受嚴打，愚昧仍不離<27:22>。
+　　聖經共27次，詩篇只有1次<107:17>，指因犯罪受到神的管教，知道悔改，向神求救，蒙神醫治的人。這與本書中的愚妄人類似。這種人易受淫婦引誘<7:22>；不受命令，口中愚昧<10:8，10>；故速致敗壞<14>，無知而死亡<21>；他作心有智慧者的僕人<11:29>；所行的，在自己眼中看為正直，不肯聽人勸戒<12:15>；立時顯出惱怒，惱怒比砂石更重<12:16、27:3>；口中驕傲，如杖責打己身<14:3>；嘲笑犯罪(或罪祭)<14:9>；藐視智慧與訓誨，藐視父親的管教<1:7b；15:5>；必被愚昧懲治<16:22>；若靜默不言也算有智慧<17:28>；喜愛爭鬧<20:3；29:9>；智慧極高，非愚昧人所能及，所以在城門口，不敢開口<24:7>。雖受嚴打，愚昧仍不離<27:22>。
 === 8-9.我兒，要聽你父親的訓誨；不可離棄你母親的律法；因為它們是你頭上的華冠，並你項上的金鍊。 ===
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 　　華冠    冠，HB3880，指花冠，只有2次出現(1:9，4:9)。
-　　華，HB2580，在本書出現13次，有美學意義，指嫵媚或美麗。二詞即指嫵媚動人的花冠。銅下問的項鍊，這似乎是女性化的名詞(参見歌4:9)。特別在箴4:9，指智慧的作為。但是，HB2580，原義有爭論。有指是指恩惠、喜悅等義，或指它是立約用語，是指守約的忠誠。一般翻成有恩典的<出34:6>的名詞<34:9恩惠>。常在此種片語中(在你眼中蒙恩)出現。此處是指恩典的冠冕，或忠誠的冠冕，值得講究。首見於創6:8，挪亞在雅威眼前『蒙恩』，若是指恩典，那是法外開恩，白白得到的。但是這與經文文脈不通，因為『挪亞是義人，他在當代是完全人，與神同行』<6:9>，所以，神見他在他眼前是義人，與當代人的強暴敗壞的行徑完全不同，才與他堅定盟約的<6:18原文”立”是”堅定”，7:1>。因此，蒙恩是指找到忠誠。挪亞的義行，就是與神同行盟約，使神對他表示忠誠，而向他守約，堅定盟約。亞伯拉罕對三天使的話<創18:3>，”我主，我若在你眼前蒙恩”，這也是因他與神同行，是以接待外旅之義行善舉作為基點的，有此善舉，財在客旅眼前尋得忠誠的對待。果然，天使不但應許他明年得子<9-15>，還告訴他，他認識他的原因<16-18>與目的<18:19>。舊事重提：應許他『地上的萬國都必因他得福』。<18:18，12:3>。出33-34章，摩西在雅威面前尋得『忠誠』，是因為摩西對神守約，忠誠以待的結果。尋得『恩典』絕非毫無條件。所以，我認為要綜和這兩方面的看法，尋得恩典之先，人要對神表示忠誠守約，神就會賞賜祂的恩典，對人忠誠守約，使他蒙福。
+　　華，HB2580，在本書出現13次，有美學意義，指嫵媚或美麗。二詞即指嫵媚動人的花冠。同下文的項鍊，這似乎是女性化的名詞(参見歌4:9)。特別在箴4:9，指智慧的作為。但是，HB2580，原義有爭論。有指是指恩惠、喜悅等義，或指它是立約用語，是指守約的忠誠。一般翻成有恩典的<出34:6>的名詞<34:9恩惠>。常在此種片語中(在你眼中蒙恩)出現。此處是指恩典的冠冕，或忠誠的冠冕，值得講究。首見於創6:8，挪亞在雅威眼前『蒙恩』，若是指恩典，那是法外開恩，白白得到的。但是這與經文文脈不通，因為『挪亞是義人，他在當代是完全人，與神同行』<6:9>，所以，神見他在他眼前是義人，與當代人的強暴敗壞的行徑完全不同，才與他堅定盟約的<6:18原文”立”是”堅定”，7:1>。因此，蒙恩是指找到忠誠。挪亞的義行，就是與神同行盟約，使神對他表示忠誠，而向他守約，堅定盟約。亞伯拉罕對三天使的話<創18:3>，”我主，我若在你眼前蒙恩”，這也是因他與神同行，是以接待外旅之義行善舉作為基點的，有此善舉，才在客旅眼前尋得忠誠的對待。果然，天使不但應許他明年得子<9-15>，還告訴他，他認識他的原因<16-18>與目的<18:19>。舊事重提：應許他『地上的萬國都必因他得福』。<18:18，12:3>。出33-34章，摩西在雅威面前尋得『忠誠』，是因為摩西對神守約，忠誠以待的結果。尋得『恩典』絕非毫無條件。所以，我認為要綜和這兩方面的看法，尋得恩典之先，人要對神表示忠誠守約，神就會賞賜祂的恩典，對人忠誠守約，使他蒙福。
 　　頭上指榮耀，所以它也是你榮耀的冠冕。智慧訓誨的律法乃是門徒的恩典與榮耀。
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 　　若…若…10,11,連續出現2次，假設有這種情況發生。先假設有引誘的情況發生時<10>，後指出引誘的方式與內容<11>。
-　　引誘你    HB6601，此詞是打開、使寬敞的強調主動態。名詞就是4、12節的、愚昧人HB6612，指可引誘的。此處強調有使徹底打開之意。最人門的引誘是徹底的，所以，要小心謹慎他們所引誘你打開你心扉的話，不要聽從。
+　　引誘你    HB6601，此詞是打開、使寬敞的強調主動態。名詞就是4、12節的、愚昧人HB6612，指可引誘的。此處強調有使徹底打開之意。罪人們的引誘是徹底的，所以，要小心謹慎於他們所引誘你打開你心扉的話，不要聽從。
 　　隨從    HB14，”字根主要意思，是指基於義務或被請求的情況下，願意去(傾向於)作某事”(TWOT)。所以它不是主動的意願，而是消極的。對於”被要求聽從時，表示步向積極反應的起點”。本書出現4次，1:25；6:35的不肯；1:30的聽；都是消極被動的回應行動。
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 == 13.我們必得各樣寶物，將所擄來的裝滿房屋。 ==
-　　直譯：一切寶貴的財物，我們可以找到；我們將裝滿我門的房屋掠物。
+　　直譯：一切寶貴的財物，我們可以找到；我們將裝滿我們的房屋掠物。
 　　必得    HB4672，指遭遇、找到、尋見。同1:28尋見。原文不只是遇見，遇見是不期而遇，尋見是先有目的的尋找時間與結果。它具有找尋、找到，與來到、相遇、到達等含意。
-　　各樣寶物     HB1952，財富。26次中本書出現19次。本意是指物品或物資，其量多得足以視為財物或財產<箴3:9>。本處的財物是奪取別人的，歸為己有；但神卻說要從自己的，尊榮雅威。
+　　各樣寶物     HB1952，財富。26次中本書出現19次。本意是指物品或物資，其量多得足以視為財物或財產<箴3:9>。本處的財物是奪取別人的，歸為己有；但神卻說，是要從自己的，來尊榮雅威。
 　　HB3368，閃語字根指”重、尊敬、威嚴”。以價值與稀有性作為判別標準。在乎質不在量，所以，撒上3:1，雅威的言語稀少，所以寶貴。箴3:15，智慧比珍珠寶貴，顯然，智慧之稀有性是指因只有少數人能認識其價值。此處是指一般珍珠寶物，卻不是智慧。
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 　　撒但為何要引誘始祖亞當犯罪呢？牠必有所圖。祂所圖的不就是神所造的這個世界嗎？所以，保羅說，罪通過一人進入了世界，死又藉著罪而來，於是死也就臨到全世界，在此情況下，萬人都犯了罪。<羅6:12>。這世界成為他的財利。這世界就是天下萬國，這世界的事，就是眼目的情慾，肉體的情慾，和因財物而有的驕傲，都不是由父來的，而是由世界來的。<約一2:16>。
-　　所以，撒但對耶穌說，”這一切權勢榮華，我都要給你，因為這一切已經交付我了”。<路3:6>。這聚『都交付我了』，表示牠得到這種財利了。耶穌並不否認，只是不跪拜祂。
+　　所以，撒但對耶穌說，”這一切權勢榮華，我都要給你，因為這一切已經交付我了”。<路3:6>。這『都交付我了』，表示牠得到這種財利了。耶穌並不否認，只是不跪拜祂。
 　　耶穌被差遣，來此罪的世界，就是要把此世界的王撒但趕出去，重新奪回神的失土。這世界是撒但的國度，與神的國度相爭。愛子耶穌基督的國就是教會，等基督再臨，把一切仇敵都消滅了，就把他的國交給父神<林前15:22-28>。這世界就是萬有，又重歸父神所有，為祂所充滿統治。撒但的最終的計劃本是要藉著歌革瑪各，，來侵佔復興的以色列國，但其結局卻是被丟入火湖中，就是第二次的死。<啟20:7-9>。祂不但變得一無所有，而且還永遠受第二次死的苦。凡是與牠一樣貪戀世上財利的，無論是牠的眾使者或人們，最終的命運完全與牠一樣。