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--- commentary:luk_12 [2013/01/21 12:12 -0600 Mon. (12 年前)] – 對講章內容重新排版，並調整經文編碼格式。 wzm
+++ commentary:luk_12 [2024/04/04 20:44 -0500 Thu. (13 個月前)] (目前版本) – 外部編輯 127.0.0.1
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-====== 《路加福音》第 12 章註釋 ======
+====== 《路加福音》第十三講（12章上）註釋 ======
 時間：2013-01-12，安息日。經文：（路 Luk 12:01-12:34）
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-===== 講章內容 =====
+===== 講章十三（12:1~34）   =====
-==== 講章十三（12:1~34）   ====
+==== （12:1~13:21）架構分析 ====
-=== 12:1~13:21架構分析 ===
   * A. 12:1~12      假冒為善的引申教導
     * a. 12:1       防備法利賽人的酵（的影響）
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     * b. 13:18~21     神國比喻（酵的影響）
-Ａ與Ａ’段架構相似處在於兩點，一是都用假冒為善一詞作為主題，一是此主題與下一段內容無直接聯接點，而是迂迴說法的延伸教導。
+A 與 A' 段架構相似處在於兩點，一是都用假冒為善一詞作為主題，一是此主題與下一段內容無直接聯接點，而是迂迴說法的延伸教導。
-Ｂ段以三次耶穌說話被打斷定（12:13, 12:41, 13:1）等節，作為教導內容區分，雖然此三次的插入並非都在開端，卻構成三段式內容。內容的共同點是對今世時機的判別而引申出來的教導事項，有對門徒也有對眾人，由（12:41）彼得的說話作為本段的中心。
+B 段以三次耶穌說話被打斷定（12:13, 12:41, 13:1）等節，作為教導內容區分，雖然此三次的插入並非都在開端，卻構成三段式內容。內容的共同點是對今世時機的判別而引申出來的教導事項，有對門徒也有對眾人，由（12:41）彼得的說話作為本段的中心。
+=== 內容用詞特點 ===
 本大段經文是耶穌幾次演講的組合體，對比《馬太福音》分散在（6, 10, 12, 13, 24）等章節裡，再加上作者獨有的資料（12:13~21, 35~38, 54~59, 13:1~17）所特意安排的教導，構成作者所要傳達信息。經文都與耶穌上耶路撒冷的時機相結合，作為上耶路撒冷首段的結束點。
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   只有上耶路撒冷成就神計畫，神國才能臨及地上，聖靈才能按父神應對降至信徒。
-“我告訴你們”出現七次，“我實在告訴你們”出現三次，是作者一再使用的語法，比較（4:14~9:50）在加利利的事工，此語法只用了七次（4:24, 25; 6:27; 7:9, 26, 28; 9:27），而上耶穌 FIXME 首段共用14次，是作者故意強調耶穌教導的真實性行（單數詞“我告訴你”不計在內）。
+“我告訴你們”出現七次，“我實在告訴你們”出現三次，是作者一再使用的語法，比較（4:14~9:50）在加利利的事工，此語法只用了七次（4:24, 25; 6:27; 7:9, 26, 28; 9:27），而上耶路撒冷首段共用14次，是作者故意強調耶穌教導的真實性（單數詞“我告訴你”不計在內）。
-=== 12:1~12經文細節架構 ===
+==== （12:1~12）經文細節架構 ====
   * 壹、引言  1a
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 作者以法利賽人的酵為媒介，引申出三方面的教導，然而事實上都指向日後耶穌受難，門徒將遭遇與耶穌相同的迫害，此時就當坦然以對，堅持信心勇敢面對逼迫的審問，勿怕身體的遭害，勿隱藏所知的真理，光明正大的作見證，成為本段教導主題。酵的意義在此指影響力，法利賽人假冒為善影響力，是耶穌要門徒注意自己是否同樣犯相似的問題。此虛假不在日常生活，而在面對逼迫時的偽裝、閃避，在他人質問時的掩蓋、否認。
-== （12:1a） ==
+=== （12:1a） ===
-“在這情況下，群眾幾萬人被召聚，甚至彼此踐踏”：經文開首即連接11章耶穌被質疑趕鬼的能力和干犯潔淨條例，這些情況的延伸，才接續本段的教導。耶穌本身都受質疑攻擊，他事先為門徒打預防針，免得門徒日後失去見證的勇氣。背景再指出另一點，只有那甘願撇下所有來跟從的，才是耶穌首要教導的對象。神國是要傳給全世界，但是只有少數有信心者才能承受，而為之見證神的統治是可以在祂的創造物中通行的，這個原則耶穌深深抓住，而不為眾多人數的迷戀所迷失，專注在他為神國建立工人的事上。
+== “在這情況下，群眾幾萬人被召聚，甚至彼此踐踏” ==
+經文開首即連接11章耶穌被質疑趕鬼的能力和干犯潔淨條例，這些情況的延伸，才接續本段的教導。耶穌本身都受質疑攻擊，他事先為門徒打預防針，免得門徒日後失去見證的勇氣。背景再指出另一點，只有那甘願撇下所有來跟從的，才是耶穌首要教導的對象。神國是要傳給全世界，但是只有少數有信心者才能承受，而為之見證神的統治是可以在祂的創造物中通行的，這個原則耶穌深深抓住，而不為眾多人數的迷戀所迷失，專注在他為神國建立工人的事上。
-== （12:1b） ==
+=== （12:1b） ===
-“當不住地注意你們自己遠離那酵，就是法利賽人的假冒為善”：假冒為善，在希臘文中原指演員的扮演，轉指作假，偽造，欺騙，指人則是善於表演的人，作偽者，偽君子。動詞在本節出現，名詞在（6:42, 12:56, 13:15）。
+== “當不住地注意你們自己遠離那酵，就是法利賽人的假冒為善” ==
+假冒為善，在希臘文中原指演員的扮演，轉指作假，偽造，欺騙，指人則是善於表演的人，作偽者，偽君子。動詞在本節出現，名詞在（6:42, 12:56, 13:15）。
 由作者使用地方的含意：
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 耶穌和保羅都提到他們自己是不得不被逼表演在世人、天使、撒旦眼前，來為神作見證，然而對所教導者都指明受教者不要演戲，而是真實的生活，真實的說 話，真實的行為，無論是處在何種狀況下。
-== （12:2~3） ==
+=== （12:2~3） ===
+== 門徒要如何面對逼迫 ==
 這兩節內容出現於（太 10:26~27），是當耶穌教導門徒日後為主的名被眾人恨惡時，所提到門徒要如何面對逼迫。但路加特將此內容連於假冒為善之下，造成許多人只專注在假裝敬虔與表裡不一層面上，以為單指面具終將會被揭開。然而（1b）只是一個總原則，要門徒不受法利賽人只討人喜悅所行的事之影響，而當只求神喜悅所當行的事。
 這兩節是一個巧妙的比喻說法，在凸顯事實會被眾人知曉，而這事實是指門徒受教的目的是公開為主作見證的事。門徒暗中所說，附耳所講，日後將被眾人聽見、宣傳，都是在大逼迫後必會發生的事，也應驗在（徒 8 章）以後，因此耶穌的話另一層的意義在教導門徒堅定活在神的面光中，不要受人的種種行為所影響，而失去美好見證。最終在神的審判台前，一切都將敞開，門徒的義將被評議，不只是世人會去評斷而引為攻擊的目標，神也按此作獎懲。則面對逼迫的反應和處置，才是門徒真正的義的彰顯。
-== （12:4~7） ==
+=== （12:4~7） ===
-“朋友”，路加特愛用此字眼，共出現15次為新之冠。耶穌稱門徒為朋友，僅本處及（約 15:15），另（約 11:11）稱拉撒路為共同的朋友。由（約 15:12~15）耶穌稱為朋友是因門徒實行耶穌的命令：彼此相愛，如同耶穌愛門徒般為朋友捨命。路加雖未提到約翰所記的事項，但明顯是相同的背景下所說的，亦即本章是在耶穌亟將為門徒捨棄生命上為基礎，也就是他面向耶路撒冷的背景下所吩咐的。（約 15:18~27）的內容與本章有異曲同工之意，也正如（太 10:17~39）的內容一樣。
+== “朋友” ==
+路加特愛用此字眼，共出現15次為新之冠。耶穌稱門徒為朋友，僅本處及（約 15:15），另（約 11:11）稱拉撒路為共同的朋友。由（約 15:12~15）耶穌稱為朋友是因門徒實行耶穌的命令：彼此相愛，如同耶穌愛門徒般為朋友捨命。路加雖未提到約翰所記的事項，但明顯是相同的背景下所說的，亦即本章是在耶穌亟將為門徒捨棄生命上為基礎，也就是他面向耶路撒冷的背景下所吩咐的。（約 15:18~27）的內容與本章有異曲同工之意，也正如（太 10:17~39）的內容一樣。
-“懼怕”出現五次是本段中心思想，另出現於32節求真財寶的段落中，再比較同出現的“身體”、“思慮”二詞，則兩段內容有彼此連繫關係。不懼怕殺身體者，即對那些逼迫、殺害信徒者不要懼怕，經文並未暗指對象為撒旦，雖然背後主使者是牠。
+== “懼怕” ==
+出現五次是本段中心思想，另出現於32節求真財寶的段落中，再比較同出現的“身體”、“思慮”二詞，則兩段內容有彼此連繫關係。不懼怕殺身體者，即對那些逼迫、殺害信徒者不要懼怕，經文並未暗指對象為撒旦，雖然背後主使者是牠。
-作者在第（4）節比（太 10:28）多一句“在這些事以後沒有更甚的事去作”，來說明這些殺身體者，殺完身體就不能再多作甚麼。今生的生命失去沒有可害怕的
+作者在第（4）節比（太 10:28）多一句“在這些事以後沒有更甚的事去作”，來說明這些殺身體者，殺完身體就不能再多作甚麼。今生的生命失去沒有可害怕的。由（13~34）節再依據這個思想推及今生的財富，更不值得思慮，不要為失去今生財寶而懼怕，因父神樂意將神國賜給這等忠心仰賴祂的人。
-，由（13~34）節再依據這個思想推及今生的財富，更不值得思慮，不要為失去今生財寶而懼怕，因父神樂意將神國賜給這等忠心仰賴祂的人。生命的評價不以今生看得見、身體體驗得到的，做為準則，耶穌將之比較日後地獄之刑和神國之福兩項，來安慰門徒能堅持所信的。殺身體的不要怕兩次（4, 7節），對有權柄投入地獄者當懼怕三次（5節），經文本身形成ＡＢＡ的架構，則中間點第五節才是說話的焦點。
-“現在就當懼怕那殺了以後擁有權柄投入地獄者”，此“勿怕…而當怕…”句型，是仿照（賽 8:12~13）經文模式。而投入地獄新約僅此出現，其他經文都為被動的被丟入地獄（參太 5:29, 18:9; 可 9:46，47），路加“地獄”一詞僅此次出現，指日後天上的審判者擁有這等權柄。本字是音譯希伯來文“欣嫩子谷”一詞，對外邦人而言無任何意義，除非受信者是猶太教的敬虔者如哥尼流之輩，熟知希伯來聖經者。
+生命的評價不以今生看得見、身體體驗得到的，做為準則，耶穌將之比較日後地獄之刑和神國之福兩項，來安慰門徒能堅持所信的。殺身體的不要怕兩次（4, 7）節，對有權柄投入地獄者當懼怕三次（5節），經文本身形成「A-B-A」的架構，則中間點第（5）節才是說話的焦點。
-（6~7）節以麻雀為喻，比較出神對門徒的眷顧是無微不至，神不會忘記門徒生命需求。再以頭髮都被數算過為喻，指出神的看重生命。人比麻雀貴重，是神創造時已指明的，絕非佛教的眾生平等，生命本身有輕重，當罪未作王掌權時。信徒若不失去神形象的見證，神看他比其他生命更寶貴，這是第一層神對受逼迫者的安慰。
+== “現在就當懼怕那殺了以後擁有權柄投入地獄者” ==
+此“勿怕…而當怕…”句型，是仿照（賽 8:12~13）經文模式。而投入地獄新約僅此出現，其他經文都為被動的被丟入地獄（參太 5:29, 18:9; 可 9:46，47），路加“地獄”一詞僅此次出現，指日後天上的審判者擁有這等權柄。本字是音譯希伯來文“欣嫩子谷”一詞，對外邦人而言無任何意義，除非受信者是猶太教的敬虔者如哥尼流之輩，熟知希伯來聖經者。
-== （12:8~12） ==
+== （6~7）節 ==
+以麻雀為喻，比較出神對門徒的眷顧是無微不至，神不會忘記門徒生命需求。再以頭髮都被數算過為喻，指出神的看重生命。人比麻雀貴重，是神創造時已指明的，絕非佛教的眾生平等，生命本身有輕重，當罪未作王掌權時。信徒若不失去神形象的見證，神看他比其他生命更寶貴，這是第一層神對受逼迫者的安慰。
-先以兩種情況指出當門途被帶到世間審判官前時，門徒的回答為何。承認、否認、說話、褻瀆、分訴等詞都與說話有關。言為心聲，在本小段中正與“演戲”一詞相對，若門徒在世人面前演戲以保障自身生命，神視門徒所說的即是他所信的，而評斷他。反之門徒在受逼迫時坦然以對，見證神的國度信息，神亦視門徒所說的即他所信的而評定之。
+=== （12:8~12） ===
-（6）節先提在神面前的事，8~11節提到在人面前和在神的使者面前的事，兩者相互呼應。麻雀在神面前都不會被忘記，門徒在人面前所說的一切話，神更不會忘記。（8~9）節是應許與報應並列，門徒當知要選擇何項。（10）節是人子時代和聖靈時代比較，當人子時代對人子排斥尚有機會悔改而得赦免，但若聖靈臨及以內住人裡面時代，再拒絕聖靈的內住引導時，就無可能悔改以得赦免了。由彼得否認主的事上可以比較之。對看得見的人子排拒，是當人子尚未成就救恩，神尚未立他為基督，但對看不見的聖靈排拒，等同他是拒絕承認神所立的基督，救恩與他無關。因此本句話實指門徒在世人面前公開否認耶穌是基督之意。
+== 受逼迫時坦然以對，見證神的國度信息 ==
+先以兩種情況指出，當門途被帶到世間審判官前時，門徒的回答為何。承認、否認、說話、褻瀆、分訴等詞都與說話有關。言為心聲，在本小段中正與“演戲”一詞相對，若門徒在世人面前演戲以保障自身生命，神視門徒所說的即是他所信的，而評斷他。反之門徒在受逼迫時坦然以對，見證神的國度信息，神亦視門徒所說的即他所信的而評定之。
+== 門徒在人面前所說的一切話，神更不會忘記 ==
+（6）節先提在神面前的事，（8~11）節提到在人面前和在神的使者面前的事，兩者相互呼應。麻雀在神面前都不會被忘記，門徒在人面前所說的一切話，神更不會忘記。（8~9）節是應許與報應並列，門徒當知要選擇何項。（10）節是人子時代和聖靈時代比較，當人子時代對人子排斥尚有機會悔改而得赦免，但若聖靈臨及以內住人裡面時代，再拒絕聖靈的內住引導時，就無可能悔改以得赦免了。由彼得否認主的事上可以比較之。對看得見的人子排拒，是當人子尚未成就救恩，神尚未立他為基督，但對看不見的聖靈排拒，等同他是拒絕承認神所立的基督，救恩與他無關。因此本句話實指門徒在世人面前公開否認耶穌是基督之意。
+== 為義受逼迫者聖靈必然及時幫助 ==
 （11~12）節是神應許為義受逼迫者聖靈必然及時幫助，因此本段內容成為受逼迫者第二層的安慰。聖靈工作在此被特別強調，首先是聖靈要接續人子的工作（10節），人拒絕人子尚有救，若拒絕聖靈臨到，亦即不追求聖靈臨到，救恩就與他無關。其次已擁有聖靈內住者，日後若再拒絕聖靈的指教、引導（12節），神亦視如被教者，在末日審判亦不承認他擁有救恩。今日人大多對聖靈兩個層次的工作分不清楚，以致不是未曾向父求聖靈，就是曾有聖靈內住卻不再聽從聖靈的教導，都終將失去救恩。
-“褻瀆”：原指說大不敬的話，過去分詞，並無持續性的含意，故並非指經常藐視聖靈的工作，（太 12:31~32）處亦無此持續性的用法。路加在此亦非指世人頑固地抵擋神藉聖靈達到人身上的恩典，由上下文可知是與門徒受逼迫相連，都是指將來會發生的事，而非指現在門徒或群眾或宗教領袖的拒絕。“凡將來說話反對人子的，他將被赦免”，此未來式句子即可說明應用的時機非在當下。但（太 12:31~32）和（可 3:28~29）都與猶太人否認耶穌趕鬼是靠神的靈相連，則同一句話其應用場所不同，所指的含意亦略有差異，不能通篇一律的解釋，而失去文脈用意。
+== “褻瀆” ==
+原指說大不敬的話，過去分詞，並無持續性的含意，故並非指經常藐視聖靈的工作，（太 12:31~32）處亦無此持續性的用法。路加在此亦非指世人頑固地抵擋神藉聖靈達到人身上的恩典，由上下文可知是與門徒受逼迫相連，都是指將來會發生的事，而非指現在門徒或群眾或宗教領袖的拒絕。“凡將來說話反對人子的，他將被赦免”，此未來式句子即可說明應用的時機非在當下。但（太 12:31~32）和（可 3:28~29）都與猶太人否認耶穌趕鬼是靠神的靈相連，則同一句話其應用場所不同，所指的含意亦略有差異，不能通篇一律的解釋，而失去文脈用意。
-=== 12:13~34經文細節架構 ===
+==== （12:13~34）經文細節架構 ====
   * 壹、耶穌職事非為今世產業  13~14
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 文章最終七個命令動詞（29~34節）才是本段內容的中心教導，而其中（31~32）節更是焦點所在。
-== （12:13~14） ==
+=== （12:13~14） ===
+== 分家業 ==
 比較（民 27:1~11）西羅非哈女兒们向摩西求分產業，（申 21:15~17）分產業時不可按個人愛惡而失去公平。在當代拉比就依據以上經文為民眾分家業，這人因而向耶穌求行拉比權柄為他爭取當得的產業。耶穌回答的語氣如出2:14以色列人對摩西說的內容。耶穌話中之意，他不是為今世財產的所有權努力的（正如猶太人期望耶穌是成為地上猶太人的王），他被神立為審判的依據（11:23），是為神國建立，跟從他的當認清這事。
-“設立”另出現於（42, 44）節，在該段比喻中主人為忠心有見識的僕人設立他管理一切資財。兩種設立都指巷為神國而非為今世財富。
+== “設立” ==
+另出現於（42, 44）節，在該段比喻中主人為忠心有見識的僕人設立他管理一切資財。兩種設立都指巷為神國而非為今世財富。
-== （12:15~21） ==
+=== （12:15~21） ===
+== 今世財富 ==
 路加論述今世財富，用了七段落經文來說明，（6:24, 12:16, 14:12, 16:1, 18:23, 19:2，21:1）都使用“富足的”一詞，由這七段內容可以更加明白做者的意圖，也顯示今世財富對信徒是何等大的誘惑和考驗。有人說耶穌的福音是窮人的福音，這話是真的，在今世擁有更多財富的，更難行在神國裡。
-（15）節“注意看並且提防自己遠離各樣貪婪”：耶穌首先點出人心的問題在於貪戀今世所擁有的美物，而且常常是貪得無厭，無法放手。無論是是否為神所賜的，或自以為高超的理想、抱負，或種種使人的心牽掛的美好事物，都不是生命的最終價值。“提防自己”一詞原指警醒、看管，喻指維護、遵守（11:28），在本處為關身語態，指提防、戒備、警惕、當心之意，相似用法出現於（徒 21:25; 提後 4:15 彼後 3:17）對於偶像、逼迫者、假先知等的防範。
+== “注意看並且提防自己遠離各樣貪婪”（15）節 ==
+耶穌首先點出人心的問題在於貪戀今世所擁有的美物，而且常常是貪得無厭，無法放手。無論是是否為神所賜的，或自以為高超的理想、抱負，或種種使人的心牽掛的美好事物，都不是生命的最終價值。“提防自己”一詞原指警醒、看管，喻指維護、遵守（11:28），在本處為關身語態，指提防、戒備、警惕、當心之意，相似用法出現於（徒 21:25; 提後 4:15 彼後 3:17）對於偶像、逼迫者、假先知等的防範。
-“一個人他的生命關於資財對他而言不是在乎富餘”：資財原指被管束下的財產，即他所能自由運用的財物。生命無法離開屬世財物，否則生命在今世就無法存活，但生命的價值不在乎資財多寡，而在乎生命如何被使用。耶穌教導不在否定物質的必要性，而在否定物質的多寡去成為轄制人的。
+== “一個人他的生命關於資財對他而言不是在乎富餘” ==
+：資財原指被管束下的財產，即他所能自由運用的財物。生命無法離開屬世財物，否則生命在今世就無法存活，但生命的價值不在乎資財多寡，而在乎生命如何被使用。耶穌教導不在否定物質的必要性，而在否定物質的多寡去成為轄制人的。
-（16~20）節：此比喻中富人心中只有我的出產（17），我的倉庫（18），我得一切糧食和美物（18），我的魂（19或譯生命）。他以為所預備的可以在許多年中安歇、快樂，經文以這夜對比，時間掌握在神不在人。富人只為自己安歇、快樂，對比（13:10~17）安息日中十八年腰彎女人不得安歇時，管會堂的虛偽敬虔。“你所預備的將要給誰？”是比喻的最後一句，對比（40, 47）節忠心僕人是為主人預備兒非為自己預備。則比喻內容實指人當為鄰舍需要而預備，富人卻只知為自己需求而預備。
+== （16~20）節 ==
+此比喻中富人心中只有我的出產（17），我的倉庫（18），我得一切糧食和美物（18），我的魂（19或譯生命）。他以為所預備的可以在許多年中安歇、快樂，經文以這夜對比，時間掌握在神不在人。富人只為自己安歇、快樂，對比（13:10~17）安息日中十八年腰彎女人不得安歇時，管會堂的虛偽敬虔。
-（21）節“對於神沒有成為富足”，富人為自己積世上財，神視他是窮乏的，此為耶穌自己評論比喻的主要教導意義。故而他要再向門徒指示神如何視人是富足的，文章談話對象的轉移在指出能真正求得真富足的人，不是外面幾萬的群眾，而是跟隨到底的門徒。耶穌深知這理，作者也傳達這理，神國只給小
+== “你所預備的將要給誰？” ==
+是比喻的最後一句，對比（40, 47）節忠心僕人是為主人預備兒非為自己預備。則比喻內容實指人當為鄰舍需要而預備，富人卻只知為自己需求而預備。
+== “對於神沒有成為富足”（21）節 ==
+富人為自己積世上財，神視他是窮乏的，此為耶穌自己評論比喻的主要教導意義。故而他要再向門徒指示神如何視人是富足的，文章談話對象的轉移在指出能真正求得真富足的人，不是外面幾萬的群眾，而是跟隨到底的門徒。耶穌深知這理，作者也傳達這理，神國只給小
 群的，而非大眾化。
-== （12:22~34） ==
+=== （12:22~34） ===
+== “生命與食物（養生物品）”之比較 ==
 由（15）節比較性的內容“生命與財產富裕”之間，在（22~23）節更具體化這個比較為“生命與食物（養生物品）”之間。耶穌的話不是二者只能擇其一的意思，而是何者才是當不斷為之掛慮，放在心頭上的。不是滋養生命的物，而是生命本身，就是神的國，但是如何做到？耶穌最後在（33~34）節中指出正確的道路。
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 （22~23）的句子結構和（29~34）三句是一樣的，同是命令動詞開始而因為作補充說明，使本段落結構前後相稱。
-“思慮”出現於（22, 25, 26）三節，指為某事物焦慮，是耶穌指導的第一主題。求真富足的第一步是能看明生命的維護在於神，食物衣著是神所使用的媒介，若本末倒置去為身外物掛心，就沒有清明心思看見神國的珍貴。不思慮衣食的原因，是能領悟自己是按神形象造的，比飛鳥花朵更貴重，神豈不供給裝飾屬祂的子民。然而第一步的學習對大多數信徒是極艱難的齠挑戰，許多跟從者都在這一步上失敗了，更不用進一步談再來的學習。
+== “思慮” ==
+出現於（22, 25, 26）三節，指為某事物焦慮，是耶穌指導的第一主題。求真富足的第一步是能看明生命的維護在於神，食物衣著是神所使用的媒介，若本末倒置去為身外物掛心，就沒有清明心思看見神國的珍貴。不思慮衣食的原因，是能領悟自己是按神形象造的，比飛鳥花朵更貴重，神豈不供給裝飾屬祂的子民。然而第一步的學習對大多數信徒是極艱難的挑戰，許多跟從者都在這一步上失敗了，更不用進一步談再來的學習。
+== “尋求” ==
+出現於（29, 30, 31）三節，市耶穌指導的第二個主題。在本處是人尋找的，另出現在（12:48）向誰多“取”一詞，指主人向僕人尋求要求。人向神有所求，神亦向人有所要求，作者用相同語詞表達，將（13~34）和（35~53）兩段內容連結。恩給和責任是一體兩面不能切割，神樂意賜神國福分於人，相對的神對得福音者的要求也多，故本大段就整體結構而言（35~53）節是最中心點，耶穌教導目的就是要門徒成為有責任的僕人。今人多只見福未見責任，多求恩典卻未盡當有之責，最終他所有的神也將全然奪去。
+=== 尋求神的國 ===
+尋求神的國即等同願神國來臨（11:2），也等同使神國的統治遍及全地之意志（13:18~21）。外邦人沒有神的律法，只能求生活必需品（30），但是知道神律法的耶穌門徒，就當尋求使神律法能通行在全地，這才是神國臨到，而神也樂意答應門徒所求的（32）。為完成這使命，神在今世也必將生活必需品加給門徒，門徒勿需為此懼怕擔憂（31）。尋求神國不是單單為自己的救恩而已，這是必要的（10:20）卻是附屬的結果。
-“尋求”出現於（29, 30, 31）三節，市耶穌指導的第二個主題。在本處是人尋找的，另出現在（12:48）向誰多“取”一詞，指主人向僕人尋求要求。人向神有所求，神亦向人有所要求，作者用相同語詞表達，將（13~34）和（35~53）兩段內容連結。恩給和責任是一體兩面不能切割，神樂意賜神國福分於人，相對的神對得福音者的要求也多，故本大段就整體結構而言（35~53）節是最中心點，耶穌教導目的就是要門徒成為有責任的僕人。今人多只見福未見責任，多求恩典卻未盡當有之責，最終他所有的神也將全然奪去。
+尋求神國是為完成神的欲願才是要緊，由（49~53）節耶穌急迫完成他的使命所表達。正如（11:2~4）禱告的目的在於神的需要才是重點，祈求者、尋找者符合神的道路時，他們也必因其祈求、尋找而得福，因神是公義對待這等子民。
-尋求神的國即等同願神國來臨（11:2），也等同使神國的統治遍及全地之意志（13:18~21）。外邦人沒有神的律法，只能求生活必需品（30），但是知道神律法的耶穌門徒，就當尋求使神律法能通行在全地，這才是神國臨到，而神也樂意答應門徒所求的（32）。為完成這使命，神在今世也必將生活必需品加給門徒，門徒勿需為此懼怕擔憂（31）。尋求神國不是單單為自己的救恩而已，這是必要的（10:20）卻是附屬的結果。尋求神國是為完成神的欲願才是要緊，由（49~53）節耶穌急迫完成他的使命所表達。正如（11:2~4）禱告的目的在於神的需要才是重點，祈求者、尋找者符合神的道路時，他們也必因其祈求、尋找而得福，因神是公義對待這等子民。
+=== 「變賣資財、凡物公用」當如何實行？ ===
-（33）節“現在就變賣妳們的資財，並且現在就恩給施捨罷”：延續（11:41）耶穌的教導，成為第三個主題。要完成神國的臨到，就必須將自己所能掌握的財物成為神國可用的工具。本句話是指將自己所擁有的財產和生命都投資在神國裡，好叫他人也能扪蒙福，而不是自己蒙福。然而實際如何應用這個吩咐在每一位信徒身上，而不只是全職工人而已？尤其是現今世代是否當如使徒在耶路撒冷的作法（徒 2~6 章），凡物公用呢？
+（33）節“現在就變賣你們的資財，並且現在就恩給施捨罷”：延續（11:41）耶穌的教導，成為第三個主題。要完成神國的臨到，就必須將自己所能掌握的財物成為神國可用的工具。本句話是指將自己所擁有的財產和生命都投資在神國裡，好叫他人也能扪蒙福，而不是自己蒙福。然而實際如何應用這個吩咐在每一位信徒身上，而不只是全職工人而已？尤其是現今世代是否當如使徒在耶路撒冷的作法（徒 2~6 章），凡物公用呢？
 當詳加比較聖經教導，在耶穌短暫的服事期間，十二使徒是放下所有來跟從主，耶穌也如此要求他人（9:57~62, 18:18~23），直到耶穌走上十字架。但由（徒 5 章）亞拿尼亞事件，變賣所有以凡物公用並非強制性；日後保羅傳福音到外邦人中，亦無強制要求外邦信徒如此作法，而是以勸勉方式要求救濟窮人。耶穌和保羅的教導是否不一致？
@@ 行 491: / 行 522: @@
 事實上保羅深深抓住耶穌教導的中心思想，不在於如何執行變賣所有資財去救濟，而在於將所有資財適時、適地、適量地投入神國裡，不浪費神所賜的資源才是重點。
-“現在就為自己製作不變舊的錢囊，無窮盡的寶藏在天上”：最後一個命令句，指出前一個命令的真正意義在於造作天上的寶藏。變賣與施捨是手段，在天上有永不衰殘的基業才是目的。每一信徒如何遵守耶穌的教導，在此就顯示他跟從主的強弱程度，神在天上的報答也據此回應。重要的是在適當時機，有及時的捨棄。最後（34）節格言，點出人心中的價值觀是否與神契合。
+== “現在就為自己製作不變舊的錢囊，無窮盡的寶藏在天上” ==
+最後一個命令句，指出前一個命令的真正意義在於造作天上的寶藏。變賣與施捨是手段，在天上有永不衰殘的基業才是目的。每一信徒如何遵守耶穌的教導，在此就顯示他跟從主的強弱程度，神在天上的報答也據此回應。重要的是在適當時機，有及時的捨棄。最後（34）節格言，點出人心中的價值觀是否與神契合。