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--- commentary:luk_12 [2013/01/18 16:48 -0600 Fri. (12 年前)] – yoseph
+++ commentary:luk_12 [2024/04/04 20:44 -0500 Thu. (13 個月前)] (目前版本) – 外部編輯 127.0.0.1
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-====== 《路加福音》第 12 章註釋 ======
+====== 《路加福音》第十三講（12章上）註釋 ======
 時間：2013-01-12，安息日。經文：（路 Luk 12:01-12:34）
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 ==== 假冒為善 ====
-「假冒為善」在本段中出現三次：（Luk 12:1）對門徒講了此詞；（Luk 12:56）對眾人講了此詞； （Luk 13:15）在安息日時對管會堂的講了此詞。
+「假冒為善」在本段中出現三次：（Luk 12:1）對門徒講了此詞；（Luk 12:56）對眾人講了此詞；（Luk 13:15）在安息日時對管會堂的講了此詞。
 ===== 比喻 ====
-「比喻」（GK3850）παραβολή parabole {par-ab-ol-ay'} ，出現在（Luk 12:16, Luk 12:41, Luk 13:6）。本意是：把兩個東西放在一起比較、對照。引申為：比喻、諺語、預言。這些用詞使聽道的人可以將這些事，和耶穌所教導的主題作比較，使能夠了解。
+「比喻」（GK3850）παραβολ? parabole {par-ab-ol-ay'} ，出現在（Luk 12:16, Luk 12:41, Luk 13:6）。本意是：把兩個東西放在一起比較、對照。引申為：比喻、諺語、寓言。這些用詞使聽道的人可以將這些事，和耶穌所教導的主題作比較，使能夠了解。
-另用「好像、比如」（GK3664） ὅμοιος  homoios {hom'-oy-os} 名詞、或（GK3666）動詞，意為：相似的、同樣的、和……一致的；也可說是將某事與其他事作對比。出現在（Luk 12:36, Luk 13:18, Luk 13:19, Luk 13:21）。此字和「比喻」一詞是很類似的用法。
+另用「好像、比如」（GK3664） ?μοιο?  homoios {hom'-oy-os} 名詞、或（GK3666）動詞，意為：相似的、同樣的、和……一致的；也可說是將某事與其他事作對比。出現在（Luk 12:36, Luk 13:18, Luk 13:19, Luk 13:21）。此字和「比喻」一詞是很類似的用法。
 （12:1-13:21）這一大段內容中，故意用了「比喻」或「比如……」。
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   * Luk 12:24-28
-如果將以上這些經文相比較，那麼在（12:1-13:21）有80節經文，其中將近60節經都和比喻有關係。也就是說，這一章的結構，是很特別的編輯法。我們知道，這一段的內容，與（太 Mat 6，10，12，13，24 章）內容相關聯，所以作者將這些經文，加上他獨有的用詞和內容，加以編輯，這有其編輯的目的。
+如果將以上這些經文相比較，那麼在（12:1-13:21）有80節經文，其中將近60節經都和比喻有關係。也就是說，這一章的結構，是很特別的編輯法。我們知道，這一段的內容，與（太 Mat 6, 10, 12, 13, 24 章）內容相關聯，所以作者將這些經文，加上他獨有的用詞和內容，加以編輯，這有其編輯的目的。
 ===== （路 Luk 12:01-13:21）經文架構 =====
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 ==== B段（Luk 12:13-13:9） ====
  整體經文架構：A-B-A
   * A段（Luk 12:1-12）對應 A'段（Luk 13:10-21）
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 （路 Luk 12:13-）耶穌對一人說，對眾人說，對門徒說。
-  - 誰立我作你們斷事，分家業的官？分家業是按舊約希羅非哈之女求分家業。猶太人會請求拉比為其分家業，故這人將耶穌看作是拉比。——耶穌要強調他來世上的目的，不是來分家業的。
+  誰立我作你們斷事，分家業的官？
+分家業是按舊約希羅非哈之女求分家業。猶太人會請求拉比為其分家業，故這人將耶穌看作是拉比。——耶穌要強調他來世上的目的，不是來分家業的。
 生命的價值在於「人在神面前是富足的」，在於不要看重今世的吃喝需用。
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 按（徒）亞拿尼雅事件，變賣家產並不是強制性的。保羅也沒有強制外邦信徒變賣。
 要按實際的需要，將自己的財物去供應給有需要的人們。
 ===== 回應 =====
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 要認清時機！耶穌上耶路撒冷是有緊迫性的。人生的功名利祿是短暫的。
 ===== LYH傳道 =====
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 聖經的深奧。少有人深入地，將經文串連起來。深感過去所聽到別人所傳的道，是何等地淺薄。
-我對今日所講的內容，還是不太能抓住中心要旨。要視每個人自己是否願意下功夫，願意反覆地——一次、兩次、三次……五次……多次地、深入地研讀、學習、思想經文！
+我對今日所講的內容，還是不太能抓住中心要旨。要視每個人自己是否願意下功夫，願意反覆地一次、兩次、三次……五次……多次地、深入地研讀、學習、思想經文！
 ==== 聖靈的重要性 ====
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 從經文上可知，身體和靈魂的得救是不能分開的，絕對不同於現今的流行的想法。
 ===== 討論 =====
-關於（路 Luk 12:11-12）聖靈講得並不清楚。對於《路加福音》受信者提阿非羅講而言，他是否能明白？由於路加後再寫了《使徒行傳》，其中詳述了聖靈，如此看來，若視提阿非羅只是慕道者，如此也是可以接受的。也有可能是藉機闡述真理
+關於（路 Luk 12:11-12）聖靈講得並不清楚。對於《路加福音》受信者提阿非羅講而言，他是否能明白？由於路加後再寫了《使徒行傳》，其中詳述了聖靈，如此看來，若視提阿非羅只是慕道者，如此也是可以接受的。也有可能是藉機闡述真理。
+===== 講章十三（12:1~34）   =====
+==== （12:1~13:21）架構分析 ====
+  * A. 12:1~12      假冒為善的引申教導
+    * a. 12:1       防備法利賽人的酵（的影響）
+    * b. 12:2~１2   門徒未來受逼迫時正確態度
+      * 12:2~3  凡事終將被揭露知曉
+      * 12:4~7  受逼迫時勿害怕
+      * 12:8~12 受逼迫時聽從聖靈 　　.
+  * B. 12:13~13:9   分辨時機所延伸教導
+    * a. 12:13~34   當尋求真財寶
+      * 12:13~14耶穌職事非為今世產業
+      * 12:15~21生命價值不在資財富裕
+      * 12:22~34 心繫神國為真財寶
+    * b. 12:35~53    忠信僕人儆醒預備
+      * 12:35~40 儆醒和預備兩比喻
+      * 12:41~48 忠信與否的比喻
+      * 12:49~53 耶穌自己的見證
+    * c. 12:54~13:9 分辨時機及時悔改
+      * 12:54~59 假冒為善者不能判斷時機
+      * 13:1~9   當及時悔改
+  * A'. 13:10~21      假冒為善的引申教導
+    * a. 13:10~17     真安息日的安息
+    * b. 13:18~21     神國比喻（酵的影響）
+A 與 A' 段架構相似處在於兩點，一是都用假冒為善一詞作為主題，一是此主題與下一段內容無直接聯接點，而是迂迴說法的延伸教導。
+B 段以三次耶穌說話被打斷定（12:13, 12:41, 13:1）等節，作為教導內容區分，雖然此三次的插入並非都在開端，卻構成三段式內容。內容的共同點是對今世時機的判別而引申出來的教導事項，有對門徒也有對眾人，由（12:41）彼得的說話作為本段的中心。
+=== 內容用詞特點 ===
+本大段經文是耶穌幾次演講的組合體，對比《馬太福音》分散在（6, 10, 12, 13, 24）等章節裡，再加上作者獨有的資料（12:13~21, 35~38, 54~59, 13:1~17）所特意安排的教導，構成作者所要傳達信息。經文都與耶穌上耶路撒冷的時機相結合，作為上耶路撒冷首段的結束點。
+一般詮釋者僅視本段落為連續演講的隨意組合，未能串聯教導焦點，失去作者寫作編輯的目的。多因被文章中耶穌說話對象轉移快速而困擾，且說話內容沒有明顯連貫性，以致產生分割現象。然而作者故意用幾個詞做連接，例如：
+  * 假冒為善（12:1, 56, 13:15）；
+  * 神國（12:31~32及13:18~21）。
+段與段之間也有相同詞做連接：
+  * （12:1~12）節和（12:13~34）節害怕、身體、思慮；
+  * （12:13~34）節和（12:35~53）節資財、預備、尋求；
+  * （12:35~53）節和（12:54~13:9）節鐘點與時機；
+  * （12:19）安歇可對映（13:10~17）安息日；
+  * “丟”一詞出現在前四段中。
+時間用詞的比較用法：
+  * （12:19~20）許多年對今夜；
+  * （12:28）今天對明天；
+  * （12:45~46）延遲對不預期的日子；
+  * （13:7~8）三年對今年；
+  * （13:11）十八年對立刻。
+以上都使文章關聯彼此結合。
+本大段與前面兩大段（9:51~10:42）及（11:1~54）同樣藉由神國和聖靈二詞相連繫，
+  * 神國在三大段中都提到兩次：首段在（9:60~62）及（10:9~11）、次段在（11:2）及（11:20）、末段在（12:31~32）及（13:18~21）；
+  * 聖靈在三大段中都提到壹次“（10:21）、（11:13）、（12:10~12）。
+作者編輯目的由此窺知：
+  神國臨到和聖靈未來工作，是耶穌上耶路撒冷的終極目標，
+  只有上耶路撒冷成就神計畫，神國才能臨及地上，聖靈才能按父神應對降至信徒。
+“我告訴你們”出現七次，“我實在告訴你們”出現三次，是作者一再使用的語法，比較（4:14~9:50）在加利利的事工，此語法只用了七次（4:24, 25; 6:27; 7:9, 26, 28; 9:27），而上耶路撒冷首段共用14次，是作者故意強調耶穌教導的真實性（單數詞“我告訴你”不計在內）。
+==== （12:1~12）經文細節架構 ====
+  * 壹、引言  1a
+  * 貳、主論  1b~12
+    * A. 遠離假冒為善的影響  1b~3
+      * 1b 遠離那酵
+      * 2 凡事都將被揭露知曉
+      * 3 每句話將被聽見宣傳
+    * B. 當懼怕那擁有生命權柄者 4~7（鑰字：懼怕）
+      * 4 勿怕那殺身體者
+      * 5 當怕那有權丟入地獄者
+      * 6~7 因神會紀念，勿懼怕
+    * C. 面對逼迫如何正確答話 8~12（鑰字：說）
+      * 8~9 凡認主的，主將認他；否認主的，將被否認
+      * 10 凡褻瀆聖靈主將不被赦免
+      * 11~12 當被審判時聖靈將指教當說的
+本段落就經文本身以耶穌三次對門徒說話（1, 4, 8節）作區分成三小段，第五節“我實在告訴你們”只是強調補充第四節的反面內容，故不構成分段依據。三小段內容就字面含意無直接連結的字詞或相同句型，但三小段都以未來式主動詞為主要時態，第一小段有四個，第二小段有一個，第三小段有五個，都指將來會發生的事，現在耶穌預先明白指示。
+作者以法利賽人的酵為媒介，引申出三方面的教導，然而事實上都指向日後耶穌受難，門徒將遭遇與耶穌相同的迫害，此時就當坦然以對，堅持信心勇敢面對逼迫的審問，勿怕身體的遭害，勿隱藏所知的真理，光明正大的作見證，成為本段教導主題。酵的意義在此指影響力，法利賽人假冒為善影響力，是耶穌要門徒注意自己是否同樣犯相似的問題。此虛假不在日常生活，而在面對逼迫時的偽裝、閃避，在他人質問時的掩蓋、否認。
+=== （12:1a） ===
+== “在這情況下，群眾幾萬人被召聚，甚至彼此踐踏” ==
+經文開首即連接11章耶穌被質疑趕鬼的能力和干犯潔淨條例，這些情況的延伸，才接續本段的教導。耶穌本身都受質疑攻擊，他事先為門徒打預防針，免得門徒日後失去見證的勇氣。背景再指出另一點，只有那甘願撇下所有來跟從的，才是耶穌首要教導的對象。神國是要傳給全世界，但是只有少數有信心者才能承受，而為之見證神的統治是可以在祂的創造物中通行的，這個原則耶穌深深抓住，而不為眾多人數的迷戀所迷失，專注在他為神國建立工人的事上。
+=== （12:1b） ===
+== “當不住地注意你們自己遠離那酵，就是法利賽人的假冒為善” ==
+假冒為善，在希臘文中原指演員的扮演，轉指作假，偽造，欺騙，指人則是善於表演的人，作偽者，偽君子。動詞在本節出現，名詞在（6:42, 12:56, 13:15）。
+由作者使用地方的含意：
+  * （6:42）是指正他人錯誤時自身的偽善，本節由上文是指法利賽人被耶穌指正的好虛名；
+  * （12:56）是指人對時機的判斷無知；
+  * （13:15）是指人對律法遵守時的虛偽。
+由以上可統籌此字使用意涵，假冒為善尚不足以完整表達本字含意，反而原意“演戲”更直接表達字意。
+法利賽人在世人面前演他是虔誠的義人，耶穌要門徒在日後受逼迫時，在有權審判者面前不要演出像無辜者，好似與耶穌的道無關——如彼得的三次否認主。
+耶穌和保羅都提到他們自己是不得不被逼表演在世人、天使、撒旦眼前，來為神作見證，然而對所教導者都指明受教者不要演戲，而是真實的生活，真實的說 話，真實的行為，無論是處在何種狀況下。
+=== （12:2~3） ===
+== 門徒要如何面對逼迫 ==
+這兩節內容出現於（太 10:26~27），是當耶穌教導門徒日後為主的名被眾人恨惡時，所提到門徒要如何面對逼迫。但路加特將此內容連於假冒為善之下，造成許多人只專注在假裝敬虔與表裡不一層面上，以為單指面具終將會被揭開。然而（1b）只是一個總原則，要門徒不受法利賽人只討人喜悅所行的事之影響，而當只求神喜悅所當行的事。
+這兩節是一個巧妙的比喻說法，在凸顯事實會被眾人知曉，而這事實是指門徒受教的目的是公開為主作見證的事。門徒暗中所說，附耳所講，日後將被眾人聽見、宣傳，都是在大逼迫後必會發生的事，也應驗在（徒 8 章）以後，因此耶穌的話另一層的意義在教導門徒堅定活在神的面光中，不要受人的種種行為所影響，而失去美好見證。最終在神的審判台前，一切都將敞開，門徒的義將被評議，不只是世人會去評斷而引為攻擊的目標，神也按此作獎懲。則面對逼迫的反應和處置，才是門徒真正的義的彰顯。
+=== （12:4~7） ===
+== “朋友” ==
+路加特愛用此字眼，共出現15次為新之冠。耶穌稱門徒為朋友，僅本處及（約 15:15），另（約 11:11）稱拉撒路為共同的朋友。由（約 15:12~15）耶穌稱為朋友是因門徒實行耶穌的命令：彼此相愛，如同耶穌愛門徒般為朋友捨命。路加雖未提到約翰所記的事項，但明顯是相同的背景下所說的，亦即本章是在耶穌亟將為門徒捨棄生命上為基礎，也就是他面向耶路撒冷的背景下所吩咐的。（約 15:18~27）的內容與本章有異曲同工之意，也正如（太 10:17~39）的內容一樣。
+== “懼怕” ==
+出現五次是本段中心思想，另出現於32節求真財寶的段落中，再比較同出現的“身體”、“思慮”二詞，則兩段內容有彼此連繫關係。不懼怕殺身體者，即對那些逼迫、殺害信徒者不要懼怕，經文並未暗指對象為撒旦，雖然背後主使者是牠。
+作者在第（4）節比（太 10:28）多一句“在這些事以後沒有更甚的事去作”，來說明這些殺身體者，殺完身體就不能再多作甚麼。今生的生命失去沒有可害怕的。由（13~34）節再依據這個思想推及今生的財富，更不值得思慮，不要為失去今生財寶而懼怕，因父神樂意將神國賜給這等忠心仰賴祂的人。
+生命的評價不以今生看得見、身體體驗得到的，做為準則，耶穌將之比較日後地獄之刑和神國之福兩項，來安慰門徒能堅持所信的。殺身體的不要怕兩次（4, 7）節，對有權柄投入地獄者當懼怕三次（5節），經文本身形成「A-B-A」的架構，則中間點第（5）節才是說話的焦點。
+== “現在就當懼怕那殺了以後擁有權柄投入地獄者” ==
+此“勿怕…而當怕…”句型，是仿照（賽 8:12~13）經文模式。而投入地獄新約僅此出現，其他經文都為被動的被丟入地獄（參太 5:29, 18:9; 可 9:46，47），路加“地獄”一詞僅此次出現，指日後天上的審判者擁有這等權柄。本字是音譯希伯來文“欣嫩子谷”一詞，對外邦人而言無任何意義，除非受信者是猶太教的敬虔者如哥尼流之輩，熟知希伯來聖經者。
+== （6~7）節 ==
+以麻雀為喻，比較出神對門徒的眷顧是無微不至，神不會忘記門徒生命需求。再以頭髮都被數算過為喻，指出神的看重生命。人比麻雀貴重，是神創造時已指明的，絕非佛教的眾生平等，生命本身有輕重，當罪未作王掌權時。信徒若不失去神形象的見證，神看他比其他生命更寶貴，這是第一層神對受逼迫者的安慰。
+=== （12:8~12） ===
+== 受逼迫時坦然以對，見證神的國度信息 ==
+先以兩種情況指出，當門途被帶到世間審判官前時，門徒的回答為何。承認、否認、說話、褻瀆、分訴等詞都與說話有關。言為心聲，在本小段中正與“演戲”一詞相對，若門徒在世人面前演戲以保障自身生命，神視門徒所說的即是他所信的，而評斷他。反之門徒在受逼迫時坦然以對，見證神的國度信息，神亦視門徒所說的即他所信的而評定之。
+== 門徒在人面前所說的一切話，神更不會忘記 ==
+（6）節先提在神面前的事，（8~11）節提到在人面前和在神的使者面前的事，兩者相互呼應。麻雀在神面前都不會被忘記，門徒在人面前所說的一切話，神更不會忘記。（8~9）節是應許與報應並列，門徒當知要選擇何項。（10）節是人子時代和聖靈時代比較，當人子時代對人子排斥尚有機會悔改而得赦免，但若聖靈臨及以內住人裡面時代，再拒絕聖靈的內住引導時，就無可能悔改以得赦免了。由彼得否認主的事上可以比較之。對看得見的人子排拒，是當人子尚未成就救恩，神尚未立他為基督，但對看不見的聖靈排拒，等同他是拒絕承認神所立的基督，救恩與他無關。因此本句話實指門徒在世人面前公開否認耶穌是基督之意。
+== 為義受逼迫者聖靈必然及時幫助 ==
+（11~12）節是神應許為義受逼迫者聖靈必然及時幫助，因此本段內容成為受逼迫者第二層的安慰。聖靈工作在此被特別強調，首先是聖靈要接續人子的工作（10節），人拒絕人子尚有救，若拒絕聖靈臨到，亦即不追求聖靈臨到，救恩就與他無關。其次已擁有聖靈內住者，日後若再拒絕聖靈的指教、引導（12節），神亦視如被教者，在末日審判亦不承認他擁有救恩。今日人大多對聖靈兩個層次的工作分不清楚，以致不是未曾向父求聖靈，就是曾有聖靈內住卻不再聽從聖靈的教導，都終將失去救恩。
+== “褻瀆” ==
+原指說大不敬的話，過去分詞，並無持續性的含意，故並非指經常藐視聖靈的工作，（太 12:31~32）處亦無此持續性的用法。路加在此亦非指世人頑固地抵擋神藉聖靈達到人身上的恩典，由上下文可知是與門徒受逼迫相連，都是指將來會發生的事，而非指現在門徒或群眾或宗教領袖的拒絕。“凡將來說話反對人子的，他將被赦免”，此未來式句子即可說明應用的時機非在當下。但（太 12:31~32）和（可 3:28~29）都與猶太人否認耶穌趕鬼是靠神的靈相連，則同一句話其應用場所不同，所指的含意亦略有差異，不能通篇一律的解釋，而失去文脈用意。
+==== （12:13~34）經文細節架構 ====
+  * 壹、耶穌職事非為今世產業  13~14
+  * 貳、人生命價值在乎對神富足 15~21
+    * Ａ.留心看守遠離各樣貪婪   15
+    * Ｂ.財主的比喻             16~20
+    * Ｃ.當對神積存而富足       21
+  * 參、心繫神國為財寶        22~34
+    * Ａ.生命勝於飲食          22~23
+    * Ｂ.烏鴉的比喻            24~26
+    * Ｂ’百合花比喻            27~28
+    * Ａ’當求得天上財寶：神的國29~34
+      * a 別尋求吃與喝         29~30
+      * b 當尋求神的國         31~32
+      * c 當為自己製作財寶在天上33~34
+本段落以耶穌對三種人說話（14, 15, 21）而區分成三小段，對眾人的說話分成三小段，前後為耶穌的教導和評論，中間夾一個比喻。對門徒的說話內容本身則呈現「A-B-B-A」對稱結構，前後都論及飲食，中間夾兩個相似的比喻。最後一小段（29~34），則以相似結構三組所合成，都是以命令語氣動詞 為開始，而後接“因為”原因作說明為結束。
+第壹段以一人求主為他分家業為文章切入點，地上產業轉向天上財富，可由耶穌的答覆所隱諭。
+第貳段以耶穌對眾人說話教訓用比喻，作為教導的主軸，其最後一句（21）節成為結論。
+然而反面的結論“如何對神才是成為富足”，要由第參段對門徒的教導來指出其道路。
+文章最終七個命令動詞（29~34節）才是本段內容的中心教導，而其中（31~32）節更是焦點所在。
+=== （12:13~14） ===
+== 分家業 ==
+比較（民 27:1~11）西羅非哈女兒们向摩西求分產業，（申 21:15~17）分產業時不可按個人愛惡而失去公平。在當代拉比就依據以上經文為民眾分家業，這人因而向耶穌求行拉比權柄為他爭取當得的產業。耶穌回答的語氣如出2:14以色列人對摩西說的內容。耶穌話中之意，他不是為今世財產的所有權努力的（正如猶太人期望耶穌是成為地上猶太人的王），他被神立為審判的依據（11:23），是為神國建立，跟從他的當認清這事。
+== “設立” ==
+另出現於（42, 44）節，在該段比喻中主人為忠心有見識的僕人設立他管理一切資財。兩種設立都指巷為神國而非為今世財富。
+=== （12:15~21） ===
+== 今世財富 ==
+路加論述今世財富，用了七段落經文來說明，（6:24, 12:16, 14:12, 16:1, 18:23, 19:2，21:1）都使用“富足的”一詞，由這七段內容可以更加明白做者的意圖，也顯示今世財富對信徒是何等大的誘惑和考驗。有人說耶穌的福音是窮人的福音，這話是真的，在今世擁有更多財富的，更難行在神國裡。
+== “注意看並且提防自己遠離各樣貪婪”（15）節 ==
+耶穌首先點出人心的問題在於貪戀今世所擁有的美物，而且常常是貪得無厭，無法放手。無論是是否為神所賜的，或自以為高超的理想、抱負，或種種使人的心牽掛的美好事物，都不是生命的最終價值。“提防自己”一詞原指警醒、看管，喻指維護、遵守（11:28），在本處為關身語態，指提防、戒備、警惕、當心之意，相似用法出現於（徒 21:25; 提後 4:15 彼後 3:17）對於偶像、逼迫者、假先知等的防範。
+== “一個人他的生命關於資財對他而言不是在乎富餘” ==
+：資財原指被管束下的財產，即他所能自由運用的財物。生命無法離開屬世財物，否則生命在今世就無法存活，但生命的價值不在乎資財多寡，而在乎生命如何被使用。耶穌教導不在否定物質的必要性，而在否定物質的多寡去成為轄制人的。
+== （16~20）節 ==
+此比喻中富人心中只有我的出產（17），我的倉庫（18），我得一切糧食和美物（18），我的魂（19或譯生命）。他以為所預備的可以在許多年中安歇、快樂，經文以這夜對比，時間掌握在神不在人。富人只為自己安歇、快樂，對比（13:10~17）安息日中十八年腰彎女人不得安歇時，管會堂的虛偽敬虔。
+== “你所預備的將要給誰？” ==
+是比喻的最後一句，對比（40, 47）節忠心僕人是為主人預備兒非為自己預備。則比喻內容實指人當為鄰舍需要而預備，富人卻只知為自己需求而預備。
+== “對於神沒有成為富足”（21）節 ==
+富人為自己積世上財，神視他是窮乏的，此為耶穌自己評論比喻的主要教導意義。故而他要再向門徒指示神如何視人是富足的，文章談話對象的轉移在指出能真正求得真富足的人，不是外面幾萬的群眾，而是跟隨到底的門徒。耶穌深知這理，作者也傳達這理，神國只給小
+群的，而非大眾化。
+=== （12:22~34） ===
+== “生命與食物（養生物品）”之比較 ==
+由（15）節比較性的內容“生命與財產富裕”之間，在（22~23）節更具體化這個比較為“生命與食物（養生物品）”之間。耶穌的話不是二者只能擇其一的意思，而是何者才是當不斷為之掛慮，放在心頭上的。不是滋養生命的物，而是生命本身，就是神的國，但是如何做到？耶穌最後在（33~34）節中指出正確的道路。
+兩段比喻（24~26）和（27~28）都以“你們現在當領悟理解”命令動詞為開首詞，指明雖是比喻說法，卻是門徒自己可以查覺生活周遭萬物就在述說神的道，門徒當分辨神的行事準則，也對比（54~59）假冒為善者不能分辨。因此這兩個比喻是明喻，耶穌自己點明其間比較性問題，聽者可自知其理。
+反觀（16~20）的比喻是暗喻，看似耶穌已指出比喻的焦點，但事實對群眾耶穌沒有將當行的到道向他們指明，而只向門徒說明，群眾只知其一不知其二。
+（22~23）的句子結構和（29~34）三句是一樣的，同是命令動詞開始而因為作補充說明，使本段落結構前後相稱。
+== “思慮” ==
+出現於（22, 25, 26）三節，指為某事物焦慮，是耶穌指導的第一主題。求真富足的第一步是能看明生命的維護在於神，食物衣著是神所使用的媒介，若本末倒置去為身外物掛心，就沒有清明心思看見神國的珍貴。不思慮衣食的原因，是能領悟自己是按神形象造的，比飛鳥花朵更貴重，神豈不供給裝飾屬祂的子民。然而第一步的學習對大多數信徒是極艱難的挑戰，許多跟從者都在這一步上失敗了，更不用進一步談再來的學習。
+== “尋求” ==
+出現於（29, 30, 31）三節，市耶穌指導的第二個主題。在本處是人尋找的，另出現在（12:48）向誰多“取”一詞，指主人向僕人尋求要求。人向神有所求，神亦向人有所要求，作者用相同語詞表達，將（13~34）和（35~53）兩段內容連結。恩給和責任是一體兩面不能切割，神樂意賜神國福分於人，相對的神對得福音者的要求也多，故本大段就整體結構而言（35~53）節是最中心點，耶穌教導目的就是要門徒成為有責任的僕人。今人多只見福未見責任，多求恩典卻未盡當有之責，最終他所有的神也將全然奪去。
+=== 尋求神的國 ===
+尋求神的國即等同願神國來臨（11:2），也等同使神國的統治遍及全地之意志（13:18~21）。外邦人沒有神的律法，只能求生活必需品（30），但是知道神律法的耶穌門徒，就當尋求使神律法能通行在全地，這才是神國臨到，而神也樂意答應門徒所求的（32）。為完成這使命，神在今世也必將生活必需品加給門徒，門徒勿需為此懼怕擔憂（31）。尋求神國不是單單為自己的救恩而已，這是必要的（10:20）卻是附屬的結果。
+尋求神國是為完成神的欲願才是要緊，由（49~53）節耶穌急迫完成他的使命所表達。正如（11:2~4）禱告的目的在於神的需要才是重點，祈求者、尋找者符合神的道路時，他們也必因其祈求、尋找而得福，因神是公義對待這等子民。
+=== 「變賣資財、凡物公用」當如何實行？ ===
+（33）節“現在就變賣你們的資財，並且現在就恩給施捨罷”：延續（11:41）耶穌的教導，成為第三個主題。要完成神國的臨到，就必須將自己所能掌握的財物成為神國可用的工具。本句話是指將自己所擁有的財產和生命都投資在神國裡，好叫他人也能扪蒙福，而不是自己蒙福。然而實際如何應用這個吩咐在每一位信徒身上，而不只是全職工人而已？尤其是現今世代是否當如使徒在耶路撒冷的作法（徒 2~6 章），凡物公用呢？
+當詳加比較聖經教導，在耶穌短暫的服事期間，十二使徒是放下所有來跟從主，耶穌也如此要求他人（9:57~62, 18:18~23），直到耶穌走上十字架。但由（徒 5 章）亞拿尼亞事件，變賣所有以凡物公用並非強制性；日後保羅傳福音到外邦人中，亦無強制要求外邦信徒如此作法，而是以勸勉方式要求救濟窮人。耶穌和保羅的教導是否不一致？
+事實上保羅深深抓住耶穌教導的中心思想，不在於如何執行變賣所有資財去救濟，而在於將所有資財適時、適地、適量地投入神國裡，不浪費神所賜的資源才是重點。
+== “現在就為自己製作不變舊的錢囊，無窮盡的寶藏在天上” ==
+最後一個命令句，指出前一個命令的真正意義在於造作天上的寶藏。變賣與施捨是手段，在天上有永不衰殘的基業才是目的。每一信徒如何遵守耶穌的教導，在此就顯示他跟從主的強弱程度，神在天上的報答也據此回應。重要的是在適當時機，有及時的捨棄。最後（34）節格言，點出人心中的價值觀是否與神契合。