《利未記》11～15 章（利 Lev 11-15）潔淨條例總論

講論作者：LYH； 講解日期：20110903； 編修：WCM。

總論

一、《利未記》11至15章之架構

（利 11-15）章之架構源自伊甸園中，神分別食物之條例，也源自蛇誘始祖犯罪的罪例及咒詛和救贖的經綸。因此，就用詞、內容及教導目的，皆一脈相承。另外，由素食變葷食，則源自挪亞洪水事件的毀滅和拯救史源，其中，分別潔淨與不潔淨之活物，及得救後（出方舟）之獻上各樣潔淨之牲畜、飛鳥，亦是成為《利未記》獻祭的源頭。因此，選民是雅威神的創造和救贖的翻版。

就對象言之，以色列人（利 Lev 11:2）女，「女人」及懷孕生子（利 Lev 12:2），並「亞當」（原文作人）（利 Lev 13:29），肚行者（利 Lev 11:42）。

在分別食物、死屍並爬蟲，同（創 Gen 2:16-17; 3:1-5 蛇），女人生育不潔與潔淨法同（創 Gen 3:16）；皮膚病條例同（創 Gen 3:17-19），參考《食物潔淨條例》乙文；「獻祭」同（創 Gen 4）；「肉」同（創 Gen 2:21; 6:3）屬血氣。

二、勿因食物“使自己成為可憎，及使自己不潔，以致染了污穢”

勿因食物“使自己成為可憎，及使自己不潔，以致染了污穢” （利 Lev 11:43）同（利 Lev 18:20-30）之“玷污自己和可憎惡的”，其所受的咒詛是“地把你們吐出，像吐出在你們以先的國民一樣”。同樣的，出伊甸園（創 Gen 3:22-24）和洪水的洗淨地上一切污穢一樣作法。因此，食物禁忌乃是如同淫亂之不潔、可憎的嚴重性，正如（利 Lev 20:7-8,24-26）乃是（利 Lev 11:43-45）之聖潔要求的重複和強調一樣。是故，（利 Lev 11-15）章乃是與（利 Lev 18-20）章，構成上下對稱的結構和主題，甚至可以說，食色性也（飲食男女），比（利 Lev 18-20）章之食色禁忌更為嚴肅和嚴格，因為始祖犯罪乃是一切咒詛的源頭，肉體的、眼睛的情慾和今生的驕傲無不源自於此。

只重視（利 Lev 18）的倫理道德，而勿略此潔淨條例，乃是輕重倒置、主客不分。

（利 Lev 19）另有其目的，夾於（利 Lev 18）與（利 Lev 20）之中，自有其講究。因此，只有個人先能自潔成聖，克制肉體，方能進一步愛人如己，（利 Lev 19）的主旨，乃是以聖潔為源頭；（利 Lev 19:2），而勿吃帶血之物與異教法術、觀兆同列；（利 Lev 19:26）頭周圍及鬍鬚之周圍不可剪除和損壞，則與神當初之依神形像受造有涉（利 Lev 19:27,28），參（申 Deu 14:1-2）。

三、分段大綱

由（利 Lev 11:46）劃分為四類：走獸、飛鳥、水族和爬蟲。前三類只用（利 Lev 11:19），而後一大類〔把昆蟲（利 Lev 11:20-23）列入此類中〕，則用了（利 Lev 11:20-38,41-45），除去（利 Lev 11:26-28,39-40）五節之外，21節之多，尤其對於沾染（利 Lev 11:24-28,32-45）的重視，更凸顯其在內室家中的侵入性及防備性。這些爬蟲，等同撒但使者一樣，喜於偽裝侵入教會（神家）中，造成的沾染。故宜慎加處置，成為聖潔自持的好管家。

（利 Lev 11:46）故意把“走獸與飛鳥”分為一組，把所有的水族與地上爬蟲分為一組。而與本章內文之次序有別（1-8 走獸，9-12 水族，13-19 飛鳥，20-45 爬蟲），似把潔淨可作為祭物的先擺在一起（走獸與飛鳥），把非祭物列於後。 因此，就食物之性質言之，它們乃是宗教性的，是與神的聖潔及神的約之堅立（獻祭）有涉。

比較（申 Deu 14）首尾（1-2, 21）強調與外人有別。主題內文（3-20）也只分四類：走獸，水族，鳥類，爬蟲。〔顯見（利 Lev 11）的聖潔條例，已擴及到（利 Lev 18,19,20）〕

故（利 Lev 11）亦分四類，其敘述之次序同《申命記》申典，但用詞上則多出許多，尤其是“可憎”此字，但在走獸上可吃的方面，則少了《申命記》申典的野生七種（申 Deu 14:5），但多了可吃的昆蟲類（利 Lev 11:21-22）四種。並且《利未記》在爬蟲類上之著重描述及沾染不潔之死屍上著墨，在在顯示出其教訓的意義和目的之存在。《申命記》申典便只以一節（申 Deu 14:19）簡略之至。

至於女人生育、皮膚病及漏症（此三種皆有獻祭規定）。

A. 皮膚病：只在（申 Deu 24:8,9），（利 Lev 13-14）之濃縮本並米利暗事件，並在（申 Deu 28:27,35）指出對埃及人的攻擊。瘡（出 Exo 9:8-12），參（撒上 1Sa 5:6）對非利士人的攻擊之痔瘡。換言之，選民違約遭咒，一如埃及人、迦南人和非利士人之遭咒。

B. 至於漏症：則只在（申 Deu 23:9-14）有類似的寫法，但加上方便所（作為便溺清除）。

C. 女人生育例：則未見於《申命記》申典中，此章乃《利未記》獨有，其重點與女人月事有涉（利 Lev 12:2），如同漏症例（利 Lev 15:19-24）及獻祭例（利 Lev 12:6-8; 15:28-30）。

四、（利 Lev 15:31）的“死亡論述”

（利 Lev 15:31）的“死亡論述”把以色列人的污穢與神的聖所（帳幕為神住家）“區絶開來”〈H5144〉，此字共 9 次，它分別用於（利 Lev 22:2,3）之聖物上分別。（結 Eze 14:7）遠離偶像，（民 Num 6:2-3,5-6,12）用在拿細耳人（字根即分別）禁忌食物，與離俗歸雅威上。（何 Hos 9:10）選民向巴力委身，以乃此處選民在生理上不潔事上之分別。〔此字亦包括（利 Lev 11-15）之污穢區隔上〕

可見在食物、生理上之分別與偶像巴力之分別是同等重要，彼此在聖別層面上，皆與神的聖所（住家）是否玷污有關。注意，《申命記》（申 Deu 23:9-14）在排泄便溺上的注重（與漏症同列），與營之聖潔相關，這是與仇敵（撒但及其軍團）爭戰是否勝負的關鍵，因與「裸露下體」（申 Deu 23:14）中“污穢”之原文為〈H6172〉，同（創 Gen 9:22）之「赤身（露體）」〈H6172〉，及（申 Deu 24:1）「有什麼不合理的事」〈H6172〉有關。

（申 Deu 23:14）雅威常在營中行走，如同祂在伊甸園中行走，始祖因赤身而躲避神的面一樣（創 Gen 3:8），因此，在食物上違令、赤身，乃是羞恥受辱，不得見神榮顏的最佳範例。其他潔淨條例皆依附在此例上。 同理可證，凡不願在此種聖潔條例上與自己的污穢（即赤身、羞恥）分別的，就是遠離神，不得神同在，也不能爭勝，只有“死亡”等著他。

（來 Heb 12:15-17）的聖潔論: 含涉“一點食物”把自己長子名分給賣了。含涉有人失了神恩，有毒根生出擾亂你們，因此，叫眾人「沾染污穢」，恐怕有「淫亂的」，「貪戀世俗的……」。這三種（污穢、淫亂、和貪戀）也在（弗 Eph 5:3-5; 西 Col 3:5; 加 Gal 5:19; 林前 1Co 6:10）出現，皆是與神國無分，也與基督無分的，豈可小覻？

五、對平民與祭司的要求

平民與祭司，在分別聖俗、潔與不潔的要求一致：

平民（利 Lev 11-15; 11:44-45），祭司（利 Lev 22:1-9）（利 Lev 10:10）。
（利 Lev 7:19-27）吃與摸，（利 Lev 21:1-4; 22:4-9）吃與摸。

但在獻神的食物上，要求有別：

（利 Lev 21:6-8,17,21,22; 22:25）在祭司食物，（利 Lev 22:7）限制，（利 Lev 22:10-16）外人，（利 Lev 22:25）聖物分吃上。

六、雅威曉論摩西、亞倫說

“雅威曉論摩西、亞倫說”共四次出現（利 Lev 11:1; 13:1; 15:33; 15:1），此二人同時被吩咐的，只在此處出現於《利未記》。

但在《出埃及記》中則在（出 Exo 7:8; 9:8; 12:1,43），亦四次出現：（出 Exo 7:8）使杖變蛇；（出 Exo 9:8）瘡災；（出 Exo 12:1）定逾越節；及（出 Exo 12:43）定外邦人吃羊羔之律例。

《利未記》與《出埃及記》兩相比較：

（利 Lev 11:42）食物潔淨條例中的肚行者（蛇）、（出 Exo 7:8）變杖為蛇；

（利 Lev 13）嚴重皮膚病、（出 Exo 9:8）瘡疱；

（利 Lev 14:33）的房屋、（出 Exo 12）家與房屋；

（利 Lev 15）牀，會幕／我的帳幕、（出 Exo 12:43-46）在一個房子裡；

對照後可以發現，兩者有相同的內容和用詞。我們可以說，（利 Lev 11-15）乃是延續《出埃及記》的救恩史，它是（出 Exo 1-12）神救以色列人出埃及地之後，選民對於這位雅威神，

“我是把你們從埃及地領出來的雅威，要作你們的神”（出 Exo 11:45）

所當有的正確回應，即“要聖潔，不可污穢”。

“我是雅威你們的神，所以你們要聖潔，因我是聖潔的，你們也不可在地上爬物（埃及人）污穢自己”（利 Lev 11:44）