作者：林義勳 LYX； 初稿日期：20250917； 講論日期：20250927； 編修：WCM（段落、標題、語句潤飾等）。

• A、（伯 38:1-3）雅威回應約伯：誰用無知言語，使籌算暗昧不明？
  • B、（伯 38:4-39:30）神十五項管理領域，顯示祂籌算。
    • C、（伯 40:1-5）雅威與約伯對話：爭論與開口。
  • B’、（伯 40:6-41:34）神制服貝赫莫特與利維坦，顯示祂籌算。
• A’、（伯 42:1-6）約伯回應雅威：是誰無知，使籌算隱藏？

• A、（伯 40:7-14）要約伯挑戰
  • B、（伯 40:15-23）描述貝赫莫特
    • C、（伯 40:24）制服貝赫莫特
    • C’、（伯 41:1）制服利維坦
• A’、（伯 41:2-8）要約伯挑戰
  • B’、（伯 41:9-34）描述利維坦

• A、（伯 38:4-11）天地大戰〔創造之初（創 1:9-10）〕
  • a、大地（伯 38:4-7）度量、準繩、基座、房角石
  • b、海洋（伯 38:8-11）門戶、欄閂、狂傲止住
• B、（伯 38:12-21）本位次序
  • a、黎明（伯 38:12-15）知本位、離惡、拆傲
  • b、陰間（伯 38:16-18）揭露死亡
  • c、光暗（伯 38:19-21）光之路、暗本位
• C、（伯 38:22-38）時與辰
  • a、氣候（伯 38:22-30）災難、戰爭的時辰
  • b、星辰（伯 38:21-33）諸天星辰之律例
  • c、雷暴（伯 38:34-38）智慧聰明賦於以辨別時辰
• C’、（伯 38:39-39:4）食物與生育
  • a、獅與烏鴉（伯 38:39-41）誰為之預備食物
  • b、山羊與母鹿（伯 39:1-4）生育與成長
• B’、（伯 39:5-18）野生活物
  • a、野驢（伯 39:5-8）不受拘束
  • b、野牛（伯 39:9-12）不被馴服
  • c、鴕鳥（伯 39:13-18）無智慧和聰明
• A’、（伯 39:19-30）生存大戰〔救贖代價（太 24:28）〕
  • a、馬匹（伯 39:19-25）力大為戰鬥
  • b、鷹鳥（伯 39:26-30）被殺者何在，牠亦在

• 動詞指提出意見、熟慮、設計、決定（TWOT）。出現於（伯 3:14; 12:17; 26:3）。
• 名詞則有商議、勸告、計謀、籌算、謀略
• 《BDB》譯作：忠告、建議、目的。
• 《Strongs》譯作：建議、計畫、也指謹慎之意。
• 《約伯記》中出現九次。

• （伯 5:13）以利法說：扭曲者的籌算成為魯莽。
• （伯 10:3）約伯說：祢照亮惡人們的籌算，於祢豈為美善？
• （伯 12:13）約伯說：忠告和籌算屬於神。
• （伯 18:7）比勒達說：惡者的籌算絆倒自己。
• （伯 21:16）約伯說：惡者的籌算離我甚遠。
• （伯 22:18）以利法說：惡者的籌算遠離神
• （伯 29:21）約伯說：為了我的籌算，他們仰望等候且靜默。
• （伯 38:2）神說：誰使籌算暗昧不明？
• （伯 42:3）約伯說：誰無知使籌算隱藏？

約伯和以利法、比勒達都認同：「惡人的籌算必然失效，且他們也都遠離之。」

約伯認為：「神不以惡人籌算為美善，只有神才配有，但他自己的籌算（建議）卻也能吸引人來垂聽。」

最終神與約伯對話，都同樣聚焦在：「是誰使籌算暗昧不明呢？」

作者將全卷中約伯的特殊經歷，視為一個「計畫、謀略」，是神所設立的「籌算」，而約伯、三友、以利戶，都在這「計謀」中去爭辯。

籌算的最終目的在於：「若能證明撒但對約伯的控告是誣告，則神便可以按律法去責罰那誣告者撒但。」

因此，「約伯的義」是爭辯的主題，否認約伯為義的事實，等同是撒但的同謀人。

三友和以利戶都犯了相同的錯：「不為義人作證。」

但約伯自身雖極力為自己辯護，卻仍是不明白神的籌算的目標為何？以致於他也常將焦點偏離，去質問神的作為，卻從未懷疑背後的控告者，因此他最終自承無知，差點他也成為共犯。

最終全卷信息就明確了，義人因著他的義，且堅持他的義，不因外在患難、考驗改其心志，就成為神得勝的證據，也是義人得救的憑據。

《約伯記》不在於談「罪人得救」，因這只是成就義人得救的初步門檻，卻絕非神救贖的終極目標。神要的是：「祂所造的、有祂形像的人蒙恩後，因其遵守律法而有的義行，成為創造的完滿。」

三友和以利戶都只停留在「罪人認罪悔改的救恩途徑」上，正如今日外邦信徒的盲點與無知，卻看不見神在創造中得勝那悖逆者所傳達的信息：「義人也需得勝所處環境中，悖逆神之人所帶來的考驗。」

• 動詞指「銘刻」，多用於書寫法令或習慣，大多譯成「設立律例、杖、臺、刻寫」等。
  • 動詞在《約伯記》中僅出現於（伯 19:23）「願我言詞被寫下，被記錄在那書上。」
• 名詞指刻寫的內容：習慣、法規、戒律，可用於特定的時間、功能或責任。所謂習慣或習俗，是指約定的事物。
  • 在《約伯記》中出現七次，前六次都是約伯說的，最後一次是雅威說的。

• （伯 14:5）祢已定他律例，而他不能逾矩。
• （伯 14:13）祢為我定律例，且祢記住我。
• （伯 23:12）祂口的言語，我珍藏過於我的律例（應得之份）。
• （伯 23:14）祂完成我的律例（他回報我應得之份）。
• （伯 26:10）祂在諸水面上畫出界限（律例）。
• （伯 28:16）祂為雨定了界限（律例）。
• （伯 38:10）我為它（大海）打破我的界限（律例）。

約伯口中的「律例」，神已設立了，就不能逾矩，就算是諸水、那雨也都需遵守，且神必按自己當得之份回報。

而約伯看重神誡命過於他的權益，都在表明律例典章不可輕視。

• 《克拉克》譯作：「為它我破開我預定的地方。」
  • 這是指（創 1:9）的命令：「天下的水要聚在一處。」
• 《巴恩斯》譯作：「為它開聞我預定的地方。」
• 《馬丁路得》譯作：「我用我的屏障阻斷它的路徑。」
• 《武加大譯本》：「我用我的界限圍繞它。」
• 《LXX七十士譯本》：「我為它設立了界限。」
• 一般譯本直譯：「神為容納新生的海洋而打破了祂既定計畫。」的觀點，與平行結構不符。

希伯來文「打破」（H7665）通常意為「打破、碎成碎片」。但根據《格澤尼烏斯 Gesenius》說法，它可能具有測量、定義、指定的含義，源於「分成幾部份」的想法。那麼，此經文可譯成「我為它測量了我指定的界限。」（以上引自《巴恩斯》註釋）。

• 《吉爾》譯作：「按我旨意為它裂開（大地）。」
  • 指在地球上製造一巨大裂縫來容納海水，如搖籃將嬰兒放入。
• 《亨利》譯作：「為海開闢我的分界。」
  • 其解釋略同於《吉爾》的解釋。

大多數中英文譯本多比照《LXX七士士譯本》，將「打破」一詞譯成「設定」，因其無法解釋其後「神的設限」。

但《吉爾》與《亨利》按原文直譯，則提出正確解釋：「神造地，是將地裂開以納大海。」此思想符合古代希伯來人的思路，其裂縫即「深淵」。因此，原文直譯方式並未妨礙經文原意。

由約伯的思惟得知，界限、律例是不能逾越的，但為了神的要求，他願犧牲自己的律例（當得之份、權益）。

雅威用天地創造時，地與海的並存，而將地的界限打破，以容納海，再用邊界去限制海。此等奇妙的安排，等同於祂對約伯的安排一樣，藉由其苦難完成神審判的計畫。

一場風暴，轉指可怕的。可指暴風或人怒所造成的恐懼。

名詞和動詞，在《和合本》中，大多一同譯作「旋風」。

該名詞在聖經中所使用的含義：

• 首先，比喻用法最多，指「雅威的憤怒、審判」。
  • 如（耶 23:19; 30:23; 詩 83:15; 賽 29:6; 40:24; 41:16; 結 13:11, 13; 摩 1:14; 拿 1:12）。
• 其次，指「先知見異象的場景」。
  • 如（結 1:4; 亞 9:14）。
• 也用於「神的手段」。
  • 如（王下 2:1, 11）接「以利亞升天；
  • （耶 25:32）「災禍臨到」；
  • （哈 3:14）〔動詞〕表「仇敵來到」。

「神的臨到」經常描述在大自然氣候劇烈變化中臨到，與人說話，向人啟示等等，如西乃山臨到（出 19:16-19）、（哈 3:3-6）、（詩 18:9-13）。

綜合以上敘述，當神以風暴回應約伯時，等同於神向約伯啟示、說話，這話帶有「審判」，及「彰顯神手段」之意義。

「雅威說話」的首句（伯 38:2）「誰用無知識的言語⋯⋯？」

關於「神說話的對象是誰？」一般認為由（伯 38:3）「我問你⋯⋯」來斷定是「約伯」他以無知使神的籌算暗昧不明。

雖然（伯 42:3）約伯自言：「我沒理解眾奇妙事，且我不知道⋯⋯」，但是儘管約伯承認自己無知，但是並不能因此就完全否定「三友與以利戶在神的計謀上是無知」的可能性。

《科夫曼》堅信，（伯 38:2）「誰用無知識的言語⋯⋯？」這句話僅適用於「以利戶」，是作為以利戶連續說話後，雅威對他的評語，也是打斷他的長篇大論，然後（伯 38:3）才開始對約伯說話。

筆者個人認為，雅威是指這五人的對話，其信息未能與雅威在整件事上的計謀籌算相合，對於神的籌算之目標，他們都有所偏失，而彼此間的不同在於偏差的程度各有大小。

雅威最終將他們拉回到主題上，約伯因此更加求神對他講論，使他得到開啟（伯 42:4）。

雅威對約伯的回應中，這三句話是最明確的吩咐，除了（伯 40:24; 41；）這兩節之外。

因此由這三句話，總結神說話的目的，就是「戰鬥」（H4421）。原文用祈使句「當要記住戰爭」。許多中文譯本未能按此文意翻譯，但英譯本、LXX七士士譯本等都有注意到此點。

另出現於（伯 5:20; 38:23; 39:25）。

《巴恩斯》註釋：以利法說：「神會在戰爭中救贖你。」他在乎神的救贖，但神在（伯 38, 39, 41 章）卻著重去「親臨戰爭」，且去「用手摀住牠」。

但西方學者大多都將（伯 41:8）的意思，解釋成「約伯你事實上是無法得勝牠的」。

華人學者的看法：

• 「去與怪物戰鬥是徒然的希望」——《每日研經叢書》。
• 「若有不顧危險去作的，也不會再作第二次」——《二十一世紀聖經新譯》。
• 「人不能跟鱷魚搏鬥」——《聖經串珠註釋》。
• 「一想到與它戰鬥，再也不幹了」——《新舊約輔讀》。
• 「不妨與鱷魚較量，第一次或許會，第二次決不會有」——《精讀本聖經註釋》。

然而，神的心意是「約伯你要去挑戰」，而非指約伯你要自知無能為力，以致你要服神。

由這三節以及兩段（伯 40:7-14; 41:2-8）神對約伯的挑戰，並且加上肯定句的（伯 40:24-41:1）「制服兩怪物」，（伯 41:9）明確「指出利維坦的指望徒勞無功⋯⋯牠豈不被抛出？」但是學者們都將本節轉譯成「人自身的徒然無功，輕忽神要求」的得勝意涵。

看似神質疑約伯自大，但事實上是神要求約伯作他以前從未想過的戰爭。

正如耶穌所言：「在人不能，在神凡事都能。」

神不只是要約伯謙卑順服，更是期許他能爭戰得勝的話語，這是希伯來原文所帶出的讀法。